viernes, 31 de octubre de 2008

Pataki: Shango conoce a su madre





Corriendo una de sus múltiples aventuras, shango llegó a un pueblo donde reinaba una mujer. El hechizo que ejerció sobre el dueño del trueno no se hizo esperar, por lo que comenzó a cortejarla de inmediato.

A los pocos días, en un güemilere, el orisha, que no perdía ni pie ni pisada a la hermosa soberana, le insistió para que lo llevara a su palacio.

–Ves ese azul allá lejos –dijo la mujer señalándole para el mar–, es mi casa.

Shangó accedió a acompañarla y ambos caminaron hasta la playa donde la mujer lo invitó a montar en su bote. Comenzó a remar y la embarcación se alejó rápidamente de la orilla.

–Ya no se ve la costa –dijo Shangó algo asustado.

Ella se tiró al agua y una enorme ola viró el bote. Shangó, desesperado, se aferraba a la embarcación mientras profería gritos de terror.

–Te voy a ayudar –dijo la reina al volver a la superficie–, pero tienes que respetar a tu iyá.

–Yo no sabía que usted era mi madre –respondió Shangó–, kofiadenu iyá.

–Obatalá te trajo al mundo pero yo fui quien te crió –dijo Yemaya, la hermosa reina que Shangó no había podido identificar.

Pataki : Ogbesa








Ogbesa


Ogbesá era un hombre reputado por su rectitud, buen carácter y espíritu de solidaridad con los demás. El rey, que estaba envidioso de su reputación, ideó una manera de avergonzarlo. Fue así que se le ocurrió organizar un torneo en su palacio y conceder tres premios a los ganadores. Como sabía que Ogbesá no tenía caballo, pensó que no podría competir y la gente se olvidaría de sus virtudes con la noticia de los triunfadores.



El día señalado para el torneo, Ogbesá, estaba muy triste, se fue a orillas del mar y allí se puso a comer un pedazo de pan. Como vio unos patos, se le ocurrió arrojarles unas migajas de su pan y entonces llegó Yemayá, quien al verlo tan triste y a la vez tan noble con sus animales preferidos le preguntó qué le pasaba. Ogbesá le contó y la dueña del mar le dio un caballito para que fuera al torneo. Por el camino el caballito fue creciendo.



Ogbesá llegó a tiempo al torneo y de los tres premios obtuvo dos. El rey envidioso, tuvo que reconocer la superioridad de su súbdito y le hizo moforibale.

Pataki : Shangó y el gallo.




Gallo era muy presumido y alardeaba demasiado de su potencia sexual. Un día tuvo que salir de su pueblo en busca de trabajo porque todo le iba muy mal, ya que una gran sequía azotaba la zona. Se encontró con shango, su viejo amigo, que le preguntó:



–¿Cómo van las cosas por tu pueblo?



–Aquello es magnífico –contestó Gallo–, las mujeres paren hasta cuatro veces al año, los árboles dan unos frutos inmensos, los animales engordan cada día. Hasta corre un río de dinero por las calles.


Shangó, que sabía perfectamente lo que sucedía en el pueblo y había querido poner a prueba la lealtad y sinceridad de su amigo, contestó:



–Eres un gran mentiroso. Te condeno a que nunca más sientas placer con tus mujeres.



Gallo continuó montando a las gallinas, pero como lo habían castigado, no experimentaba ninguna sensación agradable, aunque lo hacía una y otra vez, esperando quizás un perdón que nunca llegó.



NOTA:
Otra ves gracias Ricardo de Oxala amigo de mi alma por este pataki presioso y por todo lo que haces por mi ... axe amigo y que todos los Orixas colmen siempre de bendiciones tu camino ... un abrazo grande
Claudia de Oxum

Pataki: Ogberoso el cazador

Ogberoso el cazador


Ogberoso siempre andaba por el monte de cacería, en compañía de un amigo. Como su puntería era mejor cada día, aumentaba la cantidad y calidad de las piezas capturadas. Al amigo se le despertó la envidia.



Un día, aprovechando su confianza, le echó unos polvos en la cara, lo dejó ciego y luego lo abandonó en la espesura del monte.



Ogberoso anduvo vagando de un lado para otro, tropezando con las raíces de los árboles y los troncos caídos, rodando por la tierra y el fango, hasta que pudo irse acostumbrando a caminar en la maleza.



Cansado, se sentó bajo un árbol. Como conocía el lenguaje de los pájaros, oyó dos aves que conversaban animadamente sobre las virtudes de ciertas plantas.



Interesado el cazador, ahora ciego, en la charla de los animales escuchó cómo una de ellas hablaba sobre cierta hierba que era buena para la ceguera y otra que curaba las hemorroides.



A tientas, entre los altos matorrales del monte, Ogberoso, que era muy conocedor de la naturaleza, pudo identificar la planta que, según los pájaros, era buena para su mal.



Exprimió la planta sobre sus ojos y poco a poco fue recobrando la visión. Luego buscó la que era buena para curar las hemorroides, la puso en su cartera y partió de allí.



Sin saberlo, se había alejado mucho del pueblo en que vivía, por lo que siguió caminando por el primer trillo que encontró.



Al fin, llegó a un pueblo desconocido para él. Allí escuchó que el rey tenía un padecimiento que nadie le había podido curar.



Cuando el cazador supo que el padecimiento del rey era de hemorroides, se presentó en palacio y le dijo que tenía la cura para su enfermedad. El rey quedó muy agradecido y de aquí le vino a Ogberoso su suerte.

lunes, 27 de octubre de 2008

Pataki: Male , el Arcoiris



Male , el Arcoiris


Orula tenía una estancia y Malé, que bajaba todas las noches del cielo por una soga, se comía toda la cosecha. Enterado Orunla hizo ebó con una botella de otí, comida de todo tipo y un machete. La llevó a su finca, vino Malé, vio aquello, y comió y bebió hasta que se cansó; reposó un poquito con el propósito de irse enseguida, pero se quedó dormido. Orula aprovechó y cortó la soga con el machete. Cuando Malé despertó, ya era de día; entonces le dirigió súplicas al cielo pidiendo perdón pero ya era tarde. Desde entonces Malé, el arcoiris, está en la Tierra.

Pataki : Orula estaba muy pobre



Orula estaba muy pobre


Cuentan que en una oportunidad orula sólo tenía unos centavos en el bolsillo y no le alcanzaba ni para darle de comer a sus hijos. Compró unos ekó que repartió entre los muchachos y salió de la casa comiéndose uno y caminando lentamente, tan lento como su tristeza.



Ya cerca del árbol que había escogido para suicidarse, el sabio tiró al piso las hojas que envolvían el dulce que se había comido. Colgó una soga de las ramas del árbol y entonces oyó que un pájaro le decía:



–Orula, mira qué sucedió con las hojas que envolvían el ekó. El hombre volvió el rostro y pudo ver que otro babalawo se estaba comiendo los restos del dulce que permanecían adheridos a la envoltura que él botara al piso.



–Y sin embargo –agregó el pájaro–, no ha pensado quitarse la vida.

Iboru , Iboya ,Ibochiche

Olofin había llamado uno a uno a los babalawos para preguntarles dos cosas. Como ninguno le había adivinado lo que él quería, los fue apresando y afirmó que si no eran capaces de adivinar, los iba pasar a todos por las armas.



El último que mandó a llamar fue a orula, el que enseguida se puso en marcha, sin saber qué estaba sucediendo.



En el camino Orula se encontró con una muchacha que estaba cortando leña y le preguntó cómo se llamaba, a lo que ella le contestó que Iború. La muchacha le dijo a Orula que lo importante era ver parir la cepa de plátano. Orula le regaló una adié y owó.



Más adelante Orula dio con otra muchacha que estaba lavando en el río la que dijo llamarse Iboyá, y le contó que Olofin tenía presa a mucha gente. Orula la obsequió con los mismos regalos que a la anterior.



Por último, Orula encontró en el camino hacia casa de Olofin, a muchacha llamada Ibochiché y ella le contó que Olofin quería casar a su hija. También le dio una adié y owo.



Cuando llegó al palacio, Olofin le dijo que lo había llamado para que él le adivinara unas cosas.



–¿Qué tengo en ese cuarto? –preguntó Olofin.



–Tienes una mata de plátano que está pariendo –contestó

–¿Y qué yo quiero que tú me adivines?



–Que quieres casar a tu hija y por no adivinarte tienes prisioneros a mis hijos.



Olofin sorprendido mandó a soltar a los babalawos presos y gratificó a Orula.



Cuando el sabio se iba, Olofin le dijo: “mogdupué”. Y Orula repuso que desde aquel día él prefería que le dijera: “Iború, Iboyá, Ibochiché.”
Orula somete a Iku


El pueblo hablaba mal de ORULA y le deseaba la muerte, pero Orula, que es adivino, se había visto la suerte en el tablero con sus dieciséis nueces y había decidido que tenía que hacer una ceremonia de rogación con un ñame, y luego, con los pelos de la vianda, untarse la cara. Fue por eso que cuando Iku vino por primera vez preguntando por Orula, él mismo le dijo que allí no vivía ningún Orula y la Muerte se fue.



Ikú estuvo averiguando por los alrededores y se dio cuenta de que Orula lo había engañado, por lo que regresó con cualquier pretexto, para observarlo de cerca, hasta tener la certeza de que se trataba del sujeto que estaba buscando para llevarse.



Orula, cuando la vio regresar, ni corto ni perezoso, la invitó a comer y le sirvió una gran cena con abundante bebida.



Tanto comió y bebió Ikú, que cuando hubo concluido se quedó dormida. Fue la oportunidad que aprovechó Orula para robarle la mandarria con que Ikú mataba a la gente.



Al despertar, Ikú notó que le faltaba la mandarria. Al pensar que sin este instrumento ella no era nadie, le imploró a Qrula que se la devolviera.



Después de mucho llorar, Qrula le dijo que se la devolvería si prometía que no mataría a ninguno de sus hijos, a menos que él lo autorizara. Desde entonces la Muerte se cuida mucho de llevarse al que tiene puesto un idé de Orula.

Pataki : Orula le hace trampa a Olofin

Orula le hace trampa a Olofin


Orula apostó con Olofin a que el maíz tostado paría. Olofin estaba seguro de que ello era imposible, por lo que aceptó la apuesta en el convencimiento de que la ganaría. Pero Orula llamó a Eleguá y a Shangó y se puso de acuerdo con ellos para ganarle la apuesta a Olofin.



El día acordado, Orula acudió con un saco de maíz tostado y lo sembró en el terreno escogido por Olofin. Después, ambos se fueron para el palacio de Olofin a esperar el tiempo necesario. Esa noche Shangó hizo tronar en el cielo y ayudado por la luz de los relámpagos, Eleguá cambió todos los granos por otros en perfecto estado.



Pasaron los días y una mañana Olofin le dijo a Orula que irían a ver si su dichoso maíz tostado había parido o no. Como ya los granos que Eleguá había puesto comenzaban a germinar, Olofin se quedó muy sorprendido y tuvo que pagarle lo apostado a Orula, el que luego, en secreto, lo compartió con Shangó y Eleguá.

Pataki enviado por Ricardo de Oxala para todos nosotros ,,,, GRACIAS

Pataki : Oshun y Orula



Oshun (Oxum Ochum) y Orula :

El rey mandó buscar a orula , el babalawo más famoso de su comarca, pero el olúo se negó a ir. Así sucedió varias veces, hasta que un día Oshun se ofreció par ir a buscar al adivino.

Se apareció de visita en la casa del babalawo, y como de conversación en conversación se le hizo tarde, le pidió que la dejara dormir en su cama aquella noche.

Por la mañana, se despertó muy temprano y puso el ékuele y el iyefá en su pañuelo.
Cuando el babalawo se despertó y tomó el desayuno que le había preparado Oshún, ella le anunció que ya se tenía que marchar. Pero el hombre se había prendado de la hermosa mulata y consintió en acompañarla un trecho del camino.

Caminando y conversando con la seductora mujer, ambos llegaron a un río. Allí el babalawo le dijo que no podía continuar, pues cruzar debía consultar con el ékuele para saber si debía hacerlo o no. Entonces Qshún le enseñó lo que había traído en el pañuelo y el adivino, ya completamente convencido de que debía seguir a la diosa, pudo cruzar el río y llegar hasta el palacio del rey que lo esperaba impacientemente.

El rey, que desde hacía mucho estaba preocupado por las actividades de sus enemigos políticos, quería preguntar si habría guerra o no en su país, y en caso de haberla, quién sería el vencedor y cómo podría identificar a los que le eran leales.

El adivino tiró el ékuele y le dijo al rey que debía ofrendar dos eyelé y oú. Luego de limpiarlo con las palomas, fue a la torre más alta del palacio y regó el algodón en pequeños pedazos; finalmente le dijo que no tendría problemas, porque saldría victorioso de la guerra civil que se avecinaba, pero que debía fijarse en todos sus súbditos, pues aquellos que tenían algodón en la cabeza le eran fieles.

De esta manera Obegueño, que así se llamaba el rey, gobernó en aquel país hasta el día de su muerte.

Gracias Richar por tu aporte invaluable. Axe amigo.

sábado, 25 de octubre de 2008

Orisha Oko , Orixa Oko, Oricha Oko

Está relacionado directamente con la agricultura y el campo. Protector de la labranza y los arados. Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Está fuertemente relacionado a Oggún y a Olokun




Proviene de territorio Saki, al oeste de Òyó. Es considerado el árbitro de las disputas, especialmente entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas entre los Orishas. Es un trabajador afanoso y guardador de secretos, se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad. Es el que provee de alimentos al mundo, por ser la tierra misma.



Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la prosperidad y la fecundidad, por eso las mujeres estériles recurren a él. Forma una importante trilogía con Oke y Oggue
, responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de partir la tierra y los animales Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se disfraza de Ikú (la muerte). Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que le envía Oyá a través de Babalu ayé. Vive también en los tejados. Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del Labrado). No se recibe como Orisha tutelar en tal caso se hace Yemaya con Oro para Orisha Oko.




En el sincretismo se compara con San Isidro Labrador (15 de Mayo). Su color es el rojo y blanco. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!

Hijo de Obatala y Yembó. Fue esposo de Olocum de quien revelo su condición de hermafrodita y aunque esta lo dejo siempre viven juntos (el mar y la tierra), también tuvo amoríos con Yemanja que lo sedujo para quitarle el secreto del ñame y entregárselo a su hijo Xango .
 
Herramientas de Orisha oko:




Su receptáculo es una vasija de barro pintada de rojo y blanco y que contiene tierra arada, en algunos casos la tierra misma es su lugar. Sus atributos son dos cocos secos, cargados y pintados de rojo y blanco (Osun y Efún), tierra de arado, una tinaja pequeña con su secreto, una mano de caracoles, 7 caracoles de tirabuzón o de tierra, una teja pintada de blanco con 7 rayas rojas, una otá recogida en el campo y su herramienta, que consta de un labrador, con su sombrilla y dos bueyes tirando el arado. Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una pequeña línea roja, también por la escasez de este tipo de cuenta se realizan intercalando 7 cuentas rosas o lilas y 7 cuentas azul turquesa pálido (celeste).

 
Ofrendas a Orisha oko:




Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc. Se le inmolan chivos, palomas y gallo. Sus Ewe son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco perdiz, bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y peonía.



Características de los Omo Orisha Oko:

Son persones discretas, trabajadoras y responsables. Pendientes de las personas que de alguna forma dependen de ellos. Además tienen una mentalidad clara. Su justicia está regida por el deseo del bien común. No son amigos de fiestas ni mujeriegos, además tienen un respeto extraordinario por el ser humano.




Patakies de Orisha oko:




Después que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los habitantes del planeta no les quedó otro remedio que refugiarse en la montaña más alta.



Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para que solucionara aquella situación tan difícil. Los hombres idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los albañiles de tanto trabajar aislados terminaron hablando un lenguaje que los demás no podían entender, otro tanto les pasó a los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores.



De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil continuar que poco a poco fueron abandonando la construcción del edificio.



Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor. Con sus aperos de labranza hizo siete surcos inmensos en la montaña y sembró cada uno con plantas de un color diferente.



Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo que Oko había realizado. Tanto le gustó que de inmediato ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los que estaban en la montaña para que el autor de aquella maravilla pudiera subir a su palacio.



Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a Yemayá que encadenara a Olokun en el fondo del mar.



Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para cultivar, porque las aguas del mar se habían retirado. En la medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron a llamarlo Orisha oko.Olofin decidió que Oshumare, el arco iris, bajara de vez en cuando a la Tierra como recuerdo de aquel suceso.

Orisha Oko , Orixa Oko, Oricha Oko

Está relacionado directamente con la agricultura y el campo. Protector de la labranza y los arados. Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Está fuertemente relacionado a Oggún y a Olokun




Proviene de territorio Saki, al oeste de Òyó. Es considerado el árbitro de las disputas, especialmente entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas entre los Orishas. Es un trabajador afanoso y guardador de secretos, se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad. Es el que provee de alimentos al mundo, por ser la tierra misma.



Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la prosperidad y la fecundidad, por eso las mujeres estériles recurren a él. Forma una importante trilogía con Oke y Oggue
, responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de partir la tierra y los animales Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se disfraza de Ikú (la muerte). Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que le envía Oyá a través de Babalu ayé. Vive también en los tejados. Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del Labrado). No se recibe como Orisha tutelar en tal caso se hace Yemaya con Oro para Orisha Oko.




En el sincretismo se compara con San Isidro Labrador (15 de Mayo). Su color es el rojo y blanco. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!

Hijo de Obatala y Yembó. Fue esposo de Olocum de quien revelo su condición de hermafrodita y aunque esta lo dejo siempre viven juntos (el mar y la tierra), también tuvo amoríos con Yemanja que lo sedujo para quitarle el secreto del ñame y entregárselo a su hijo Xango .
 
Herramientas de Orisha oko:




Su receptáculo es una vasija de barro pintada de rojo y blanco y que contiene tierra arada, en algunos casos la tierra misma es su lugar. Sus atributos son dos cocos secos, cargados y pintados de rojo y blanco (Osun y Efún), tierra de arado, una tinaja pequeña con su secreto, una mano de caracoles, 7 caracoles de tirabuzón o de tierra, una teja pintada de blanco con 7 rayas rojas, una otá recogida en el campo y su herramienta, que consta de un labrador, con su sombrilla y dos bueyes tirando el arado. Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una pequeña línea roja, también por la escasez de este tipo de cuenta se realizan intercalando 7 cuentas rosas o lilas y 7 cuentas azul turquesa pálido (celeste).

 
Ofrendas a Orisha oko:




Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc. Se le inmolan chivos, palomas y gallo. Sus Ewe son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco perdiz, bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y peonía.



Características de los Omo Orisha Oko:

Son persones discretas, trabajadoras y responsables. Pendientes de las personas que de alguna forma dependen de ellos. Además tienen una mentalidad clara. Su justicia está regida por el deseo del bien común. No son amigos de fiestas ni mujeriegos, además tienen un respeto extraordinario por el ser humano.




Patakies de Orisha oko:




Después que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los habitantes del planeta no les quedó otro remedio que refugiarse en la montaña más alta.



Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para que solucionara aquella situación tan difícil. Los hombres idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los albañiles de tanto trabajar aislados terminaron hablando un lenguaje que los demás no podían entender, otro tanto les pasó a los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores.



De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil continuar que poco a poco fueron abandonando la construcción del edificio.



Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor. Con sus aperos de labranza hizo siete surcos inmensos en la montaña y sembró cada uno con plantas de un color diferente.



Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo que Oko había realizado. Tanto le gustó que de inmediato ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los que estaban en la montaña para que el autor de aquella maravilla pudiera subir a su palacio.



Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a Yemayá que encadenara a Olokun en el fondo del mar.



Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para cultivar, porque las aguas del mar se habían retirado. En la medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron a llamarlo Orisha oko.

FRENTES DE LOS ORIXAS

BARA LODE: Maíz tostado oscuro Corona de Pipoca 3 o 7 Papas asadas

ECO : agua ,dende, pisca de fariña.



BARA ADAGUE: Maíz tostado Corona de Pipoca 3 o 7 Papas asadas Opete de Papas en forma de cono ECO : agua ,dende, pisca de fariña.



BARA LANA: Maiz tostado no muy oscuro, 3, 7 Papas asadas Corona de Pipoca Opete en forma de cono ECO : agua ,dende, pisca de fariña.



BARA AGELU: Axoxo (maíz hervido)3 o 7 Papas asadas con miel o herbidas con cascara - corona de pipoca opete en forma de cono- 7 caramelos de miel ECO : agua ,dende, pisca de fariña, MIEL.



OGUM AVAGA: Fariña tostada con dende 3, 5,7 Costillas de Asado asadas .



OGUM -ONIRA -OLOBEDE: Fariña con dende 3, 5 ,7Costillas de Asado asadas .



OGUM ADIOLA: Fariña con dende 3,5,7 Costillas de Asado asadas,Hojas de Lechuga ,Rodajas de Tomate.



OIA TODA : Colchon de pipoca, Batata en rodajas frita,Opete de Batata,Manzana roja marcada. juego de alianzas de cotillon



XANGO AGANJU DE IBEIGE: Pirón de Fariña, salsa de tomate,Grana de pecho corona de Mazamorra amarilla , 6 banana .quindin, juguetes, golosinas



XANGO AGANJU- AGODO: Pirón de Fariña, salsa de tomate,Grana de pecho 1 Manzana roja marcada, 6 Banana, hoja de mostarda.



Xango kamuka:piron crudo hecho solo con agua tibia grana de pecho con huesos repollo colorado cortado fino 6bananas 1 manzana colorada sin marcar



ODE : Fariña con Miel y dende Costillas de Cerdo.



OTIM: Fariña con Miel y Dende Costillas de Cerdo .



OSSAÑA: Fariña con dende ,Chorizo cocido,Opete de Papas en forma de pies o mano o redondo.



OBA: Poroto tape ,Mazamorra amarilla ,Corona de pipoca .



XAPANA TODOS: Porotos negros , Maní enteros tostados ,Opete de Papas en forma redonda.



OXUM TODAS: Mazamorra amarilla ,Miel, Guindin



YEMANJA TODAS: Mazamorra blanca, Cocadas ,Miel (poca).



OXALA TODOS: Mazamorra blanca ,Merengues.

OXALA OROMILAIA: 2 yemas de huevos colorados- miel

FRUTAS DE LOS ORIXAS

ALGUNAS FRUTAS DE LOS ORIXAS




BARA ELEGBA: Naranja ácida ,Naranja de ombligo, Mora ,Caña,Burucuyá Limon

BARA: LODE.ADAGUE,LANA, AGELU: Naranja, Mora,Damasco,Caña.

OGUM AVAGA: Membrillo, Naranja ácida ,granadina, Pomelo.

OGUM ONIRA,OLOBEDE ,ADIOLA: granadina ,Limón, Membrillo

OIA TODAS:Manzana roja,verde, Uva rosada,Ciruela,Cereza,Granadina.

XANGO TODOS: Banana ,Kakis,Castañas ,Avellanas ,Cacao

ODE OTIM: Coco,(Todas las frutas en general)

OSSAÑA: Limón ,Cacao ,Durazno ,Palta ,Higo blanco, Níspero, Ciruela blanca Uva blanca, Cerezas

OBA: Ananá, Piña, Ciruela negra, Uva rosada ,Coco,(Granada esta fruta sirve p/ cortar hemorragias)

XAPANA TODOS: Ciruela negra ,Uva negra,Moras ,Granadas ,Higo negro. Avellana, Cacau, Castañas.

OXUM TODAS: Mandarinas, Melón, Durazno, Níspero, Damasco, Manzanas verde, Mango

YEMANJA TODAS: Sandia, Uva, blanca, Coco, Ciruela, blanca, Pera, Vainilla Cerezas

OXALA TODOS: Coco, Lima, Pomelo, Pera, Durazno blanco, Nueces, Vainilla, Uvas todas

ALGUNAS PARTES DEL CUERPO PERTENECIENTES A LOS ORIXA

1 BARA:

Pene, páncreas, uretra, sangre, huesos de las manos, huesos de

las piernas. Venas en general

2 OGUM:

Dientes, nariz, costillas, sangre, músculos, huesos de los muslos.



3 OIA:

Estomago,trompas,organos vaginales, sangre,huesos de la cintura pélvica, senos,corazon,utero



4 XANGO:

Lengua, glándulas salivales, esófago, boca, sangre, bronquios, pecho, huesos

de la cintura homoplatal, huesos del abdomen.



5 ODE- OTIM:

Diafragma, intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del tórax, de la cintura homoplatal.



6 OSSANHA:

Pies, piernas, muslos, sangre, huesos de los pies



7 OBA:

Orejas, apéndice, manos, sangre, huesos de las manos.

.

8 XAPANA:

Piel, intestino grueso, ano, sangre, vejiga.

9 OXUM:

Corazón, útero, estomago, sangre, ovarios, antebrazos, manos, huesos del antebrazo, huesos de las manos, huesos de la cintura pélvica.



10 YEMANJA:

Vesícula, hígado, testículos, pelos, cabellos, sangre, brazos, huesos de los brazos, huesos de la cintura pélvica.



11 OXALA:

Ojos, medula, sesos, brazos, riñón, sangre, huesos del cráneo.

ALGUNAS VERDURAS Y LEGUMBRES DE LOS ORIXAS

ALGUNAS VERDURAS Y LEGUMBRES






BARA ELEGBA, LODE: Maíz, Maní, Porotos negro, Pimienta da costa, Pimienta malagueta Papa blanca, Rabanito, Morón, Pepino, Brócoli



BARA ADAGUE,LANA, AGELU: Maíz picingallo, Papa blanca, Rabanito, Morón-Pepino ,Brócoli



OGUM:AVAGAN,ONIRA,OLOBEDE:Rabanito,Espinaca,Apio,Aceituna,Morrón

(ADIOLA Tomate,Lechuga)



OIA,TIMBOA,NIQUE,DIRA, OIA IANSA: Batata,Porotos tape,Maíz Pizingallo,Zapallo plomo , Puerro ,Harina de centeno



XANGO DE IBEIGE AGANJU AGODO:Hongos,Espinaca,Arvejas,Mandioca,Mostarda Centeno,Cebada,Poroto blanco



ODE : Todo tipo de frutas, Palmito, Papa blanca, Cebada



OTIM: Todo tipo de frutas, Palmito, papa blanca, Cebada



OSSAÑA:Lechuga,Zanahoria,Berro,Achicoria,Palmito,Sorgo,Calabaza,Perejil



OBA: Poroto tape,Maíz entero.( Trocas ajo),Espárragos,Avena,Mazamorra amarilla)



XAPANA:Maztroza(yuyo),Remolacha,Poroto toda clase,Pimienta,colorada,Morón,

Maní,Aceituna,Hinojo,Centeno, Maíz entero ,Picingallo,Abas

OXUM: Maíz p/mazamorra amarillo,Zanahoria,Calabaza,Hinojo



YEMANJA:Cebolla,Lechuga,Poroto-blanco,Abas,Achicoria,Alcaucil,Perejil,Avena Maíz p/ Mazamorra blanco



OXALA: Acelga ,Abas,Lentejas,Poroto blanco,Chaucha, Maíz p/ Mazamorra blanco

Hierbas de los Orixas

ALGUNOS TIPOS DE YUYOS PERTENECIENTES A LOS ORIXAS




Hay muchas cualidades y referentes a las yerbas y a los Orixás, citaremos aquí algunas de las yerbas pertenecientes a los Orixás.

1 BARA

Guine, oro, levante, Helecho Arroz, fortuna, árnica, espada de san jorge espada santa barbara, helecho de arroz, cipo, mil hombres, carqueja, hoja de naranjo, canela.hoja de limon,hoja de mani,hoja de papa Naranjero ,Mora, Plátano. Romero.

2 OGUM

Guine, oro, levante, Helecho de Arroz, fortuna, pata de vaca, alfalfa, espada de SanJorge,quebra,todo,Tacuaras, Coquero, Membrillar, Naranjero, Granadina,

Eucalipto, Limonero Laurel, Cipre, Romero.



3 OIA

Guine, oro, Helecho de Arroz, fortuna, espada de Santa Bárbara,Romero, alfacema, amor perfecto, batata dulce (Hoja) , suspiro, pitangueira, jazmín. Pitanguero ,Manzanal ,Ciruela roja ,Cerezas, Granadina.

4 XANGO

Guine, oro, levante, Helecho Arroz, fortuna, trébol, quebra pedra, hierba de Xangó, quebra todo,bananera (hoja) Bananero ,Castaño, Avellana ,Romero.

5 ODE

Guine, oro, levante, Helecho Arroz, fortuna, coquero (hoja), bananero de mato (hoja) Coquero ,Bananero,Ciruela ,Palmera, Romero,Alvaca.

6 OTIM

Guine, oro, levante, Helecho Arroz, fortuna, lirio, coquero hoja, bananera de mato hoja, Coquero ,Bananero,Ciruela ,Palmera, Romero, Alvaca.

7 OSSANHA

Guine, oro, levante, Helecho Arroz, fortuna, onda do mar, alcaucil, achicoria, Papa hoja, Higuera,Duraznero, Limonero,Palmera,Tártago, Yerba Mate

8 OBA

Guine, oro, levante, Helecho Arroz, fortuna, esparrago, amor perfecto,Romero, Alvaca ,espada de Santa Catalina. Granada ,Parra, Higuera

9 XAPANA

Guine, oro, levante, dinero en penca, fortuna,ortiga, vassoura, carqueja, suspiro, quebra pedra. : Paraíso, Ciruela ,Palta ,Manizal Tártago

10 OXUM

Guine, oro, levante, dinero en penca, fortuna, alecrim, alfacema, jazmín, lirio, amor perfecto, sándalo, avena, melon (h),salvia,, tomatero (h) violetas, junco. Duraznero, Damascal, Ciruela ,Parra ,uva blanca

11 IEMANJA

Guine, oro, levante, dinero en penca, fortuna, hortensia, alfacema, amor perfecto, violeta, verbena, jazmín, junco, malva, oro. Parral, Níspero ,Peral, Sauce, llorón ,Cereza

12 OXALA

Guine, oro, levante, dinero en penca, fortuna, acelga, alecrim(romero), jazmín, lirio, rosa blanca, junco, trigo (h), rosa de agua. Coquero, Limonero ,Nogueral,Cedro

miércoles, 22 de octubre de 2008

Punto de cigana flor de lotus





Tantas vezes quis
Tantas vezes pedi
De nada adiantou
Precisei olhar para cima
Acreditarem mim
E eu sorri para o sol
Para a lua
Bem disse a chuva
Bem disse aos ventos
Areias escaldantes
Queimaram meus pés
E assim aprendi
Que sou filha do tempo, do Faraó, de Alá, de Jeová…
E assim aprendi
A Vida é minha mãe
Mas é a Morte
Que me consola e me ampara
Quando minha mãe se despede…
Estar vivo é a grande certeza de que o Universo conspira a nosso favor

CIGANA FLÔR DE LOTUS







" CIGANA FLÔR DE LOTUS ", asi se ase llamar pero su nombre verdadero no me encuentro en condicion de rebelarlo , mas en tanto , les puedo decir que en toda sus incorporaciones , usa en su braso izquierdo una pulsera y un brasalete de oro . Se viste con unas ropas trasparentes , tunica y vestido separadamente , de poco hablar pero de mucho exigir .
Dise su leyenda , que fue abandonada por su madre y que vivia como esclaba de un faraon a los 16 años
Descarnandose con una enfermedad grave de pulmon hoy conosida como teverculosis cuando sus resto mortal fueron descubiertos , lo que mas inpreciono fue de que apesar de ser sepultada como simple esclava , sus ojos y su utero permanecian inntactos
Es la cigana que se le pide por los problemas de vicios ,y fertilidad de las mujeres estreil .
Vivio una era antes de cristo . cosa que deja pensa que tine alguna relacion con el cristianismo .
Quien descubra el secreto de flor de lotus , decubrira la llave de la plenitud de la vida eterna
Descubrir los secretos de flor de lotus es ante de todo no tener miedo de lo que tendras que enfrentar .

¨ FLÔR DE LOTUS dice: es claro que presisamos de todo y de todos para existir ,por mas que creamos que somos independientes , solo existimos porque las cosas en nuestro alrededor existen .algunas veces solitos ,pero nuncas solitarios .otras veces tristes pero nunca deprimidos .”

Cigana Carmen






Es una cigana encantadora que le gusta las fiestas, música, baile y muchas sonrisas.
Trabaja juntamente con todas las fuerzas de la naturaleza, principalmente las del fuego, pues actúa con las Salamandras.
Utiliza estrellas de cinco y seis puntas que representa respectivamente la magia y el amor.
También utiliza la simbología de un espiral que es una forma de la antigua escritura preparada para la magia, cura lo espiritual y lo físico , y la promesa de protección continua para la médium y los que la rodean
Hace mucho tiempo que no reencarna aquí, pero también forma parte de la gran misión de otros seres terrenos y de diversos tipos de entidades.
Tomó la identidad de cigana por haber sido la última en que pasó por aquí, y fue preciso hacer una adaptación de ella para llegar más próxima de las personas de este mundo, y así alcanzar más las masas, pudiendo así expresarse y atender a los pedidos de las personas, trabajando con sus sentimientos.

Su trabajo se basa en : despertar en la gente el poder que tienen para realizar buenas obras.
La entidad es una mensajera de amor, y una representante de la relación de los vínculos entre tantos mundos.

Ella canaliza los pedidos a las autoridades superiores , con respecto a los pedidos de los consultantes , y que los consultantes reciban una recompensa por su propio mérito.
Su axe más importantes es el despertar en los pueblos la espiritualidad y la humildad, de ella, y caminar juntos.
. Cuando pasó por aquí fue un ciganinha bastante humorística, y de muy pequeña fue iniciada en la magia por un gitano más vieja .
La llamaban la bruja de la tribu. Hizo muchas cosas buenas y cosas malas también
, porque pues trabajo con la cura y con intereses propio , por el oro.
Desencarnado todavía jóvenes, no se caso, pero ya estaba prometida con un gitano mayor que ella .
Se escapo de de su tribu, porque se avia enamorado de un hombre de otra tribu, y eso no estaba permitido ya que .
Debería haberse casado a los 14 años, pero tenia que esperar al tal cigano pasara algunos rituales .
Fue allí que aprovecho. A pesar de ser dejada de lado, vivía siempre feliz y sonriente su amor era un hombre con una tribu muy diferente de la suya lo cual le causaba admiración .
Comenzó a aprender de él la magia de los indios y la naturaleza, y cuando su tribu supo donde estaba , realizaron una gran fiesta para ella. Invitaron a toda la tribu indígenas entonce su futuro marido por ley gitana desidio matarlos a los dos en el centro de toda la seremoña enfrente de toda la tribu, atandolos a un árbol y con su daga arancando les el corazón.
Fue elegida esta muerte por el cigano para que sirviera de ejemplo a otros gitanas.
Pero ella desencarnado feliz al lado de la persona que amaba y con su personalidad fortalecida .
Material que trabaja : Bola de cristal , péndulo, muchas piedras, incienso, velas de colores, entre otros.
Lugar de entrega : En los campos debajo de un árbol.
Bebe: Vino tinto
Fuma Cigarrillos de preferencia los que contienen gusto a clavos de olor .

Gracias Ricardo de Oxala por cada dia encender una luz en mi universo de ignorancia , que todos los Orixas bendigan tu camino querido amigo ....axe

Pataki de Oba



El padre de Obba le dijo que ya era tiempo de escoger marido, y que tenía que encaminar su vida, pues sus enseñanzas habían sido productivas y que él la quería ver feliz. Shangó y ella se conocieron, y al momento surgió una atracción, un amor majestuoso, profundo. Aunque él vivía con Oyá, una mujer de recia personalidad muy parecida a la de él, Shangó sabía que los atributos, beneficios y cualidades que aportaría Obba a su matrimonio harían del suyo un reino aún más poderoso.Al principio, su unión fue feliz. Shangó dejó sus andanzas con Oyá y se dedicó por entero a Obba. En su palacio se respiraba bondad y tranquilidad. Obba bajaba todas las mañanas al río para encontrarse con su hermana Oshún, y las dos se contaban sus pequeños secretos, mientras se bañaban en las dulces y cristalinas aguas, con sus pececitos de colores y sus chinas pelonas. Por momentos, eran como apariciones veladas en el arco iris de las cascadas.
Oyá, desde lejos, las veía y no podía contener la envidia, porque esa mujer tan bella y, por añadidura, hermana suya, había logrado lo que ella nunca había alcanzado con sus encantos y hechicerías: casarse con Shangó. Caviló mucho cómo reconquistar el amor de Shangó, quien con sus recuerdos no la dejaba tranquila. Y acostada bajo un jagüey milenario, tuvo el sueño fatídico de la venganza. En espíritu, se trasladó a la morada de los ikú y los eggun, y, en el desierto cementerio, donde el viento hacía silbar las copas de los árboles y se oían los chirridos estridentes de las aves de rapiña, encontró Oyá la solución para reconquistar el amor perdido y descansó por primera vez en muchos días.
A la mañana siguiente, fue al encuentro de sus hermanas en el río; conversó y se divirtió con ellas, y ganó la confianza de Obba, tan ingenua y dulce. Sin embargo, no engañó a Oshún, quien, recelosa, alertó a su hermana sobre la extraña conducta de Oyá, pero Obba no le prestó oídos. Con frecuencia, Oyá le daba a Obba recetas de las comidas favoritas de Shangó que la joven, diligentemente, cocinaba para su marido. Hasta un día, en que lo único que tenía Obba era harina de maíz. Oyá le dijo: "No te apures, que vas a resolver como hice yo una vez. Te cortas la oreja, se la preparas con el maíz y la sazonas con todo tipo de hierbas". Ese día, Oyá llevaba puesto un pañuelo de nueve colores que le tapaba las orejas. A Obba, le pareció muy raro, pero en su afán por complacer a su hombre, se apresuró a cortarse la oreja, y preparó con ella un delicioso caldo de maíz. Cuando Oyá vio acercarse a Shangó se convirtió en una centella. En su felicidad sin límites, arrasó con su fuego parte de los bosques.
Al llegar Shangó a su palacio, encontró la mesa lindamente servida, con profusión de flores rojas como la sangre. Abrazó a su mujer y le preguntó qué había de comida, pues traía un hambre atroz. Obba le sirvió su plato favorito, el cual él comió con gusto, aunque sin dejar de observar a su mujer, a quien encontraba distinta. Al percatarse de que Obba llevaba un pañuelo, cosa que nunca usaba, pues a Shangó le encantaban sus trenzas largas y su cabello sedoso, le pidió que se lo quitara. Al verla sin una oreja, tembló de rabia, pues él, perfecto en su belleza, no consentía a su lado a una mujer imperfecta. Obba comprendió entonces el engaño de Oyá. Shangó, echando fuego por los ojos, la abrazó por última vez, y le dijo que ella seria su única y verdadera mujer, pero no tendrían más relaciones, si bien la respetaba por su sacrificio y siempre sería la primera entre todas.
Obba, avergonzada, pero reina entre las reinas, visitó a su padre Obbatalá y, mientras caminaba hacia su palacio, sus lágrimas brotaban inconteniblemente, dejando a su rastro un río caudaloso, que arrasaba con todo a su paso, al despeñarse entre rocas y árboles. Los jagüeyes, las ceibas, las palmas y las ácanas se arqueaban para saludar las lágrimas vertidas por el corazón desgarrado de Obba.
Obbatalá, al contemplar a Obba que le agradecía cuanto le había otorgado con sus dones divinos, comprendió la traición de Oyá y la gran decepción de Obba, quien no comprendía las falsedades humanas. Por ello, le concedió lo que le pedía su hija: "Quiero irme a donde nadie pueda verme. Quiero la tranquilidad de lo no existente, quiero vivir con los muertos, con los espíritus, con quienes no me puedan hacer ningún daño. El cementerio será, de ahora en lo adelante, mi ilé (casa)".
Agradeció otra vez a su padre y fue a despedirse de su hermana Oshún, quien recibía en su río revuelto el afluente del de las lágrimas de Obba. Las dos hermanas se unieron más que siempre, se formó un gran remolino en el cual Obba se trasladó del mundo de los vivos al mundo de los muertos, y dejó a Oshún, quien en lo adelante seria la única que podría comunicarse con ella, encargada de sus asuntos en la tierra de los Orishas
Obbatalá, para que Obba pudiera vivir en paz en su nueva morada, le entregó un puñal de fino acero con empuñadura de madera ricamente adornada en oro, plata y piedras preciosas; un barquito pequeño para que se trasladase donde quisiera; una brújula con los cuatro puntos cardinales, de los cuales seria dueña absoluta; una coraza o escudo como protección contra todos los males; una careta para esconderse tras ella y evitar ser molestada; un libro en representación de sus conocimientos y enseñanzas, y una catalina, símbolo del poder divino. Todos ellos estaban hechos de madera de ácana, muy dura, útil contra todos los maleficios y maldiciones. Desde ese momento, los amarres, las brujerías y los conjuros mágicos hechos a través de Oshún no se desatarían jamás. Obba vivió feliz, pues sabía que ella era la única y verdadera esposa de Shangó y nadie podría ocupar su lugar en el reino de los Orishas.

Familia de Oba

Hija de Obatala y Yembó, hermana de Oia y Yewa ; amante de Xango por él se quitó una oreja y fue por esto desterrada, luego se fue para el monte y posteriormente vivió en soledad en el cementerio. También tuvo amoríos con Ogum a quien le entregó el yunque y este le enseño a guerrear.


Herramientas de Obba:


Su receptáculo es una sopera de losa color rosada con flores. Sus atributos son yunque de madera, puñal, espada, una mano de caracoles, escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en la de Oshun), careta, timón o rueda dentada, libro, coraza, dos manillas torcidas, oreja, todo esto de cobre. Sus Elekes se confeccionan con 8 cuentas rosas, 1negra, 8 lilas, 1 negra, 8 amarillas y 1 negra.


Ofrendas para Obba:


Se le ofrenda ñame crudo, los animales que se le inmolan crudos untados con manteca de corojo, uva, ciruela, cascarilla, manteca de corojo, etc. Se le inmolan chivo capón, gallina, gallina de guinea y paloma. Sus Ewe son avellano de costa, uva caleta, caoba, caobilla, castaño, ciruela y ébano caponero.


Objetos de poder de Obba:


Cinco brazaletes de oro como Oshun.


Trajes de Obba:


Obba se viste con un vestido rosa o lila y la cabeza cubierta con un pañuelo del mismo color.

Oba



Quien es Obba:


Obba es un Orisha y representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Oia y Yewa habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del féretro, custodia las tumbas.
Obba es la Orixa del río que lleva su nombre, originaria de la tierra Takua, aunque su culto se extendió por la tierra de Òyó y Tapa. Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa - Obá: rey), literalmente "La de la sopa del rey". No se recibe como Orisha tutelar a sus hijos se les hace Oxum con Oro para Obba, como Orisha de adimú se recibe con el tiempo por su carácter ermitaño y emocionalmente inestable. Sus otá son 9 claras y en forma plana semejantes al contorno de una oreja.En el sincretismo se compara con Santa Catalina de Palermino (25 de Noviembre) y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo). Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rosa o lila. Se saluda ¡Obba Naní!

Iyami Oshooronga

Iyami Oshooronga es la reina del culto de la hechicería. Sus seguidores son los brujos y brujas, los cuales pueden ser blancos, rojos y negros, que pueden ser buenos, malos o regulares. Todos ellos conforman el culto de la brujería y son conocidos como Ajogún o Ajonjún, Dignatarios de la noches, Ancianos de la noche.

Se les nombra también Aje Awon Iyami (mis madres) o Eniyan o Eyele, cuando aparecen en forma de pajaros. En la región de Benin se les conoce a Iyámi Oshooronga como Oghhudian ni yason o Iquenromo.

Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias. Cuando en la vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad, esterilidad, depresión o miseria, terribles accidentes, o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación.

Los Yorubás tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas, generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen, siempre que ellas no cacen a nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!"

Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan daño alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor para los humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen.

Aje ke lanaa
Orno ku lonii;
Ta nio sai mo pe
Aje ana lo pa omo je?

El pájaro de la bruja chilló anoche;
el niño muere hoy;
¿Quién no sabe que
fue la bruja chillona de la noche anterior
la que dio muerte al niño?

El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la hechicería, cómo y por qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su influencia.

Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujería es el Suelo/Tierra.

El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la destrucción injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores devotos de Orúnmila.

El Odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto al juramento prestado entre Orishanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos).

Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso.

Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo.

Resulta que la bruja, lyamí Oshooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en común.

Como la profana iba para el mercado, le pidió a Iyamí Oshooronga que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente.

Cuando Iyamí Oshooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja.

Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.

Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.

Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó a que le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin que su madre fuera capaz de detenerlos.

Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en adelante, ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.

Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la matanza de los niños de los mortales profanos.

Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles.

Como Eshu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su apoyo en él y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.

Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra.

También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dio esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dio la señal al gallo de que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana...

Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche.

A través del oddu Osá Oshé Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramos contra los poderes de la brujería.

Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple.

Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. El fue hasta la finca y desarraigó al ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura.

Ozain fue el próximo en probar su suerte. El finalizó también con la misma experiencia.

Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. El no se movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran.

Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día.

El debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.

Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.

A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen de darles su debida consideración.

Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos.

Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas las partes antes de tomar una decisión.

Los oddus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades.

Veremos también a partir del oddu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife.

Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo.

Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzarina, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.

Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.

Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento.

Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente. El plantea que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento.

Abita

Abita es un Orisha. Es un fundamento compuesto por tres alboranes: Abta, Ara Unla, Tentaorun y su Ikoko. Representa la existencia de lo malévolo y su vasto poder. Representa así mismo los extensos conocimientos para salvar de la maldad con la maldad y para aniquilar con ella de una forma fulminante. Como es una especie de Ossain con un gran poder en la parte negativa, es regularmente utilizado para hacer el daño y muchos hacen una analogía de éste con el diablo.

Otros Orixas e Irunmoles:

Abatá: Es el Orisha de los pantanos. Está simbolizado en la naturaleza por el majá.
Agganá: Irunmole de la lluvia.
Agba Lodé: Es el Irunmole del espacio infinito.
Aña: Es un Irunmole de la música de percusión, habita en los tambores de fundamento o Batá.
Egbe: Este Orisha rige sobre las aguas estancadas, los acueductos y el agua de las tinajas.
Elusú: Irunmole de la arena.
Esí: Es el Orisha para la protección.
Fride: Es el Irunmole de la música de cuerdas.
Ikokó: Es el Orisha de todas las plantas acuáticas.
Irawó: Es el Irunmole de los astros.
Olona: Es la Orisha de los lagos.
Olosa: Es la Orisha de las lagunas.
Onírawó: Es el Irunmole de los cometas.
Osará: Es el Orisha de las caídas y cascadas.
Oshupá: Representa a la luna.
Poolo: Es el Irunmole de la música de vientos.

Pataki : Iku y Ogum



Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos.

Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse.

El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.

Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.

Patakí: Iku



Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.

Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:

–Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú.

¿Quien es Iku?



Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para terminar su misión. Ikú dejó de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc). Viste de negro, ceniza oscura o marrón oscuro. Perdió su duelo con Orunla, por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro. No se le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas.

martes, 21 de octubre de 2008

Mito de Ibeiji (Ibenji , Ibenyi)





En la antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía un agricultor muy próspero que era conocido en todas partes como un cazador de monos. Esto era así porque como sus siembras eran muy prolíficas, los monos venían a comer de sus cultivos.
De modo que los monos se volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y venían, y comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilaban los cultivos, mataban a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y siempre regresaban a comer de sus siembras.
El agricultor se las ingenió para mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju (brujería). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que con la lluvia los monos no vendrían a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando el agricultor descubrió esto, mandó a construir techos para los vigilantes. Así pudo matar muchos monos.

Aquél agricultor tenía varias esposas. Un día un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo para el agricultor: “Si continúas matando monos, tus esposas no podrán tener hijos. Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de enviar un abiku (nacidos para morir prematuramente) a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que los monos vengan y coman en tu tierra”.

El agricultor no le creyó a aquel Babalawo. Y continuó matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma de vengarse del hombre. Fue así como decidieron enviarle dos abikus. Entonces dos monos se transformaron en abikus y viajaron al vientre de una de las esposas del agricultor. Cuando la mujer parió, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo Yorubá. Esto atrajo la atención de todo el mundo. Era la primera vez que nacían dos niños a la vez. Unos dijeron: “Qué buena fortuna para el agricultor”. Otros manifestaron: “Esto es un mal signo para el agricultor, ya que sólo los monos paren gemelos”.

Pero como los gemelos eran abikus, al poco tiempo murieron. Y los monos retornaron al “lugar de los no nacidos”. De nuevo, una de las esposas del agricultor quedó embarazada, y cuando parió, nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. Así pasó con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no podía tener herederos, viajó a un lejano lugar para consultar a Orúnmila. Ifa le dijo: “Tus problemas son provocados por los monos. Ellos están enviando abikus a los vientres de tus esposas. Tú le has provocado a ellos un gran sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujería). Permite que ellos coman en tus cultivos, a lo mejor así se apaciguan”.

El agricultor regresó a Isokun, y dejó de cazar monos. Los monos comían tranquilamente. De nuevo, una de las esposas del agricultor salió embarazada y parió gemelos. Pero el agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el oráculo de Ifa para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa le dijo: “Estos gemelos no son abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son niños ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o castigar a los seres humanos. Su protector es el Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a estos gemelos, el espíritu Ibeji castigará a esa persona con enfermedad, pérdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, será recompensado con hijos y buena fortuna”.

Ifa también dijo: “Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo. Lo que ellos quieran, dáselo. Hazle ofrendas al orisha Ibeji. Ya que los gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Orisha Ibeji. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de mono”.

El agricultor retornó a Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendido de Ifa. Él le explicó que lo que los gemelos quisieran, había que dárselo. Si querían dulce, se los diera; si querían ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado; si querían bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. Así vino la buena fortuna a la vida del agricultor.

Desde este día, los gemelos son llamados: “Adanjunkale” (“con ojos brillantes en la casa”). El primero que nace es llamado: Taiwo (To—aiye—wo: El que viene a probar la vida). El segundo que nace es llamado Kehinde (Ko—ehin—de: El que viene detrás de otro), y es el mayor de los dos. El pueblo Yorubá dice que Kehinde siempre envía a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale la pena
Batuque Religión Afro-Riograndense ( Brasil)
-Historiografia-
-Investigaciones de campo del Antropólogo Norton Corrêa.-
El africano en la historia Rio-grandense
Elementos

La insuficiencia de artículos, las mezclas de terminologías, las dislocaciones de la historiográfica oficial, sumado a la existencia de pequeña cantidades de datos y documentos históricos disponibles sobre el africano en Rio Grande do Sul, hacen para el novato y posiblemente para el no tan novato un rompe cabezas de difícil comprensión. El propio término “negro”, no alcanzase ya la ambigüedad que posee hoy como clasificatorio de naturalezas de individuos (donde color y clase social son algunas de las variables intervinientes), aparece en la documentación histórica como sentido también dudoso: " Las palabras negro y negra ¿significaran africanos?, se preguntan los investigadores ¿Quién nos garantiza?" Cuestiona por ejemplo Dante de Laytano (1957: 29) haciendo referencia al hecho de los considerados no-blancos (lo que incluía a los indios) siendo a veces contados como "negros" en los documentos antiguos. Entretanto, la época de la colonización rio-grandense, los esclavos indígenas (eufemísticamente llamados de "indios administrados"), era en muy pequeña cantidad, siendo el porcentaje de estas poblaciones muy debajo de la negra africana. Las únicas excepciones eran en la zona de Misiones, (donde estaba concentrados 74 % dos indios rio-grandenses) conforme Saint'Hilaire (1974: 48) La gran mayoría de las antiguas estadísticas no deja dudas sobre la presencia masiva de esclavos negros en ciertas localidades, en el pasado. Pero la más importante de las evidencias es el considerable número de descendientes africanos allí hoy es el testimonio vivo de esta presencia.
Lejos de querer perfilar una historia regional de la esclavitud del africano rio- grandense, apenas reuní e intente organizar algunos datos documentales. El objetivo es intentar levantar ciertas cuestiones mas relacionadas a “El Batuque” y su naturaleza africana. Pero, El Batuque no es algo despegado de la historia, ni desvinculado del contexto donde se inicia ni de donde se encuentra, de modo que muchos de estos aspectos están directa e inevitablemente relacionados con las circunstancias históricas en que las cosas ocurrieron.
A estos datos a la par de algunas observaciones que el antropólogo Norton Corrêa tiene obtenidas, a través de investigaciones de campo que vino realizando durante 20 años sobre las poblaciones negras rio-grandenses, incluidos testimonios de la tradición oral (en el sentido de Vansina, 1967). Talvez puedan contribuir para la comprensión de algunas de las muchas cuestiones que persisten sobre el tema Batuque-religión africana interpretada en Brasil.
Trabajos de impresión, principalmente historiográficos, sobre el negro en Rio Grande do Sul son los de Bento (1976), Cardoso (1962), Ferraz (1980), Flores (1980), Laytano (1936, 1937, 1940, 1942 e 1957), Maestri Filho (1979 e 1984), Monti (1985).

Gracias ricardo de Oxala por tan bonito material para publicar en la pagina , un abrazo enorme amigo de mi alma.

sábado, 18 de octubre de 2008

Secreto del palo monte

El ritual del palero, adorador de Siete Rayos, su iniciación en la religión de Palo Monte, sus reglas -la más peligrosa y muy poco conocida Mayombe-, los "trabajos" con muertos del cementerio y los bailes y cantos de purificación: "uriá, uriá Nganga/ uriá, uriá Nganga", son los principales temas de esta sustanciosa descripción que nos presenta el escritor y estudioso Walterio Carbonell.
He visitado Guanabacoa muchas veces. Esta villa sigue siendo, en lo fundamental, una de las más ricas herederas del patrimonio cultural africano. Villa llena de misterios, de tradiciones religiosas que dejaron los negros traídos como esclavos, y que en Guanabacoa se conservan muy puras.
Yo estaba allí cuando llegaron los dioses.

El cuatro de diciembre, día de Siete Rayos para los paleros, Santa Bárbara para los católicos y Changó para los santeros, fui a la casa de un palero amigo. Por las calles de Guanabacoa iban mujeres vestidas de rojo. Cuando llegué, hombres y mujeres bailaban, siguiendo con brazos y piernas el ritmo seco y cortante de los tambores. Desde las doce de la noche del día anterior se trabajó duramente para que los dioses no faltaran a la cita del cuatro de diciembre.
Yo estaba allí cuando Tiembla Tierra, Siete Rayos y Lucero, que tal parece se habían puesto de acuerdo, llegaron juntos a la vivienda del Padre ganga, patriarca principal del lugar. A poco uno de ellos cayó al suelo, y se escuchó un mambo o canto llamando al Dios, que se iba a posesionar e aquel cuerpo, mientras paleros amigos le aflojaban las ropas, le quitaban la camisa y los zapatos. El hombre emitía sonidos guturales, sordos: se había producido la posesión del dios. A mi lado un niño, como de doce años, también caía. Yo vi cómo le aflojaban las ropas y le ponían un frontil de tela roja y negra con dibujo simbólico.
El niño hablaba un idioma desconocido para mí, quizá un dialecto de sus antepasados esclavos, en una esquina de la habitación. Hablaba y fumaba. Cuando volví a mirar al hombre, se hallaba sentado en un rincón junto a una nganga caldero, sobre sus hombros un paño blanco. Sus pies descansaban en una alfombra.
No podía hacer otra cosa que acercarme a aquel hombre sin edad y sin el más leve parecido físico con los allí reunidos. Hablaban y hablaban, la voz distante, una voz apagada. Me dijeron que estaba cansado y que era muy viejo. Pero tenía la mirada de un ser dominante, seguro de su poder. La mirada de Tiembla Tierra. Una muchacha también se le acercó. Tiembla Tierra temblaba al hablarle (al santo se le conoce por sus señas), hablaba con esfuerzo, con el cansancio de los miles de años que llevaba rigiendo los destinos del universo. Uno de los intérpretes aclaró:
--Dice que usted no sabe lo que quiere, que está aturdida.
Tiembla Tierra movió la cabeza y dijo:
-Tienes miedo.
La muchacha lo contempló.
-Sí, tengo miedo -dijo.
-Alguien te traicionó -sentenció Tiembla Tierra.
De nuevo ella asintió. La mirada de Tiembla Tierra no se había apartado de la muchacha, y su cuerpo no había dejado el temblor convulso de antes.
Miró el vestido corto de la muchacha y frunció el ceño.
-Es la moda de las cubanas -le comunica el intérprete.
El asiente y le indica que puede irse.
De pronto un hombre se planta frente a él y le dice:
- Oye, Tiembla Tierra, tienes que resolverme mi problema. He hablado con todo el mundo y no han hecho nada. Esto, tú lo sabes, es asunto de guerra, es lo único que he pedido a esta casa y si no me lo resuelven me voy para el Vodú y le diré a todos que esto es mierda.
Miles de años miraban fijamente al hombre que así hablaba.
- La guerra yo la gano -le respondió Tiembla Tierra.
El hombre no se dejó impresionar.
- Eso me están diciendo hace mucho tiempo, pero hasta ahora, nada.
Miles de años volvieron a mirarlo.
- Porque no contaron conmigo.
El hombre pareció quedar conforme. Preguntó.
- ¿Tú me vas a ayudar? -Yo te ayudo.
El dios y el hombre se dieron la mano.
Siete Rayos estaba frente a Tiembla Tierra. Esta vez, frontil rojo, pañuelo rojo a la cintura. El no podía faltar a la ceremonia que se celebran en su honor. Su caballo o perro era el Tata Nganga de la casa.
Oí cuando alguien le preguntó:
-¿Qué edad tiene?
Siete Rayos le contestó con otra pregunta:
-¿Qué edad me echa usted?
Era difícil calcular su edad. El hombre se quedó sin saber qué responder.
Entonces Siete Rayos le dijo:
-Yo soy joven. Sólo tengo estos años.
Y contó con las manos hasta doscientos.
Con un papel y un lápiz Siete Rayos hizo dibujos, que los paleros llaman firmas, se los entregó a los hombres que le consultaban. Los tambores no dejaban de tocar, la gente cantaba y bailaba.
Este ceremonial forma parte de la religión conocida en Cuba por Palo Monte, procedente del área Bantú del África occidental, de varios grupos étnicos, angunga, loango, mayombe, que se encuentran en los actuales países de la República Popular de Angola y Congo Brazzaville.
Palo Monte era en una época completamente hermética, pero tras la información dada a investigadores como Fernando Ortiz y Lydia Cabrera, ha dejado de serlo.
Para pertenecer a esta religión de Palo Monte es necesario iniciarse mediante una ceremonia donde el Tata Nganga raya al neófito. Esta ceremonia no es igual en todos los casos, pues en unas es más rigurosa que en otras, y depende de si se va a iniciar como Ngueyo o como Tata Nganga. El que se inicia muere O dicho de otra manera, se va al mundo de los muertos, lo cual significa hacer un pacto con los muertos.
Iniciación
Para poder iniciarse en la religión de Palo Monte es necesario limpiarse el cuerpo por dentro y por fuera en casa de Tata Nganga, Siete baños de agua hervida con palos, yaya, guara, rompezaragüey para la preparación exterior, y tomar tres buches de esa misma agua para que se limpie por dentro. No se le seca el cuerpo ni con trapo ni con toalla, sino al aire. Hay Tatas que vendan los ojos al iniciado y otros no; y hay Tatas, que le dan un solo baño, u ordenan al futuro iniciado pasarse un pollo negro por el cuerpo. Depende del Tata, del concepto que él tenga de la religión, como también la forma de las pequeñas heridas rituales en el cuerpo. Hay quien traza las cruces en el cuerpo con navaja de cabo blanco, otras con espuela de gallo, con alguna espina de mata; cuchillo o navaja de afeitar. Las cruces rituales por lo regular o se hacen una arriba de cada tetilla, una en la nuca, dos en cada pie, dos en cada mano, hay quien hace una sola encima del lado del corazón, cuando se va a iniciar como Ngueyo. Se derrama esperma en las cruces. La madrina, con una vela, se para detrás del que se inicia; y el mayordomo con otra vela delante. Se canta durante la ceremonia.
Npele Nganga vamo cota
Npele Nganga Ndele que cota
Para poder iniciarse en la religión de Palo Monte es necesario limpiarse el cuerpo por dentro y por fuera en casa, de Tata nganga. Siete baños de agua hervida con palos, yaya, guara; rompezaragüey para la preparación exterior, y tomar tres buches de esa misma agua para que se limpie por dentro.
La sangre del iniciado se entrega a la Nganga o receptáculo mágico, y sus heridas se restriegan con piedras.
Reglas de palo Monte
La Regla Mayombe; monta sus fundamentos, ni utiliza la misma fórmula que la Regla Kimbisa. Todas llevan Nfuab (muerto) pero con diferente caminos. Ahora bien; el propósito de las distintas tendencias en Palo Monte es el mismo defensa y protección de sus in ciados.
Existen además la Regla Briyumba y Santo Cristo de Buen Viaje.
La Regla menos difundida más peligrosa es la Mayombe Aquí, como quien dice, todo es brujería pura (ndoki). Sus Ngangas son fuertes y muy celosos de sus dueños. Los dueños de las Ngangas Mayombe no confían los secretos de su religión a nadie, y a su muerte prefieren enterrar sus Ngangas. Algunas gentes dicen que la guía de una Nganga Mayombe, cosa que no es cierto, es el diablo (lubankasa). Casi siempre tienen dos cazuelas, la principal y otra de menor envergadura.
La primera idea que debe tener quien se propone iniciarse en la Religión de Palo Monte, sea cual fuere la rama que escoja, es saber que ha de contraer un compromiso. No es un juego. El camino que ha de recorrer es duro y pedregoso, hasta lograr con tesón, el aprendizaje de un buen palero.
Tras iniciarse (o rayarse) para poder entrar en la religión, y tener preparado su cuerpo para trabajar delante de la Nganga o fundamento, deberá ser un estudiante esforzado de la Regla. Aprender lengua, es decir, vocabulario congolés, francés, mambos o cantos, trazos o firmas, confección de fundamento, estudio de los ngandos, de las, firmas, aprendizaje de trabajos en Palo, función y vibraciones de los palos, tanto de los que curan como dé los que son para guerrear.
La Nganga tiene siete gandos: Los gandos son las cosas principales, que le otorgan fuerza. El principal de los gandos es la Kiyumba, la que se utiliza como medio dé comunicación entre el resto de los gandos, y se halla sujeta a los dominios del Tata, quien a su vez ha hecho un pacto de vida, para el cual realiza una consagración. La consagración consiste en alimentar con sangre de animales y sangre humana la Kiyumba que está en la Nganga.
Para el ngangulero todos los cuerpos tienen radiaciones, ya estén vivos o muertos. Tienen, pues, radiaciones las tierras, los huesos de los muertos, los palos y yerbas. Estas vibraciones son las fuerzas que mueven la Nganga, su fortaleza.
Dentro de una Nganga pueden vivir varias Kiyumbas, hasta un máximo de siete. Estas no están disociadas, sino relacionadas unas con otras. Pero una es la principal, la que guía a las demás Kiyumbas. La Kiyumba es siempre calavera.
En las fiestas es tradicional oír cantar este mambo:
Coro: Cuyere, cuyere ngando, ngando
Solista: Qué ngando son primero. (Es decir, entre las cosas principales, cuál es primero).

La Kiyumba principal es la más vieja, la primera en la Nganga. En su fundamentación el Tata hace los tratados principales de acuerdo con el camino que la misma va a llevar: el de Lucero, de Siete Rayos, de Sarabanda. Cada siete años la Nganga ha de ser reactivada. Esto quiere decir que se deberán poner nuevas Kiyumbas, nuevos palos, etcétera.
¿Y qué es una Nganga o fundamento?
Un caldero de hierro que contiene un matari (piedra de rayo o hacha petaloide), palos, tierras, Kiyumba y otros ingredientes y que varía de acuerdo al npungo de que se trate. Se llama npungo a los espíritus superiores. Los juramentados deben hablar y rezar en lengua conga a su npungo. No se le toca ni güiro, ni maraca ni campana. Se oficia en silencio lanzando bocanadas de humo y rociando con aguardiente y se golpea el suelo con los puños para qué npungo nos atienda. El caldero contiene una fuerza sobrenatural. La Nganga se hereda o se hace.
Reglas del palo monte:
1. Hay que oficiar o trabajar siempre descalzo y si es mujer no andar en saya sino en pantalones. A Sarabanda y a Siete rayos no le gustan las sayas.
2. No se puede dejar rastro de ningún dibujo simbólico con el que se trabaja. Si se hacen hay que borrarlos en señal dé que el culto terminó.
3. Siempre se utilizará la luz de una vela para que alumbre el camino al muerto.
4. Se le dará de comer a la Nganga una vez al año. Puede ser un gallo o un chivo cuando se trata de Ngangas que trabajan para el bien y si trabajan para el mal se le da de comer un gato, un perro o una lechuza.
La función de la Nganga es proteger a su dueño contra todo, y ayudar a vencer los obstáculos. Sambia está primero que toda cosa y después su Nganga. O dicho de otra manera, Dios en el cielo y mi Nganga en la tierra.
Radiaciones o vibraciones
Para el ngangulero todos los cuerpos tienen radiaciones, ya estén vivos o muertos. Tienen, pues, radiaciones las tierras, los huesos de los muertos, los palos y yerbas. Estas vibraciones son las fuerzas, que mueven la Nganga, su fortaleza. Para montar un caldero o Nganga se colocan dentro de una cazuela, palos, huesos, tierras y la Kiyumba. Se realizan los rituales al efecto. Se canta, mambos y se hará que esas vibraciones funcionen y trabajen al antojo del Tata. Pero al principio tiene que estar respaldado por la Nganga del padrino que lo inicia hasta que él tenga su propia Nganga.

El agua es génesis
Las aguas se utilizan para funciones de pureza. Las principales son las de los ríos, mar, pozos, lagunas y de cocos. Tienen, por tanto, las, aguas también vibraciones y son usadas para quitar vibraciones a personas, objetos.
Para hacer una Nganga
Pasos para la confección de una Nganga:
1. Se busca una Kiyumba y se coge un caldero de hierro, sé lava debajo de la pila del agua, se le echa agua de río para purificarlo y prepararlo para poder comenzar el fundamento. Por la parte de abajo se raya y en el fondo donde se va a comenzar el fundamento se le pone la firma del palero. En el caldero se deposita un peso de plata, un pedacito de oro, siete quilos prietos, y se comienza a poner las tierras que lleva la cazuela (lleva tierra de cementerio, tierra del río, tierra de loma, del monte, de las cuatro esquinas, de un bibijagüero). Los palos hay que lavarlos también con agua del río y después rayarlos con tiza; se colocan parados dentro del caldero a la altura de él. En el medio del caldero va el matari (piedra de rayo), hacha petaloide india que se obtiene cuando cae un rayo, según se concibe en esta creencia.
2. Encima de la piedra que está en el centro del caldero se coloca la Kiyumha. La Nganga se tapa con un pañuelo del color del Npungo que trabaja en el fundamento.
El iniciado para obtener un muerto del cementerio que debe llevar a Nganga para que le sirva como perro de prenda del fundamento, va a las doce del día o pasadas las doce de la noche con tres velas, aguardiente, siete quilos y tabaco y si no tiene dinero utiliza siete granos de maíz. Esto es una ceremonia que lleva tres velas, una a la cabecera de la tumba, y una en cada lateral. A mano izquierda de la tumba se hace un hueco y se le echa aguardiente, y se le pone encima un tabaco, los quilos se colocan al lado y se llama al espíritu, ayudando con el dibujo simbólico de mama Wengue que es muy fuerte y principal:



A la derecha se hace el trazo de centella para que nos autorice con su poder a sacar el muerto del cementerio.

Encima de la tumba se dibuja el símbolo de Sarabanda
Ya en la casa, al muero se le da comida, para darle vida. La cabeza se lava con hierba. Se le da sangre de un gallo, el galo se coloca dentro de una cazuela de barro, se le corta la cabeza y se le canta:
Ninguna va a corre
como corre la tintorela
Ninguna quiere decir sangre. La tintorela es un pez.
Ninguna va a corre como corre arriba nfumbe (muerto)
Después que el muerto come se deja dentro de la cazuela la cabeza y las patas del gallo y encima se le echa chamba y aguardiente y se le deja veintiún días. Después se lleva a un bibijagüero y se entierra (la kiyumba) nueve días. A los nueve días el bacofula la va a buscar.

La trae para donde está el Tata y entonces esa kiyumba está preparada para montarse en la prenda. Después se le depositan los gandos: la cabeza de mayimbe, de cernícalo, la de lechuza, la cabeza de gato, los bichos, el alacrán, el sapo, el ciempiés, la cabeza de un ratón, la cabeza del gavilán, el colmillo de un cocodrilo (representantes de todas las inteligencias de la naturaleza), una vela de muerto, las tierras, un imán, un espejo, los clavos de línea, los palos de cabecera, el tengue, la yaya, la ceiba, el jagüey y después que está montada la prenda la lleva al cementerio y se deja veintiún días. Entonces el mandadero va a buscar la nganga. Para los derechos a Centella, que es la dueña del cementerio. Ya en la casa, a la nganga se le da un animal de cuatro patas, un chivo o un carnero de acuerdo con el camino. Entonces el Tata le habla a la nganga y le dice: aquí le traigo este derecho para que me venzas en todas las guerras, me dé fuerza y me acompañe durante toda mi vida. Después toca con su cabeza la cabeza del chivo y luego el padrino da de comer a la nganga. El nuevo tata se arrodilla y con las manos en alto recibe aprobación.
Se hace el dibujo simbólico de la Nganga en el suelo y entonces se arrodilla sobre el dibujo; después el Tata le entrega la nueva nganga y se canta:
sumananana mayimbe Tata
sumananana mayimbe Tata
El nuevo Tata se arrodilla sobre el dibujo, le habla al fundamento y le dice: aquí te traigo este derecho para que yo venza todas las dificultades.
El dibujo a que me refiero es el siguiente:

Firma de Cuballende
Después de hecha la Nganga se celebra una ceremonia en acción de gracias a Sarabanda.
Ceremonia de debajo del Jagüey
Cuando se llega a Jagüey se hace el siguiente dibujo en el suelo y en el Jagüey:

El Jagüey es el árbol más importante para los paleros, él es el símbolo de Sarabanda. Ya dijimos que lo primero que se hace es el dibujo de la Nganga en el suelo y en Jagüey.

Se le echa chamba (bebida muy fuerte y picante) y aguardiente a la tierra y al Jagüey. La Nganga se coloca arriba del dibujo que está en el suelo. Entonces prende una vela, se coge el chivo, se limpia con yerba (escoba amarga), Después se ha dibujo en el lomo:

Ahora se le rocía al chivo aguardiente y vino seco en la boca. Entonces el bacofula agarra al chivo y cada uno de los presentes lo saluda tocándolo con la frente, y se canta:
topa, topa
topa, topa
Se presenta el chivo a la Nganga y al Jagüey. Con la frente del chivo se toca el Jagüey. La ceremonia se hace cuando cae el Sol.
Después se coge el chivo entre el Mayordomo y el Mandadero, lo cargan y entonces el Tata Nganga coge el cuchillo para matar el chivo y canta:
Envele, envele no cortá
Envele, envele no cortá
Al fin el Tata mata el chivo y cuando la sangre está cayendo el Tata Nganga canta:
uriá, uriá Nganga
uriá, uriá Nganga
Uriá significa en español comer.
Después se coge siete montoncitos de fula (pólvora), se enciende y se quema: si se quema toda la pólvora es que la Nganga está contenta y se empieza a jugar... es decir a cantar:

Sarabanda andile
buenas noches
Sarabanda andile
buenas noches
Sarabanda andile
buenas noches

Sarabanda es una deidad dueño de los hierros, de las discusiones y de los perros.
Otros cantos debajo del Jagüey:
Gúa gúa cubayende
Cubayende
Cubayende
Cubayende
por la montaña
Cuenta paso que yo traigo Briyumba
Cuenta paso de sabana ngombe
(se repite)
Sarabanda la loma palo Madre de agua lo río Ganga pero bandome wisa
No me da Titisip
Coro: Si sambi de Licencia Wiri
Si sambi de Licencia Wiri
Yo vuela vuela yo coi Lindero
lingo
Yo vuela vuela palo
Solicita Yo me Pcuendo mi Madre Agua
Lolungo
Estos cantos construidos con palabras del español y congas, poseen, sin embargo, una música bellísima. Después de varias horas de cantar el grupo se disuelve.
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Tomado de: Revista Unión, No. 9, 1990. Pág. 43-49

Introduccion a Palo Mayombe Y Palo Monte

El Palo Monte es una religión muy compleja que no se aprende de un día a otro. Aunque la persona tenga años de rayado, cada día se aprende algo nuevo. Es una religión que toma mucha disciplina, esfuerzo, tiempo y dedicación. Nunca se termina de aprender. Por lo tanto, no importa los años que tengan de rayado, si no se le pone tiempo, sacrificio y esfuerzo para aprenderla. Hay que aprender a dejarse guiar para luego poder ser líder. No se puede sembrar una semilla hoy y mañana recoger el fruto. Trataré de explicar de que se trata esta religión o como la persona llega a ser iniciado/a y llegar de ngello(a), a Tata Nkisi o Yaya Nkisi y que significa esto. El palero es aquel que se ha rayado en un fundamento o nganga. El rayamiento es la ceremonia en esta religión de culto, a los Nkisis o ngangas. Hay diferentes clases de rayamientos, como Bakofula, tata Guancho, Lindero, Mutambre, Marikilla, Guardiero Nganga, Padre Facultativo, Tata Nkiza, Madre, Padre, Madrina Nganga, y Nyayi Giabola. El primer paso a dar es de ngello(a). Este es el comienzo del palero, el cual esta considerado como hijo(a) menor de la nganga. El ngello(a) es aprendiz y discípulo de su padrino.

Es aquí donde nace todo practicante de esta religión. El ngello(a)deberá de empezar por aprender a saludar el fundamento correctamente.
Se aprenderá el nombre y rama de la casa de su padrino y también se aprenderá vocabulario congo, cantos y ciertas yerbas. La persona que valla a recibir la ceremonia de rayamiento deberá de no tener ningún tipo de relación sexual por siete días antes, esta es una ceremonia de consagración y deberá de entrar limpio.Esta religión esta basada totalmente en lo que es la naturaleza, es decir: se trabaja con todo aquello que contiene las fuerzas mágicas de la naturaleza como plantas, yerbas, palos, tierras, piedras y diferentes tipos de aguas, como agua de lluvia, mar, río, lagunas y hasta agua de charcos.También se trabaja con la luna y el sol en sus diferentes estaciones. El palero es un conocedor de la naturaleza. Hay muchos tipos de yerbas y todas sirven para algo distinto. Hay algunas que fortalecen, otras que quitan maldiciones y brujerías, otras que son para hacer encantos o trabajos. Como también hay algunas que destruyen un fundamento y es por esto que un gangulero deberá previamente tener algo de conocimiento sobre las yerbas.

El ngangulero es aquel que trabaja la nganga y por eso se le da ese nombre. Como la persona llega a rayarse o saber si tiene que ser iniciado(a) en la religión? Hay muchas formas por la cual le puede salir a una persona el tener que rayarse o iniciarse en esta religión. Puede ser por medio de una consulta mediante de palo, santoral, o ifa. Hay ciertos signos en Yoruba e ifa que mandan a rayar a la persona por tener que complementar con un muerto que acompañe a la persona. Pero nunca serán estos quienes determinen el rayamiento, ni al pie de que fundamento seria dicha ceremonia.

También el tener que rayarse, puede salir por medio de una misa espiritual, por la que un espíritu haya traído el mensaje a la persona. Siendo así, siempre se tendrá que ir al pie del fundamento para saber si se tiene que rayar o no, si es la casa correcta de palo y al pie de que fundamento seria esta ceremonia. Por lo tanto es la prenda quien tiene la última palabra sobre el rayamiento de la persona. El palero es el único con la faculta de decirle a la persona si a de dar ese paso y al pie de que fundamento seria su rayamiento. Hay ciertas personas que miran el palo como el lado oscuro de la santería. Esto es un error ya que el palo no tiene nada que ver con la Santería, ni Ifa. El Palo viene de los congos bambú y la Santería, Ifa es el sincretismo de la religión Católica con Yoruba. Pero si hay babalawo, que nunca se rayaron, y cuando le llega a su casa un aleyo ha consultarse, y si le sale oggunda, pero no voy a entrar en detalle, lo primero que le dice el babalawo que tiene que rayarse, y como ese babalwo tiene Ozaín lo primero que le dice es que tiene que rayarse arriba de Ozaín. Si todo el el mundo no tenemos la diosingracia de ser (Omo Ozaín). Ningùn santero(a) ni Babalawo tiene facultad para decir que la persona se raye, primeramente eso no son campo de ellos, solamente el que puede determinar eso es el gangulero, y el fundamento. porque la Religión de Palo Monte no tiene ningún tipo de paresteco con la santeria ni con Ifa. Que pasaria si el gangulero que no tiene santo lo hiciera, o el gangulero que no es babalawo entregara mano de orula y kofa. No seria el mismo perro, con el mismo collar. Cada cual es una religión tradicinal por separado y tienen sus propias reglas, costumbres he idiosincrasias.

Es por esto que para poder determinar su rayamiento seria al pie del fundamento y no con otra religión que no tiene la facultad. Aunque actualmente palo no reconoce Yoruba y viceversa. Antiguamente el viejo palero no reconocía la Santería.

Siempre decía; “El candango es lo que funciona.”

Por falta de conocimientos se expresaban de esta forma. Con esto quiero decir que en los tiempos antiguos en Cuba el palero no hacia osha. Es muy cierto que en el palo se pueden hacer ciertos trabajos malos como muchos buenos pero también no es menos cierto que es muy necesario lo malo para contrarrestar las fuerzas maléficas de hecho hay muchos de los trabajos que se hacen al pie de un fundamento que la única forma efectiva de neutralizarlo seria mediante otro fundamento de palo, en muchas ocasiones ni el santero ni el babalawo podrá romper con efectividad un encantamiento o hechizo de un palero por la sencilla razón que el palero trabaja o encomienda sus trabajos a un muerto que se le a dado la fuerza de hacer lo encomendado sin importar que tipo de trabajo sea y este llevará acabo su misión a todo lugar, para eso el palero hace pacto y el muerto obedece, el no entiende de bueno o malo solo entiende el mandato de su amo, por que a diferencia de la santería al muerto se le manda y al santo se le pide, nadie tiene la potestad de pararse delante de un santo y gritarle y mandarle a que cumpla una misión en cambio en el palo si se puede hacer esto. Con el tiempo el palero se educo y por el roce aprendió que la religión Yoruba tiene sus cualidades también. Pero no nos olvidemos que el muerto es primero y nada es mayor que el. Una vez la persona tenga la ceremonia de ngello/a se sabrá si tiene pase para una escala superior que es la de tata nkisi o yaya nkisi,dependiendo de si es hombre o mujer.
Una vez mas será el fundamento quien determine si puede dar ese paso.

Que es tata nkiza o N yaya nkisi?

Tata nkisi (padre nganga) es el padrino o sacerdote de esta religión.
Es el que dirige y ejecuta las ceremonias de rayamientos. También será el que monte prendas, ngangas o fundamentos. También es el único facultado para darle de comer a los fundamentos animales de cuatro patas.Aunque hay ciertos trabajos que todo aquel practicante de esta religión puede hacer, hay muchos que solo le corresponden a un tata o yaya nkisi. La nyaya nkisi es la madrina de esta religión. Ella podrá tener ahijados, solo que tendrá que depender de un tata nkisi que sea quien le haga las ceremonias a sus ahijados. El hombre es quien raya en esta religión.

Ella podrá hacer trabajos siempre y cuando no este menstruando en ese momento. Porque ninguna mujer que este rayada y ninguna que tampoco lo este, podrá entrar en un cuarto donde hay fundamento en esas condiciones.
Actualmente hay casas de palo que hacen esta ceremonia directa sin la persona haber sido iniciada previamente. Esto es algo que tanto yo como muchos paleros nos oponemos, por la razón de que ngello/a significa hijo/a y tata significa padre así como yaya es madre. Nadie puede nacer siendo ni padre, ni madre, deberá de nacer primero como hijo(a).Yo considero que para que una persona ya iniciada de ngello(a) pueda pasar para tata nkisi o yaya nkisi, deberá de estar preparado(a) Quiere decir que tendrá que tener algún conocimiento sobre lo que es palo.

Por ejemplo; como preparar un cuarto de palo, saber algo de yerbas, palos, cantos, vocabularios tradiconal congo y firmas, ya que un sacerdote debe de tener el conocimiento requerido. Aunque hay sus excepciones. Por ejemplo; si la persona va a hacer osha y para que no se quede de ngello/a, por un problema de justicia, enfermedad o así sea que rayando la persona de tata nkisi o yaya nkisi se salve de alguna situación, siempre y cuando el fundamento apruebe o mande este pasó.Las prendas o ngangas son los fundamentos del palero. Es aquí donde todo gangulero ejecutara todos sus trabajos y ceremonias. Pues es este el receptáculo mágico que contiene el bien y el mal, la vida y la muerte.

La claridad y la oscuridad.

Es por esto que todo ngangulero debe de tener conocimiento de lo que es un fundamento ya que una equivocación arriba de un fundamento le puede costar caro, una prenda o fundamento no perdona. En el fundamento de un palero viven el npungo y el nfumbe. El mpungo es el nkisi, semidiós o Santo como ejemplo en la terminología Católica. El nfumbe es el muerto que ejecutara los trabajos que le pida el ngangulero. Este es el mensajero de la prenda. Todo ngangulero deberá previamente haber echo pacto con un nfumbe para que le pueda ayudar en sus trabajos así sean buenos o malos, dependiendo del palero y de sus intenciones. Actualmente hay varias ramas de palo. Entre ellas las únicas reconocidas son Mayombe, Briyumba y Kimbisa. De estas salen muchas casas de palo las cuales no todas trabajamos de igual manera, aunque hay cosas que todos hacemos pero de diferentes formas. Reglas y su importancia en las casa de palo!.En estas actividades solo podrán participar de ellas las personas que ya tengan estas ceremonias hechas previamente.En el caso de la mujer mientras este en los días de menstruación no podrá entrar al cuarto de palo, pararse delante de un fundamento, ni participar de estas ceremonias. En el caso que una mujer tenga el día asignado para rayarse y le suceda esto se tendrá que cambiar el día y posponerlo. Es muy importante que siempre haya respeto para su padrino y hermanos de la casa.

El ahijado(a) deberá de tener plena confianza con su padrino de poder plantear cualquier preocupación o problema con el. Consultar con su padrino cualquier paso dentro de la religión.Los ahijados deberán de venir el día del cumpleaños del fundamento sin falta, estos le deberán de traer una botella de aguardiente, vela, vino seco, miel, tabaco y su derecho, en el caso de ngello(a) un gallo y en le caso de una tata o yaya seria un chivo o carnero dependiendo del fundamento con sus gallo correspondientes.

Esto no quiere decir que si la persona por alguna razón no puede cumplir con el fundamento no venga a saludarlo ese día. Cada casa de palo tiene sus propias reglas y costumbres. No todas son iguales, pero todo practicante de la religión tiene que respetar las ya mencionadas, estas reglas le aplican a todas las casas de palo.En el caso de un rayamiento de ngello(a), la persona a iniciarse deberá de traer;

2 gallos, 2 velas jumbo
4 tabacos
2 botellas de aguardiente
1 botella de vino seco sin sal
1 botella de miel
1 pañuelo rojo y el derecho del rayamiento.
En el caso del rayamiento de Tata o Nyaya nkisi las cosas necesarias son;
1 chivo o carnero dependiendo en que fundamento se raye la persona
2 gallos, 2 velas jumbo, 4 tabacos, 2 botellas de aguardiente
1 botella de vino seco sin sal,1 botella de miel y el derecho marcado.