martes, 21 de abril de 2009

La Medio unida


La mediunidade física es un don innato, necesita de mucho tiempo y mucha paciencia para alcanzar su total desarrollo. Exigencia y el evolución de los días de hoy les exigen éxitos instantáneos que no se pueden producir grandes médiums mentales o físicos, principalmente que sean capaces de que investiguen lentamente, de buscar la verdad con paciencia y finalmente alcanzar la convicción de que la personalidad humana sobrevive después de la muerte corporal.
El estudio de la raza humana de los tiempos inmemorable es un objeto de lección para todos, sin embargo no observamos esas lecciones que hemos aprendido, no vemos el presente en el pasado; y lo que es el presente, sino el resultado de los acontecimientos pasados, de los errores anteriores, de las tonterías consumadas?

Lo que nos falta realmente es simplicidad y conocimiento de la esencia del espíritu.
Cuáles son los sentimientos durante una sesión?
Nos quedamos completamente conocedores de lo que es divulgado
? entramos en trance durante una sesión?
Generalmente nos quedamos muy lúcidos y podemos oír todo lo que es dicho, tanto por las personas que están en la sesión como las voces del espíritu en nuestra mente.

Lo médium no comenzó aún a realizar lo que pretende ser verdaderamente, en el sentido real; ser preparado para darse en amor y colocarse a servicio de Dios; realizando eso, el poder que emana del espíritu puede cambiar no sólo a sí aún, pero a través de él, posiblemente el mundo todo.
Hay muchas religiones diferentes, muchas hasta confusas, con conflictos de ideas y pensamientos; sin embargo sólo hay una única verdad: verdad de la vida eterna, que todos nosotros muriendo, vivimos.
Los espíritus desean ardientemente el solaz de la humanidad.
Muchas personas piensan que uno médium es como una máquina; colocamos el dinero y automáticamente la máquina funciona.
No es así. Sería peligroso y fatal para cualquier médium dirigir sesiones durante todo el tiempo, al capricho de esta o de aquella persona, en el momento en que desean
Los guías espirituales protegen los médiums, para que no se desgasten, pues pretenden conservar su poder, con la finalidad de ser usado esos dones para hacer comunicaciones y hacer caridad, de alto valor para el mundo todo y en la necesidad.

La mediunidade debe ser usada eficazmente para ayudar tantas personas cuanto que sea posible, sin sobrecargar las propias fuerzas y el sistema nervioso.
Debemos estar conscientes que, a pesar de que seamos médiums, no debemos esperar por una vida fácil, ni imaginar que tenemos el derecho a privilegios especiales.
Así fue dicho: "No tendremos que todo lo queramos, pero durante todo el tiempo en que servimos con fe, seremos proveídos con todo lo que necesitamos."
Algunas veces podrán quedarse desapontados, deprimidos y sentir que no están haciendo adelanto suficiente.
No se puede estimar el tiempo que llevará el desarrollo espiritual de cada uno.
Con algunos él tarda años, con otros aparece muy deprisa, si perseveraran.
Pero, tengan fe, sean sinceros de espíritus y usen sus ingenios para que sirvan a la comunidad.

La ignorancia y el egoísmo de los hombres han traído grandes sufrimientos para la humanidad y las personas preguntan:
Por qué Dios permite esas cosas?
Investiguen y busquen un eslabón a través de los espíritus y acuérdense de la promesa de Jesús cuando se reunieran: "Ved, Yo estoy siempre con vosotros".
Sigan enfrente, fortalecidos, y sepan que también vosotros estarán sirviendo. Sean Sus siervos, Sus niños y la Paz Eterna vendrá hasta vosotros.
Cada ser humano posee una sustancia conocida como ectoplasma, que es la fuerza vital.
El cuerpo físico de uno médium posee esta sustancia en cantidad mucho mayor que el común de la gente.
Durante una sesión mediúnica, ese elemento o fuerza vital y que algunas personas llaman de poder, es retirado de lo médium y amoldado por los espíritus en una réplica del organismo físico vocal, que decimos "caja vocal".
El espíritu comunicante concentra sus pensamientos en esa "caja de voz", haciendo crear una frecuencia o vibración, debiendo equiparar la frecuencia vibratoria conforme el aparato pueda recibir.
Utilizan los médiums, como vehículo de evolución espiritual, haciéndose guías, orientadores y armonizador del ser humano.
Los espíritus que se comunican con la materia, vienen a dar fuerzas y poder, afín de hacer posible el camino para que varias entidades evolucionen o otras comunicaciones de peso para la humanidad.
La personalidad humana sobrevive después de la muerte corporal, eso debemos admitir y estamos convencidos.
Percibimos la ruptura de los valores morales, el fracaso de la autoridad, la eutanasia de las iglesias y el empobrecimiento de la vida familiar y de nuestra juventud rebelde que, a la busca de algo, es guiada a una falsa percepción química de alguna otra cosa, que las drogas alucinógenas pueden darle momentáneamente , sin embargo a un alto precio.
Entre esos abandonados e ilusionados jóvenes pueden existir grandes médiums en potencia, cuyos ingenios nunca se desarrollarán, pues hay pocos espíritus que pueden dar convicciones mostrándoles el camino de la verdad.
La misión de la mediunidade es tratamiento de las almas, ayudándolas a que se libren de sus viejas y estancadas ideas, miedo, odio y prejuicios, que impiden sus adelantos espirituales.
Las personas necesitan saber que un hombre es lo que él piensa, y por sus pensamientos y acciones crea su propio cielo o infierno en el otro lado de la vida.
Ricardo de Oxala

miércoles, 15 de abril de 2009

miércoles, 8 de abril de 2009

Umbandista Cuaresma - no te pertenece,!

Publicado x RICARDO de Oxala y asumo la responsabilidad del tema


Con la aproximación de la semana denominada de santa y el distanciamiento del periodo monino, estamos completando lo que los católicos llaman de Cuaresma.
La palabra Cuaresma viene del Latín cuadragésima y es utilizada para designar el periodo de cuarenta días que anteceden la Resurrección de Jesús Cristo, conmemorada el famoso Domingo de Pascua.
Esta práctica segundos algunos, se consolidó a finales del siglo III, habiendo sido citado en el 1° Concilio de Nicéia, el año 325. En la Cuaresma, que comienza el miércoles de grises y termina el miércoles de la Semana Santa, los católicos realizan la preparación para la Pascua. Esencialmente, el periodo es un retiro espiritual vuelto a la reflexión, donde los cristianos se recogen en oración y penitencia para preparar el espíritu para la acogida del Cristo Vivo, resucitado el Domingo de Pascua.
En la Biblia, el número cuatro simboliza el universo material. Los ceros que lo siguen significan el tiempo de nuestra vida en la tierra, sus probación y dificultades.
Por lo tanto, la duración de la Cuaresma está basada en el símbolo de este número en la Biblia. En ella, es relatada los pasajes de los cuarenta días del diluvio, de los cuarenta años de peregrinación del pueblo judío por el desierto, de los cuarenta días de Moisés y de Elias en la montaña, de los cuarenta días que Jesús pasó en el desierto antes de comenzar su vida pública, de los 400 años que duró la estada de los judíos en Egipto, entre otras.
Esos periodos vienen siempre antes de hechos importantes y se relacionan con la necesidad de ir creando un clima adecuado y dirigiendo el corazón para algo que va a pasar.
El espíritu de la cuaresma para los católicos debe ser como un retiro colectivo de cuarenta días, durante los cuales la Iglesia, proponiendo a sus fieles el ejemplo de Cristo en su retiro en el desierto, se prepara para la celebración de las solemnidades pascuales, con la purificación del corazón, una práctica perfecta de la vida cristiana y una actitud penitencial.

Este, por lo tanto es el sentido religioso de la Cuaresma católica.
El periodo de la cuaresma, en términos de calendario, es definido por el cálculo efectuado para el día de la Pascua. El día de la Pascua es el primer domingo después de la Luna Llena que ocurre el día o después de 21 marzo (la fecha del equinocio - uno de los dos momentos en que el sol en su órbita aparente (vista de la Tierra) cruza la línea del ecuador [Marzo y Septiembre]). Sin embargo, la fecha de la Luna Llena no es la real, pero la definida en las Tablas Eclesiásticas

. En 325 d.C., el Concilio de Nicéia estableció que la Pascua ocurriría siempre en el "primer domingo después de la primera luna llena que ocurre después del equinocio de la primavera boreal". Pero esa regla se basaba en la suposición de que el equinocio de la primavera (del hemisferio Norte, o boreal) acontecía siempre el día 21 de marzo.
En aquella época el calendario utilizado era Juliano, instituido por el Emperador Júlio César, y que embutía varios errores. Con el pasar de los siglos, el equinocio de la primavera se alejó del día 21 de marzo, haciendo la Pascua desplazarse poco a poco para el verano.

EL AÑO DE 1582 El PAPA GREGÓRIO XIII, aconsejado por los mejores astrónomos de la época, decidió hacer una reforma en el calendario. A partir de entonces, la Pascua pasó a ser determinada con base en el movimiento medio de una luna ficticia (denominada de luna eclesiástica) y no del verdadero satélite.
El nuevo calendario gregoriano permite que esa luna llena media venga a caerse un día diferente de la luna llena verdadera ( definido por las Tablas Eclesiásticas).La nueva regla establece que la Pascua se cae siempre en el 1° domingo después de la luna llena eclesiástica (13 días después de la luna nueva eclesiástica), que ocurre después de (o en lo) equinocio de la primavera eclesiástica (21 de marzo). Eso hace con que la Pascua nunca venga a ocurrir antes del día 22 de marzo o después del día 25 de abril.
Note que ni siempre la fecha coincide con aquella que sería obtenida si su definición siguiera criterios astronómicos reales.
Resumiendo, en virtud de la resurrección de Jesús haber sido en un plenilunio, inmediatamente después del equinoccio de primavera, los miembros del concilio determinaron:
1) Deberían celebrar la Pascua en un domingo;
2) Tal domingo, sería el 14. día de la llamada Luna Pascal o Luna Eclesiástica;
3) Luna Eclesiástica es la que el 14. día se cae en el equinoccio de la primavera o inmediatamente después de;
4) El equinoccio de primavera debería ser impreterivelmente en 21 de marzo.

Obs.: Conviene esclarecer que aunque el equinoccio eclesiástico, en rigor, no es el mismo astronómico, en la época del concilio coincidían.
Por lo tanto, de acuerdo con el acertado en el Concilio, el Miércoles de Grises ocurre 46 días antes de la Pascua y el Martes de Carnaval ocurre 47 días antes de la Pascua. El periodo de la cuaresma (40 días), comienza el miércoles de grises y se concluye el miércoles que antecede el Domingo de Pascua. El jueves santa (día de la Última Cena), el viernes de la Pasión y el Sábado de Aleluya, son denominados de Tripudo Pascal. Tenemos así que la CUARESMA es un evento católico, tiendo su periodo definido por una convención católica y adoptado como tradición por católicos apostólicos romanos en el mundo todo.
En otras palabras, para que dejemos bien claro, en todo y por todo la CUARESMA es CATÓLICA.
Surge entonces la pregunta que no quiere callarse , por qué nosotros umbandistas debemos considerar la Cuaresma como un periodo, un evento etc. de nuestro calendario religioso ?Thashamara, en su excelente web - Reencontrando el Sagrado:
La Umbanda en la visión de un eterno Aprendiz - inicia un texto sobre ese tema (vide bibliografía) en que pregunta: "Cuaresma es una fecha de la Umbanda?".En artículo del Periódico Umbanda Hoy (vide bibliografía), vemos la siguiente afirmación: "Seamos cuerdos.
La Umbanda es religión cristiana. Es hecho. No significa, sin embargo, que tengamos que aplicar actos litúrgicos alienígenas a la misma."
Rodrigo Queiroz, en el post intitulado - Cuaresma en la Umbanda y la Fuerza del Sincretismo - publicado en su blog levanta los siguientes cuestionamientos: "Finalmente, lo que es Cuaresma? Bien, sabemos lo que es cuaresma, ahora cual es la relación con La Umbanda? La Umbanda es una religión genuina o es una vertiente del catolicismo? La Umbanda debe que se reporte al papado?
Son algunas cuestiones que necesitamos levantar." En las listas de discusión en internet existieron diversas manifestaciones a favor y contra el respeto la Cuaresma y todo el ciclo (Carnaval, Cuaresma, Semana Santa).Buen sentido, respeto las creencias ajenas y la fuerza del sincretismo fueron algunas de las consideraciones levantadas para convivirse con la esa realidad que existe, tanto en los terrenos de Umbanda, como nos de los Cultos Afro-brasileños. Tiene terrenos, templos, casas, puestos etc., que no poseen ritos esos días. Tiene otros que realizan ceremonias apropiadas para el periodo. En la Umbanda, algunas casas predican que con determinadas falanges no se deben trabajar, en las de culto afro-brasileño ya son Orixás que están ausentes en ese ciclo. Finalmente, muchas reglas, muchos preceptos, muchas quizilas, muchos dogmas, mitos, leyendas, muchas oraciones, penitencias, ayunos, vías-sacras, rosarios, novenas, tercios y hasta misas asistidas. Por otro lado, mucho cosa liberada por el periodo neutro o de ausencia de la proximidad de los Orixás y entidades espirituales, en este plan. Particularmente, para mí es una cuestión de lógica.
Umbanda no es catolicismo!
.Luego, nada tiene haber con las ceremonias, eventos, fiestas, conmemoraciones, ritos y liturgias de la Iglesia Apostólica Romana.
Respetar las demasiadas religiones, forma parte de la tolerancia, ética y del bueno convivir fraterno y religioso.
Aceptar las manifestaciones alienígenas, como bien describe el artículo ya citado, para contextualizar, explicar o respaldar la realidad del sincretismo en la Umbanda, es como mínimo continuar alimentando un estado de cosas, que no nos lleva a lugar ninguno.
. Al contrario, nos deja cada vez más estáticos y parados en este eterna condición aparente de casi religión, de cultura periférica, folclórica, sincrética, que provoca una percepción errónea de falta de originalidad, identidad y posicionamiento.
Delante de la riqueza de las manifestaciones, tan confirmadas del mundo espiritual, que hace acontecer todos los días en los terreiros de Umbanda, de la profundidad de las enseñanzas ministrados por las entidades espirituales y de la necesidad emergente que tenemos que hacer valer nuestro espacio, como religión constituida que somos de hecho, pero aún no de derecho, es que no podemos continuar a que seamos arautos de esta connivencia y permisividad con lo que definitivamente no en los pertenencia.
Búsqueda por la pureza, esencia, originalidad son siempre los términos que surgen para designar esta línea de raciocinio. Generalmente utilizadas para caracterizar de forma radical a quien propugna el distanciamiento al patrón vigente y acepto por la mayoría.
No, no es esto que yo propongo, pero veo la necesidad de que hagamos algo mediante la inmensa cantidad de sobre-capas que el movimiento umbandista se envolvió y se envuelve. Finalmente somos UMBANDISTAS y no:
umbantólicos,
umbandespíritas o
umbandequianos,
umbandoreikianos,
umbandoascensos,
umbandowiccanos,
umbandosóficos,
umbandognósticos, o
mbandorosacruzes etc.
Diferencia no es sincretismo y sobre posición .
Tolerancia no es connivencia y permisividad.
Como ya dijo alguien: "Todo puede ser lícito y permitido, pero ni todo me conviene".
La Umbanda es simple! Nosotros es que complicamos

martes, 7 de abril de 2009

Abobo Preta y su Camboninho


Camboninho, se sienta aquí en la falda de la Negra vieja.
Ben y presta atención, pues este espíritu que habita el mundo de los muertos, está necesitando hablar lo que viene sintiendo en su viejo e insistente corazón.-
Salve mi buena madre Negra. Aquí estoy para aprender con vuestra sabiduría.-
Mi niño.. esta .Negra vieja ha hecho muchas giras por los terreiros de esta tierras del Crucero y entre risas de alegría por ver que la caridad se expandiese , contrariando las dificultades de este mundo materialista, algunas lágrimas de dolor ha caído de este rostro arrugado por el tiempo.-
Puedo saber porque llora, mi madre?-

Negra vieja ya debería estar acostumbrada con las adujadas de las espinas y con los acosos del látigo...y hasta soporta eso cuando el dolor viene para el propio cuerpo, pero se resiente y sufre cuando eso se da en el corazón de los hijos de fe.

Camboninho, he visto tanta discordia tomar cuenta de las hileras de la caridad, apagado las antorcha de la fe de aquellos que no a tiene bien fortalecida.
Hace mucho tiempo de vuestro calendario, descendió de los cielos y vino a habitar entre vosotros un gran Maestro, hijo del Altísimo y por aquí dejó muchos mensajes y de entre ellas, enseñó aquello que sus discípulos expandieron a través de las escrituras sagradas:

"La caridad es paciente; es dulce y Beni factoría ; la caridad no es envidiosa; no es temeraria y precipitada; no se llena de orgullo; no busca sus propios intereses; no se melindrea y no se irrita con nada; no sospecha apenas, no se regocija con la injusticia, pero se regocija con la verdad; todo soporta, todo cree, todo espera, todo sufre

."Y habló también que habría un tiempo en que se abrirían las puertas por donde serían sueltos los lobos y por tanto, las ovejas deberían estar atentas para que no fueran atrapadas de sorpresa.
Y ese tiempo llegó, mi niño.

Los lobos están hambrientos y ni todos los corderos fortalecidos suficientemente para poder huir del asalto de las fieras.
Por todo el tiempo ignoraron que era preciso más que decirse "hijo del Padre", y sí que necesitaban hacerse dignos de este Padre, honrándolo y a sus mandamientos.

Las leyes existen para que sean cumplidas y a partir del momento en que una de ellas pasa la no ser observada, se abre precepto para que las otras pierdan su valor.
Preciosa moneda, de valor incalculable es pues, la caridad.
Pero, como toda moneda puede ser falsificada y así lo es, cuando no posee el brillo del desprendimiento y del amor.
Ella también debe ser pautada en las leyes que rigen la humanidad y hay que tenerse discernimiento para que no se jueguen perlas a los cerdos.
Los hambrientos lobos, voraces y venidos de un mundo sin ley, no respetan el libre albedrío de las ovejas y en el menor indicio de desatención, ellos saltan sobre la presa y devoran su corazón.
Es de él que se alimentan y a partir de entonces, las ovejas, cuáles zumbáis, deambulan comandadas por falsas leyes generando falsas ideas. Y aquello que hasta entonces se hacía valer dentro del rebaño, pierde el sentido y los valores reales, y el peor de todo mi niño: - Perder el corazón puede ser contagioso
!Veo con el corazón dolido, mi niño, que esos lobos ataquen ferozmente los rebaños del Maestro. Ovejas escogidas para sostener ese final de ciclo terrenal que vencieron las tentaciones de la materia y del desreglamento sexual, las dos fatales jugadas de las tinieblas sobre los hombres hasta entonces, pero que ahora sucumben por que dejen confundirse en los reales valores de la caridad y de la fe.

Y como un ventarrón, entran soplando las antorchas encendidas , intentando oscurecer en nuestro mundo y borrar la luz.
Y ay de aquellos que sucumbieran!
Ay de aquellos que probados hasta entonces y aún victoriosos, que no conservaran en este último y final instante, su luz acesa, mostrando de que lado se encuentran.
El hinojo y el trigo ya no permanecerán en el mismo cultivo y la separación se hace rápida para que los nuevos tiempos lleguen trayendo buena cosecha.

Las mentes desavisadas, el emocional desequilibrado y la vanidad exacerbada hace con que se lancen en el lodo, aquellas que serían buena semilla, y allá podrezcan sin germinar.
Atiende mi niño, la voz de su corazón y no ensordezca en la hora.
Muchos ruidos se oirán y confusión por las ondas del tiempo.
Es preciso, por encima de todo, discernimiento y la certeza de que no es sólo la piel de cordero cubriendo el lobo, pero que dentro de este cordero existe la marca del Maestro. Y esa marca mi hijo, es demostrada por la humildad y desprendimiento en ejercitar la caridad.
Sin falsos charlatanes que llenan la boca pero vacían el corazón.
Caridad hecha por el arquear de su espalda, mirando el suelo pero vislumbrando en él el reflejo de un cielo estrellado y que cada estrella sea representada por una gota de su sudor en las horas de donación.
Prosiga así mi niño y no pierda a lo largo del camino, esa inocencia de su mirada, que aún hace de los niños la esperanza de la renovación
Saravá mi camboninho!-
Saravá mi madre, vuestra bendición
Ricardo de Oxala

lunes, 6 de abril de 2009

Cotidiano sertanejo!





El sertanejo despierta,

El cielo lo espera en espetáculo

Un restito de noche aún quiere quedar,
Quiere ver el día abriéndose en luz!

Es el sol
La flor de la luz,

Que horada la espina sólo dolor...
Para después él ser flor!

En esta hora aún. El sertanejo,
Mira para el cielo

Cree en días mejores,
Hoy no!

El espera!
Recuesta la azada en el suelo,

La semilla clavada en la tierra
Aguadas por su sudor

Se reserva para más tarde,
Así también él!

Enciende una vela al santo,
Iluminar su fe!

En los días de espera,
La esperanza lo espera

Ella es paciente, lo espera
El comprende que se desespera...

En el cielo ve señales,
Que el sertanejo entiende

El conoce esas señales
Casi tanto como las suyas...

Y el crepúsculo se avecina
El sol casi ido,

Aún deja unos débiles rayos
De sí para mirar la noche!

El cielo ya sin estrellas,
Todas ellas en los ojos del sertanejo

Que está mirando el cielo!
El sertanejo duerme,

La naturaleza lo cuida
Para un mañana espectacular!





La fuerza del sertão, para establecer de manera imbatible, la raíz católico-cristiana en el nordeste del Brasil, es indiscutible e inapelable, desde cualquier punto de vista de cualquier historiador, y mocho menos aún, por parte de sus habitantes, que influyeron categóricamente en la cultura y sociedad bahiana, tanto rula como soteropolitana.



Seco, árido, agreste.



Apenas tres meses de lluvia, con un máximo de 500mm por año.



Vida dura, vida sana, vida insana.



El sertanejo sabe que su vida depende de el conocimiento y mediano dominio de la naturaleza que lo rodea y lo absorbe, lo atrapa, las más de las veces, para siempre.

Sufre mucho, disfruta lo mínimo, y aprende a saborear los pequeños momentos de dicha, aunque con una alegría apagada y lacónica en su expresión.



Por esa circunstancia natural, es que la guerra de Canudos ocurrió, más allá de las argumentaciones de la novel república del Brasil.

Por eso murieron tantos, en la masacre.

Debido a esa naturaleza y a esa estirpe de hombres y mujeres surgidos, casi creados, en ella, es que Antonio das Mortes, mata cangaceiros; y por ese mismo motivo, el cangaceiro tuvo su origen.

Cangazo… duro, amargo, letal, comprensivo, nunca injusto, siempre en movimiento.

Cangaceiros que buscan su pan y su gloria atacando las haciendas de los latifundistas. Cangaceiros que buscan la justicia social, a su manera. No conocen otra, no tienen acceso a otra forma de entendimiento no razonamiento. Fuerza natural.

Sertón. De desierto. Los primeros portugueses que intentaron recorrerlo, nunca conocerlo a fondo, lo llamaron “desertón”, gran desierto; luego, la siempre presente deformación verbal, fonética y cultural de las masas populares, lo separaron: de – sertón, para al final, quedar: sertón, Sertão!



Antonio conselhieiro, el beato sabio y loco. Unió a una multitud paupérrima, fundando el paraje de canudos. El gobierno pensó, en su delirio, también loco pero nunca sabio, que el beato pretendía fundar una pequeña república. Al igual que el imperio contra Zumbí dos Palmares, aplastó a la comunidad, la masacró y la incendió. Al beato, le cortó la cabeza, como era usual en la época, a efectos de no tener que trasladar el cuerpo entero del ajusticiado hacia la capital, donde exigían pruebas de la muere de los rebeldes: Lampião, el cangaceiro, Corisco, el otro, Antonio Conselheiro, el beato organizador de chacras populares, que no legaron a ser comunistas, por la férrea posición del monje, frente a la fe en Cristo, en Dios.

El santo guerrero, se formó al estilo brasileño, principalmente en ese sertón. San Jorge, protector del cangaço, San Jorge, protector de Antonio, del beato, no el otro Antonio, mercenario del gobierno, matador de cangaceiros. San Jorge, protector del pueblo sertanejo…



Una vaca vale más que un hombre; una cabra, vale casi medio hombre. Porque el hombre tiene su precio, y vale por ese precio, a los ojos profanos.

Un cabra, no vale nada. Ese cabra, apodo de los componentes del cangaço. Ese cabra, vale mucho para el pueblo pobre.



Sertón, que supo parir con sangre, fuego, dolor, y música, a Gilberto Gil, Maria Bethania, Luiz Gonzaga, Dominguinhos, y tantos otros, Yo los nombro, en el sertão, frente a la imposibilidad de nombrar a todos, es preferible no nombrar a nadie, solo a la idea conceptual.

Sertão que hace llorar en silencio, escondiendo las posibles lágrimas a la vista de quien sea, propio o ajeno. Porque quizás esas lágrimas sean derramadas con disimulo sobre la tierra seca, para regar un poco, apenas, lo mínimo, ese suelo árido y caliente, de tierras coloradas y arenas grisáceas.

Sertão que hace sonreír, casi nunca reír, solo por milagro de Dios y San Jorge, podrá escucharse una carcajada, que asustará a las gallinas, las vacas flacas, las cabras, y asombrará a los demás hombres.
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