Reino de Oxum

ORIXA OXUM

2011-01-02T17:19:00.003Z

IFÀ son las Yabás que gobernará el año de 2011 que se inicia con la predominancia de OXUM.
El año será según revelación perturbado en el campo político, financiero, y diplomático porque habrá mucho desentendimiento entre naciones del eje asiático, y del oriente medio con naciones de Europa y de Américas llegando a una situación crítica a mediado del año, pero los ánimos serán serenados por mucha diplomacia, y acuerdos.
En el campo financiero a pesar de dificultades que surgirán Uruguay tendrá un gran avance por cuenta de nuevas inversiones extranjeros que llegarán debido a credibilidad que el país tiene en el exterior, y elPresidente que sabiamente aprovechará la oportunidad para colocar en acción las metas prioritarias que tiene en mente para la mejoras de la nación.
En la Diplomacia los viajes serán constantes a causa de las oportunidades surgida, y también para reuniones donde la conversación será por la paz en los países al borde del conflicto.
Este también será un año que ocurrirán hechos que conmoverá la opinión pública con tragedias envolviendo a renombrados artistas, y personas ilustres de la sociedad .Por fin las cosas mejorará a partir de octubre con la presencia de Oxalá hasta el último minuto del 31 de diciembre 2011 .axe axe
EN ESTE AÑO TE PIDO
No te rindas. Valiente y perseverantemente persigue tu propósito de vida.
Si no lo conoces, dedícate a buscarlo.
Cuida de tí mismo . Tu vida es importante para todos nosotros.
Cree que puedes. Hay muchos que sí lo estan haciendo y dependen de ti. Rebasa no sólo los obstáculos físicos, sino los mentales , paso a paso y a tu velocidad.
Ríete. Ríele a la vida. Ríete de las dificultades. Otórgate una sonrisa cada día. ¡Tú la mereces!
Y sobre todo, continúa amando y esperando lo mejor. El día que pierdas la esperanza, la oscuridad querrá arrebatar tu luz… esa luz que ha de brillar en el 2011
Que tengas un Año lleno de Paz, Esperanza , Amor y Abundancia

Informe de África sobre situación actual

2010-11-14T14:24:00.004Z

La falta de agua y comida en África

El hambre. Y la paz en el mundo, que diría usted si .
Cada seis segundos, un niño muere de hambre.
Uno, dos, tres, cuatro, cinco… seis.
En el tiempo en el que tardas en leer este artículo, serán quince muertes más.
Será que Nos hemos acostumbrado a estos datos y a las fotos de niños rodeados de moscas con enormes barrigas llenas de nada con la compasión y la pasividad con la que se aceptan los terremotos, como un drama inevitable, irresoluble y natural; como parte del paisaje.
No es así, la Tierra ya no es maltusiana y produce alimentos suficientes para todos; esta estúpida tragedia es sólo un problema económico más de distribución de renta.
Hay incluso cálculos serios sobre cuánto costaría reducir el hambre en el mundo a la mitad y cumplir así con los Objetivos del Milenio que se fijó la ONU para 2015: unos 150.000 millones de dólares al año durante el próximo lustro. Es mucho dinero, sí. Algo más de la mitad de lo que ha gastado EEUU en la guerra de Irak, o poco más de un tercio de lo que costó el rescate mundial de la banca.

Hablemos del agua dulce en ÁFRICA

Este trabajo no pretende más que ser una resumida revisión del problema del agua dulce en África. El tema requiere de una profunda información y reflexión. Sirva el actual informe para despertar la conciencia del lector y anime a seguir conociendo.

1.- El problema del agua dulce en el mundo

Situaremos el problema del agua dulce en el continente africano dentro del contexto del agua dulce en el mundo, ya que el agua es un bien escaso o mal distribuido en general en el planeta.
En su último informe sobre la situación de los recursos hídricos en el mundo, Naciones Unidas relaciona el agua con algunos conceptos claves para la vida del ser humano. Son los siguientes:
• Alimentación: Necesitamos alrededor de 3.000 litros de agua para preparar nuestra ración diaria de alimento, lo que supone multiplicar por más de mil lo que necesitamos para beber.
• Medio ambiente: Los desastres relacionados con el agua, como tsunamis, inundaciones, sequías… son, después de los vendavales, los desastres naturales más frecuentes y devastadores. Además, el agua y el saneamiento son elementos críticos para la supervivencia y la protección de la salud en la etapa inmediatamente posterior a un desastre, debido a que las personas afectadas suelen ser mucho más susceptibles a contraer enfermedades.
• Energía: La energía hidráulica está en el origen del 50% de la producción de electricidad en 66 países y del 19% en otros 24. Se espera que para el año 2011 se dé un crecimiento del 60%.
• Aguas transfronterizas: Existen 261 cuencas hidrográficas que atraviesan las fronteras políticas de dos o más países. Estas cuencas internacionales cubren el 45,3% de la superficie terrestre del planeta, afectan a cerca del 40% de la población del mundo y representan aproximadamente el 60% de las corrientes fluviales del mundo. Un total de 145 naciones tienen una parte de su territorio en cuencas internacionales. Veintiuna naciones tienen todo su territorio en el interior de cuencas internacionales. Diecinueve cuencas fluviales son compartidas por cinco o más países. La cuenca del Danubio es compartida por 17 naciones. En los últimos 50 años se han firmado 200 tratados en torno a este tema.
• Escasez: En la actualidad, más de 1200 millones de personas carecen de agua potable y unos 2.700 millones no disponen de un sistema de saneamiento adecuado. Se calcula que esta cifra aumente hasta los 3.400 millones para el año 2025. Por este motivo, se dan situaciones tan injustas e increíbles como que las personas que viven en el barrio de tugurios de Kibeira, en Nairobi (Kenya), pagan hasta cinco veces más por un litro de agua que el ciudadano estadounidense medio.
• Cultura: Podemos constatar cómo en todas las religiones y tradiciones del mundo, el agua tiene un gran valor simbólico y ceremonial. Habitualmente, este aspecto no se contempla cuando se argumenta en contra del acceso al agua como un derecho humano universal.
• Saneamiento: Un dólar invertido en agua y saneamiento puede multiplicar el rendimiento económico hasta 34 veces, según regiones.
• Contaminación: En los países en desarrollo, más del 90% de los vertidos del alcantarillado y más del 70% de las aguas de deshecho de la industria se vierten a las aguas superficiales (ríos, mares, lagos) sin ningún tipo de tratamiento.
• Agricultura: El riego aumenta el rendimiento de los cultivos entre un 100 y un 400 por ciento. Durante los próximos 30 años, el 70% de las ganancias de la producción de cereales se obtendrán del regadío, por ejemplo. En la agricultura se utiliza casi el 70% de todos los recursos de agua dulce disponibles. El bombeo excesivo de aguas subterráneas por los agricultores del mundo supera las tasas de alimentación natural de agua en 160.000 millones de metros cúbicos al año, por lo menos. La producción de cultivos requiere enormes cantidades de agua: de uno a tres metros cúbicos para producir únicamente un kilogramo de arroz, y 1.000 toneladas de agua para producir una tonelada de cereales. A medida que sus ingresos aumentan, las personas consumen más carne de cerdo, ave y res, así como huevos, por lo que se necesita una mayor cantidad de cereales para pienso. Para producir un kilogramo de cerdo se necesitan cuatro kilogramos de cereales, y para producir un kilogramo de pollo se necesitan dos kilogramos de cereales. Una mayor necesidad de cereales supone una mayor necesidad de agua.
• Enfermedades: El número de niños que han muerto por enfermedades diarreicas en los últimos 10 años es más elevado que el número de personas que han muerto en conflictos armados desde la segunda guerra mundial.
2.- El Decenio del “Agua, fuente de vida”

En el año 2000, 191 países pertenecientes a la Organización de Naciones Unidas firmaron la Declaración del Milenio. A partir del artículo 19 de esta declaración, dentro del epígrafe dedicado al desarrollo y la erradicación de la pobreza, se concretaron los Objetivos de Desarrollo del Milenio. Estos objetivos tratan de plantear una hoja de ruta para la erradicación de la miseria en el mundo teniendo como horizonte de cumplimiento el año 2015. Los Objetivos de Desarrollo del Milenio son ocho, con distintas metas cada uno y con indicadores cuantificadores para verificar su cumplimiento.
1. Erradicar la pobreza y el hambre
2. Lograr la enseñanza primaria universal
3. Lograr la igualdad entre los géneros y la autonomía de la mujer
4. Reducir la mortalidad infantil
5. Mejorar la salud materna
6. Combatir el VIH/SIDA, el paludismo y otras enfermedades
7. Garantizar la sostenibilidad del medio ambiente
8. Fomentar una asociación mundial para el desarrollo.
Lograr el Objetivo 7 condiciona poder lograr los demás: reducir de la pobreza (Objetivo 1), reducir de la mortalidad infantil y materna (Objetivos 4 y 5), luchar contra el VIH- SIDA, el paludismo y otras enfermedades (Objetivo 6), lograr que las niñas puedan ir a la escuela (Objetivo 2), potenciar la autonomía de la mujer (Objetivo 3) y conseguir que todos los gobiernos se comprometan en velar por una nueva cultura del agua (Objetivo 8).
Por el tema que nos ocupa, nuestro interés se centra en el Objetivo de Desarrollo número 7 y, en concreto, en la meta número 10: “Reducir a la mitad el porcentaje de las personas que carecen de acceso al agua potable para el año 2015”.
A pesar de los esfuerzos de los propios países y de la comunidad internacional, como ya dijimos al principio, todavía un gran número de personas carece del agua potable suficiente para vivir. De hecho, no disfrutar de este derecho condiciona radicalmente el disfrute de todos los demás derechos.
En el año 2005 se realizó la primera revisión de los Objetivos y se llegó a la conclusión de que en el continente africano, y más concretamente en el África Subsahariana, es bastante improbable que se consigan ninguno de los objetivos. Y una de las razones es que es el continente con más problemas en el abastecimiento de agua y el saneamiento.
En el año 2005, las Naciones Unidas proclamaron el Decenio del agua, fuente de vida. Fue un intento de relanzar el Objetivo 7. En el documento fundacional se plantean cinco acuerdos un objetivos a cumplir:
• Cubrir las necesidades básicas de la población
• Buscar la sostenibilidad medioambiental y de los ecosistemas
• Transparencia y gestión integral de las cuencas
• Participación social de las comunidades afectadas
• Administración de riesgos, como inundaciones, arrastre de tierras, …
En este Decenio tienen parte numerosas instituciones internacionales:
o Naciones Unidas con su Programa de Desarrollo – PNUD- ,
o Organización de Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación –FAO- ,
o Organización Mundial de la Salud- OMS- ,
o Organización de las naciones Unidas para la Educación y la Cultura –UNESCO- con su Programa Hidrológico Internacional y la Nueva estrategia de Cooperación para el Desarrollo Africano –NEPAD-.
3.- Disponibilidad de agua en África

a/ El agua dulce en el planeta

Del agua que cubre la superficie terrestre, sólo el 2,5% es agua dulce y de ésta, casi las dos terceras partes está congelada o es inaccesible. El ser humano dispone de menos del 1% del agua para sus necesidades vitales. Por eso, podemos decir que el agua es un bien escaso, aunque los científicos opinan que sería suficiente si estuviera equitativamente distribuido.
Las reservas de agua dependen sobre todo del agua de las lluvias. Que reponen las escorrentías y los acuíferos.
El ser humano utiliza el 54% de las aguas disponibles en los ríos, lo que supone el 8% del total anual de agua renovable.
Para su consumo, la OMS estima que necesita unos 50 litros por día. En España consumimos una media de 250 litros por persona y día, mientras que en algunas zonas de África no llegan a los 2,5 litros.
En cualquier caso, el consumo mundial de agua aumenta dos veces más que la población.

b/ Distribución desigual del recurso

África dispone de entre el 9% y el 11%, del recurso, según estimaciones, para un 13% de la población mundial. Esto supone unos 4050 Km3. La media mundial es de 7600 m3 por persona y año mientras que en África es de 5700 m3. Además, la distribución es muy desigual. Así, mientras en países como República Democrática del Congo disponen de unos 935Km3, lo que supone un 25% del total, Mauritania sólo dispone de unos 0,4Km3, el 0,01 del total del agua.
Otro factor a tener en cuenta es la parte del continente que es desierto corresponde al 46% de la superficie.
Las precipitaciones tampoco son de distribución equilibrada. Se dan precipitaciones muy superiores en África Central y África Occidental que en África del Sur, Norte o Cuerno de África.

c/ El agua en el mundo rural

La situación del abastecimiento de agua en África es mucho más grave en las zonas rurales que en las urbanas, En África, el 70% de la población sigue viviendo en zonas rurales y, aunque este número desciende vertiginosamente, sigue habiendo mucha más población rural que urbana. En cuanto a la población urbana, 45 países de los 54 que hay en el continente africano han visto crecer su población marginal (“slums”) de manera espectacular. En los últimos 15 años, en esos 45 países la población periférica ha crecido más del 60%, la mayoría cerca del 100%. De los que no: Marruecos, Libia, Egipto, República Democrática del Congo, Namibia y Sudáfrica han tenido un incremento de un 30% a un 60%; y sólo Argelia, Túnez y Zimbabwe han crecido en su población marginal en menos de un 30%.
Por otro lado, el 60% de la producción de alimentos en África proviene de la agricultura de secano. El agua para riego es una prioridad para lograr el desarrollo y la estabilidad económica. Sin embargo, pocos países pueden permitirse llevar a cabo la inversión financiera necesaria para instalar sistemas de riego eficaces, y las pérdidas de agua a causa del goteo de las tuberías y de la evaporación alcanzan hasta el 50 por ciento en Sudáfrica.
Se prevé que el crecimiento del riego sea mayor en el Norte de África, así como en el Oriente Próximo. Para 2030, el Norte de África habrá alcanzado el umbral crítico de disponibilidad de agua para la agricultura. En el África Subsahariana, ningún recurso adicional de suelo está disponible para ser explotado pues se necesitan inversiones considerables, es por ello probable que la proporción de recursos hídricos renovables asignada al riego permanezca muy por debajo del umbral crítico.

Se espera que continúe creciendo la dependencia de África en las importaciones de cereal, lo que conllevará una ampliación del déficit comercial neto y una dificultad añadida para luchar contra la desnutrición.
Es determinante, además, el hecho de que el 80% de los alimentos los producen las mujeres, que son las que más padecen los problemas de abastecimiento.
La falta de agua provoca que esas poblaciones sean más vulnerables a otros problemas, como la asistencia a la escuela (si tiene que recorrer hasta 20 Km en un día es muy difícil que vayan a la escuela), problemas de higiene, deficiencias en la salud y agravamiento de la desnutrición.
En la población total de África, el 63% tiene acceso a fuentes de agua mejorada y en torno al 35-40% tiene acceso a sistema adecuado de saneamiento. Sólo el 24% tiene acceso doméstico. En las zonas rurales sólo el 50% tiene acceso al agua por un 86% en las zonas urbanas; y en cuanto al saneamiento, en las zonas rurales, sólo el 48% tiene acceso mientras que en las zonas urbanas se llega al 80%.

Por regiones:
• África al Sur del Sáhara: un 57% de la población tiene acceso al agua potable: 82% de la población urbana y sólo un 44% de la rural. Un 36% tiene acceso a un saneamiento adecuado: 55% en la población urbana y un 26% de la rural.
• África Oriental y Meridional: un 56% de la población total tiene acceso al agua mejorada: 87% urbana y 43% rural. Un 36% tiene acceso a saneamiento adecuado: 60% urbano y 27% rural.
• África Occidental y Central: Un 58% de la población tiene acceso al agua potable: 78% urbana y 45% rural. Un 35% de la población tiene acceso a un sistema adecuado de saneamiento: 52% urbana y 24% rural.
• África Septentrional: Un 87% de la población total tiene acceso al agua potable: 95% urbana y 77% rural. Un 72% de la población tiene acceso a un sistema adecuado de saneamiento: 88% urbana y 52% rural.

4.- Fuentes de abastecimiento

África cuenta con algunos de los ríos más largos, anchos, regulares y caudalosos del mundo, entre ellos el más largo, el Nilo (6.671 km). Pero, además, están el río Níger (4.160 km) y la cuenca del Zaire o Congo (4.200 km) que es el segundo más caudaloso del mundo, además del Senegal (1.600 km), el Zambeze (2.600 km), el Orange (1.860 km) o el Limpopo (1.600 km). También en África se encuentran alguno de los lagos más grandes del planeta: en este conjunto es de destacar la región de los Grandes Lagos (Implica a países como: Uganda, Ruanda, Burundi, Tanzania y República Democrática del Congo) . Entre los más grandes se encuentran el Victoria, el Tanganica, el Nyasa, el Eduardo, el Kivu y el Rodolfo. Fuera de esta región existen otros dos grandes lagos, el Chad y el Ngami (el primero en Chad y Camerún, y el segundo en Botswana).
Hay, sin embargo, grandes zonas que no disponen de aguas de superficie, por lo que la explotación de las aguas subterráneas es muy importante. El continente africano cuenta con algunos de los acuíferos mayores del mundo.

Destacan:
• Sistema Acuífero Nubio: debajo del Desierto de Nubia en el Sudán y ocupa parte del subsuelo de Egipto, Libia, Chad y Sudán. Tiene de 150.000 a 450.000 Km3, de los que se pueden explotar más de 6.500, y con una recarga anual de 13 Km3.
• Sistema Acuífero del Sahara: corresponde a Argelia, Libia y Túnez. Tiene un volumen de unos 60.000 Km3, de los que 1.280 Km3 son aprovechables y con un potencial de recarga anual de 14Km3.
• Cuenca Murzuk: entre Argelia, Libia y Níger. Tiene más de 4.800 Km3, y un volumen de explotación de unos 60 a 80 Km3.
• Sistema Acuífero Iullemeden: entre Mali, Níger y Nigeria. Con un volumen de unos 10.000 a 15.000 Km3, un aprovechamiento de unos 250 a 550 Km3 y con una capacidad de recarga de 50 a 80 Km3 al año.
• Acuífero Cuenca Chad: entre Níger, Nigeria, Chad y Camerún. Su volumen es desconocido pero se sabe que se pueden extraer de 170 a 350 Km3.
Vista la distribución de las aguas subterráneas no puede extrañarnos que países como Libia con un 95% y Argelia con un 60% de uso de esta agua, sean dos de los países con más sobre explotación de este recurso.

5.- Presas y Trasvases

Se calcula que en el continente africano hay alrededor de 1200 presas. El 60% de las cuales está en Sudáfrica -539- y Zimbabwe -213. Todas han sido construidas en los últimos 30 años: el 52% de ellas para el riego, un 20% para el abastecimiento de núcleos urbanos y un 6% para la generación de energía eléctrica. En África, sólo el 20% de los hogares más ricos disponen de electricidad.
Las grandes presas han tenido un impacto muy negativo sobre las gentes y los pueblos. Lo peor ha sido el desplazamiento de cantidades de personas, y también, la erosión y la inundación de tierras y el avance del desierto, sobre todo en las zonas cercanas al Sahara.

Un capítulo aparte merecen los trasvases, que en el caso de África han sido causa de conflictos o de solución de ellos
.
En la actualidad hay dos grandes proyectos:
• Proyecto África Crepúsculo Norte. Afecta al río Congo- Zaire. Nace en Zambia como río Luapula y recorre 4.370 Km en el Centro de África, un área de 4 millones de Km2. Abastece a los lagos Tanganica y Mueru, y a países como Angola, Zambia, Burundi, República Centroafricana, Ruanda, República Democrática del Congo y Camerún. Desde el Ubangi que nace del Congo, llega a Gabón, Guinea Ecuatorial, Chad y Sudán. Se desvía hacia el norte, al Nilo Blanco para abastecer Egipto y Sudán y al este, hacia el Nilo Azul para abastecer Etiopía, Kenia, Somalia y Tanzania. También sirve como abastecimiento al Delta del Nilo, que perdió gran afluencia de agua por la presa de Assuán en el lago Nasser.
• Proyecto África Crepúsculo Sur. Desde el río Kasai, que nace del Congo. Es el límite entre Angola y la República Democrática del Congo, unos 450 km. Hacia el Desierto de Kalahari, destinado a la mejora de la producción agrícola. Beneficia por una parte a Zambia, Botswana, Namibia y República Sudafricana y por otra, al río Zambezi hacia Zimbabwe y Mozambique. También desde el río Congo hacia el Golfo de Guinea, Ghana, Togo, Benín, Nigeria,…
6.- Desastres por el agua

Según Naciones Unidas: “Las probabilidades de sobrevivir en África Subsahariana no son mejores que las de hacerlo en Inglaterra en 1840”.

El cambio climático afecta a todo el planeta, provocando deshielo de los polos, aumento de las temperaturas extremas y del volumen de los océanos, entre otras consecuencias. Según el Panel Internacional sobre Cambio Climático, éste es más importante y dramático en África, que es el continente más vulnerable. Se espera que la escorrentía, los caudales de los ríos y la disponibilidad de agua disminuyan en las regiones del norte y sur del continente, acompañado de una mayor frecuencia de inundaciones y sequías.
La sequía aumenta en el norte, el sur y el este del país provocando hambrunas y migraciones hacia las ciudades, con el consabido crecimiento de los hacinamientos insalubres en sus extrarradios. El PNUD estima que 25 países africanos (entre ellos: Mauritania, Cabo Verde, Marruecos, Argelia, Libia, Túnez, Egipto, Eritrea, Etiopía, Somalia, Kenia, Tanzania, Mozambique, Zambia, Zimbabwe, Sudáfrica, Malawi y Madagascar), sufren escasez severa por grave tensión hídrica, sobre todo, por problemas de grandes sequías.
En el lado contrario están las inundaciones provocadas por las lluvias torrenciales, la pérdida de vegetación en las riberas de los ríos, los trasvases y las grandes presas.
La falta de acceso al agua potable y a un saneamiento adecuado ayuda a la propagación de enfermedades, agrava la desnutrición y debilita la salud. África es la única región del mundo que es más pobre que hace 30 años, donde 43 de las 53 naciones padecen hambre crónica y niveles de ingresos muy bajos.
Alrededor de 400 millones de niños y niñas, uno de cada cinco en el mundo en desarrollo, carecen de agua mejorada. Especialmente grave es la situación en África al sur del Sahara; en Etiopía, Rwanda y Uganda, cuatro de cada cinco niños y niñas utilizan aguas superficiales desprotegidas o tienen que caminar, como media, más de quince minutos para encontrar fuentes de agua protegidas.
Esta situación es peor en las zonas rurales, el 27% frente al 7% de las zonas urbanas.
No sólo provocan enfermedades, también impiden a los niños y sobre todo a las niñas acudir a la escuela.
En cuanto al saneamiento, uno de cada tres niños y niñas del mundo en desarrollo, en total más de 500 millones, carecen de acceso a un sistema adecuado de saneamiento. Es peor en las zonas rurales. Millones de niños y niñas en edad escolar están infectados por parásitos, lo que dificulta enormemente su capacidad para aprender.
Las enfermedades relacionadas con el agua son todas las parasitarias: La deficiencia inmunológica puede ser causada por desnutrición, ciertas infecciones virales, y enfermedades como la malaria y la tuberculosis, todas las cuales se sabe que ejercen una fuerte acción depresiva sobre el sistema inmunológico, todo esto agrava problemas como el diagnóstico del VIH.
Con demasiada frecuencia, los determinantes primordiales de la salud, así como las soluciones, se hallan fuera del control directo del sector de la salud. Están arraigados en sectores tales como el saneamiento y el abastecimiento de agua, los cambios ambientales y climáticos, la educación, la agricultura, el comercio, el turismo, el transporte, el desarrollo industrial y la vivienda. Sin embargo, muchos países carecen de la capacidad necesaria para medir el efecto de otros sectores en la salud. A menos que se aborden esas cuestiones, puede ser difícil prevenir o incluso controlar algunas enfermedades infecciosas. Por todo esto, a pesar de que casi la mitad de la población africana tiene menos de 15 años, su potencial productivo se ve disminuido por el hambre, el cólera, la malaria, la tuberculosis, la polio y el SIDA.
Además, los cambios en el uso del suelo y del agua pueden ejercer también un efecto importante en la incidencia y la distribución de las enfermedades. La deforestación, el desarrollo agrícola, los embalses y los planes de regadío pueden desencadenar brotes de enfermedades parasitarias u otras de carácter infeccioso favoreciendo la difusión de los mosquitos propagadores del paludismo o de los moluscos de agua dulce que difunden la esquistosomiasis, de la que el 82% de los casos mundiales se dan en África Subsahariana.
Se hallan especialmente expuestos más de 500 millones de personas pobres que viven en regiones ecológicamente frágiles. Entre otras enfermedades afectadas por los cambios ambientales se hallan la filariasis linfática, la fiebre dengue, la leishmaniasis, la enfermedad de Chagas y la meningitis bacteriana.
La malaria afecta sobre todo al África Subsahariana, donde mueren más de 1,1 millón de personas, cerca del 85,7 por ciento de la proporción global anual, y de manera particular a los niños menores de cinco años. La enfermedad de la malaria constituye la principal causa de mortalidad infantil.
Otra enfermedad problemática es el cólera, que afecta sobre todo al África Occidental. A esta incidencia inusualmente elevada de cólera contribuyen factores estacionales, como la temporada de lluvias especialmente intensa y los grandes movimientos de la población de la zona.
En Africa occidental se sitúan algunas de las naciones menos desarrolladas y más pobres del planeta. Las dificultades climáticas y los conflictos causan además los movimientos masivos de población, que transporta las enfermedades de un sitio a otro dificultando los esfuerzos para contener la enfermedad. Además, los países más afectados son los que tienen más problemas alimentarios.
Los síntomas de la bacteria son diarreas, vómitos y deshidratación. El cólera puede ser fácilmente tratado si los pacientes son rehidratados rápidamente. La bacteria que la produce se transmite a través de aguas infectadas, problema común en una región donde las aguas permanecen sin tratar y estancadas, y dónde la gente no tiene la posibilidad de beber agua depurada.
Depurar los pozos de agua, mejorar el sistema sanitario y formar a las personas en higiene y explicarles cómo se transmite la enfermedad podría ayudar a acabar con al epidemia.

La comida y el agua transmiten una serie de agentes patógenos que se son el origen de la mayor parte de los casos de diarrea. En África, se calcula que un niño sufre hasta cuatro episodios de diarrea al año. Los niños y niñas africanas tienen hasta una probabilidad de sufrir diarreas de hasta 240 veces mayor que aquí.
La población africana es extremadamente vulnerable ante este tipo de enfermedades porque muchas son personas ya debilitadas por padecimientos como el Sida y la malaria (en el África al Sur del Sahara, 1,1 millones de personas mueren al año, el 90% son niños y niñas menores de cinco años).

7.- Conflictos relacionados

“Hay mayores probabilidades de obtener resultados violentos en sociedades marcadas por una polarización profunda, instituciones débiles y pobreza crónica” PNUD, 2005

En África hay un problema verdaderamente grave: con un 13% de la población mundial total, tiene la mitad de la población mundial de refugiados. Ya hemos comentado las dificultades que encierra para los pobres vivir en los márgenes de las ciudades y cómo eso es un plus de agravamiento en el caso del agua.
Casi el 40% de los conflictos armados se producen en África.
La cuenca del río Zambeze: ubicado en el sur de África, es uno de los sistemas fluviales más utilizados por encima de lo conveniente del mundo. Los países que componen la cuenca compiten usualmente por las aguas del Zambeze, aunque también muchas veces han sufrido inundaciones y lluvias torrenciales. La región experimentó en marzo de 2000 las peores inundaciones de los últimos tiempos, que se exacerbaron por la apertura de la represa de Kariba en Zimbabwe.
Cuenca del Nilo: Egipto advirtió en 1991 que está listo para utilizar la fuerza para proteger su acceso a las aguas del Nilo, que también es compartido por Etiopía y Sudán. Si la población de estos países continúa creciendo, la competencia por el agua podría tornarse feroz.
África Occidental: Cuando el nivel de los enormes ríos de África Occidental comenzaron a disminuir, la totalidad de las economías del área empezaron a sufrir. Ghana, por ejemplo, se ha tornado totalmente dependiente del suministro hidroeléctrico de la represa de Akosombo, sobre el río Volta. Malí, uno de los países más pobres del planeta, depende del río Níger, que fluye desde Guinea a Nigeria. Malí depende de este río para alimentos, agua y transporte, pero grandes porciones del río afrontan ahora el riesgo de catástrofes ambientales, a raíz de la contaminación. En Nigeria, la mitad de la población no tiene acceso al agua potable y, como en muchas partes del continente, muchas mujeres deben caminar viarias horas diariamente para poder conseguirla. Como puede observarse, mucho deberá trabajar la humanidad para, desde una cultura de paz, evitar los conflictos extremos por agua.
Pese a las posibilidades latentes de que se produzcan conflictos, durante los últimos 50 años ha habido únicamente 37 controversias graves con estallidos de violencia. En el mismo período se negociaron y firmaron 157 tratados. Las controversias se producen generalmente entre tribus, sectores que utilizan el agua o Estados y provincias.
Vamos a repasar algunos conflictos violentos que han tenido su origen en el agua:
• 1958: Egipto y Sudán por el aprovechamiento del Nilo, acabó con un tratado.
• 1964: Etiopía y Somalia, por los recursos hídricos subterráneos en el Desierto de Ogaden.
• 1975: Angola y Sudáfrica sobre la Presa Gové sobre el río Kunene en Angola para proteger los recursos hídricos que ellos obtenían.
• 1978: Egipto y Etiopía, Etiopía quiere construir presas en la cabecera del Nilo Azul, el conflicto dura hasta hoy.
• 1986: Sudáfrica apoyó el golpe de estado en Lesotho porque se había aprobado una ley de aguas que perjudicaba a la república Sudafricana.
• 1988: Cuba apoyó a Angola contra Sudáfrica atacando la presa Caluenque.
• 1999: Namibia, Botswana y Zambia, por acceso al agua en la cuenca del río Zambeze. Se llevó al Tribunal Internacional de Justicia.
• 1999: Angola, ataques terroristas provocaron 100 muertos en torno a cuatro pozos en la región Central.

Evolucion espiritual

2010-10-26T20:51:00.003Z

Observo cada día y poniendo a prueba mi comprensión sobre el diferente estado de evolución espiritual de los seres humanos, la asombrosa apatía de algunas personas sobre los asuntos espirituales, que dan cuenta de las razones por las cuales atravesamos los más difíciles momentos del sufrimiento humano.
Cuando estamos vacíos espiritualmente, cuando nuestra vida la satisfacen los éxitos, el dinero, las apariencias, la capacidad de llenarse a costa de los otros, cuando la apariencia física y los adornos priman y cuando se llega hasta a negar la existencia de Dios, se abren fisuras que proporcionan la oportunidad al propio ser, de llenarse de trastornos tales como la violencia, los vicios, la maldad, el egoísmo, los desórdenes sexuales, y una larga lista de calamidades actuales.
La importancia que se le da a nuestra existencia, nuestro valor como seres humanos, el reconocimiento del Ser Interior que como chispa de vida divina permite que atravesemos esta vida carnal, para engrandecernos como espíritus o almas, es lo que marcará nuestra buena o mala experiencia de vida, aquí y ahora. Por eso la importancia de la Educación Espiritual, no importando a qué religión pertenezca cada uno, y no en el sentido de leer y tratar de aplicar al pie de la letra, importantes textos de corte espiritual que fueron escritos en un lenguaje propicio para épocas remotas y que sólo podremos aplicar en la época actual si se les da la debida interpretación.
En esto de la Educación Espiritual debe prevalecer la aplicación del AMOR. El amor en la pareja, el amor a nuestros semejantes, el amor a nuestro entorno ambiental, el amor en todas sus manifestaciones, que elevará las vibraciones de nuestro pensamiento, afectando absolutamente todas las manifestaciones de nuestra vida. Debe prevalecer también el firme propósito de eliminar los pensamientos de odio, chismografía, rabia, ira y los vicios y desviaciones sexuales.
Al elevar el pensamiento elevamos nuestras vibraciones y estas se irradian hacia los demás en bienestar, afecto, comprensión, ternura. Hasta nuestros ojos dicen si el pensamiento es limpio, y si es verdad que los ojos son el espejo del alma, entonces la fuente de donde provienen nuestros pensamientos es el Alma. Seguramente que todos hemos experimentado una mirada de amor, de ternura de confianza, pero también, y piensen ahora en la diferencia, una mirada de reproche, de juzgamiento, de incomprensión. Tanto las unas como las otras provienen de nuestro Espíritu y solo se transforman con el pensamiento.
Me viene ahora al pensamiento una frase escuchada, una noche de sueño, en esos momentos cuando regresamos en Espíritu a nuestro verdadero Hogar, el primitivo, el del Espíritu, el de Siempre, a donde llegaremos después de aquí: "Mientras la gente aprende como se ama, necesita un patrón de comportamiento". Me parece un mensaje totalmente válido interpretándolo como que podemos aprender de los seres de mayor evolución espiritual y escuchando nuestra propia intuición, que nos dictará la manera correcta de relacionarnos con nuestros hermanos de la Tierra y con nuestra propia esencia.
Nuestro principal compromiso es con nuestro crecimiento espiritual, pues éste redundará en beneficio universal. Al no cultivar la educación espiritual estamos dando la oportunidad a que sean fuerzas funestas como el racismo, la intolerancia, la ambición, el rencor, el odio, las que gobiernen nuestra existencia. bab ricardo de oxala

COBRANZA INDEBIDA

2010-08-24T02:01:00.002Z

Después de un día de caminata por el campos el maestro y el discípulo retornaban a su casa pasando por una largo camino
Al pasar por un descampado oyeron un quejido verificaron y encontraron un hombre caído .
Estaba pálido y con una grande mancha de sangre próximo al corazón avía sido lastimado y ya estaba próximo a perder la conciencia con mucha dificulta el maestro y su discípulo lo cargaron asta su humilde morada
Allá trataron la herida. Una semana después, ya restablecido, el hombre contó que había sido asaltado y que al reaccionar fuera herido por un cuchillo.
Dijo también que conocía su agresor, y que no descansaría mientras no se vengara.
Dispuesto a partir, el hombre dijo al sabio:"Señor, mucho le agradezco por haber salvado mi vida. Tengo que partir y llevo conmigo la gratitud por su bondad. Salgo al encuentro de aquel que me atacó y voy a hacer con que él sienta el mismo dolor que sentí.

"El maestro miró fijo para el hombre y dijo:"Vaya y haga lo que desea. Sin embargo, debo informarlo de que usted me debe tres mil monedas de oro, como pago por el tratamiento que le hice."El hombre se quedó asustado y dijo:"Señor, es mucho dinero. Soy un trabajador y no tengo como pagarle ese valor!"
Con serenidad, hizo a hablar el sabio:"Si no puede pagar por el bien que recibió, con que derecho quiere cobrar el mal que le hicieron?

"El hombre se quedó confuso y el maestro concluyó:
"Antes de cobrar alguna cosa, busque saber cuánto usted debe.
No haga cobro por las cosas ruine que acontezcan en su vida, pues la vida puede cobrarle todo lo bueno que le ofreció.
"Todos los días somos apremiados con centenares de bendiciones.
La primera, es la propia oportunidad de hacer a abrir los ojos en el cuerpo físico. Después, la oportunidad de llenar los pulmones de aire. Aire que nos es dato por la Divinidad.
La bendición del alimento que nos nutre el cuerpo. Alimento que extraemos de la tierra generosa, bastando que en ella plantemos la semilla.
La bendición del trabajo que nos permite el desarrollo de nuestras habilidades, el adelanto, la adquisición de bienes materiales que nos son necesarios.
Finalmente, el digno sostén propio y de los que nos constituyen responsabilidad. La bendición de la religión, que nos fortalece el espíritu, dándonos el conocimiento de la existencia de un Dios Padre, que dirige nuestros destinos y guarda nuestra vida.
La bendición de la familia, de los amigos, de los compañeros, de los animales de estimación. Cada cual, a su modo, nos oferta, cada día, su cariño, su devoción, enriqueciendo nuestras horas. Piense, finalmente, en las bendiciones que todos los días usted recibe, sin esfuerzo alguno. Usted no necesita encender el sol, ni pedir a él que aparezca.
Él simplemente viene y le da calor, luz, vida. Usted no necesita accionar botón alguno para que el viento amigo se manifieste los días de escozor. Él simplemente viene. Balancea el arbolado, espaciosas nubes borrascosas, limpia el cielo y aún juguetea con sus cabellos.
Usted no precisa suplicar a la flores para que irradie su perfume para su deleite .
Usted no necesita suplicar a los pájaros que llenen de sonidos el día. Ellos aparecen y brindan sus oídos con la variedad infinita de sus trinados canterías . Por todo eso, piense, que derecho usted tiene que tomar cuentas a quienquiera que sea, por algo ruin que le haya hecho, ante un débito tan grande para con la divinidad que todo ve, provee, sin exigencia alguna.

Baba richar de oxala

Si Cutuamos Umbanda

2010-07-27T14:26:00.002Z

"Si nuestra misión es culuar Umbanda, nuestro deber principal es adorar con absoluta convicción, respetando sus principios mediante el estudio de sus fundamentos para entender su propósito.
Respetemos las otras creencias .
Respetamos las creencias de otros.
No es cierto la mezcla de creencias y rituales .
No es lo correcta combinación creencias y rituales.
Estudiemos la Umbanda, pura, simples y hermosa , para que puedamos practicarla conscientemente, elevándonos a un nivel que merecemos .
“Umbanda es religión y ciencia admirable, que apasiona a quien a ella se
dedican ”
"La religión umbanda y la ciencia es admirable, comprendidos solos x quienes las practican con amor y respeto
"La doctrina de la Umbanda es un sistema religioso inspirado por las leyes divinas. Su interpretación es echo por los Guias Espiritual que transmiten por vía de la comunicaciones medí únicas.
Su interpretación se hace por el Espíritu guía que pasan a través de los medios.
La lógica, la justicia y la razón son la base de los conceptos emitidos por entidades en torno a todo lo que nos rodea en esta vida terrenal.
La doctrina umbandista es una vía de reforma de la espiritualización humana auténtica de hacer realidad el sueño deseado de hermandad entre los hombres. No es falsa la afirmación, pues es notorio ya que se conoce el resultado obtenido con la doctrina realizadas continuamente por los espíritus que se presentan como misioneros Antiguo Pretos velhos o caboclos.
Quien a tenido la oportunidad de charlar con un preto velho entenderá la verdadera razón de existencia de umbanda “ baba ricardo de oxala

UNA LECCIÓN PARA TODOS LOS MÉDIUMS!

2010-07-11T20:01:00.002Z

Lección para todos los médiums...
Los orixás estaban reunidos la espera de OLORUM, como el gran creador, tardaba un poco los orixa comenzaron a hablar
XANGO vanagloriaba- del tamaño del reino y de sus riquezas .

OGUM, contaba sus hechos, actos de bravura, mostraba las cicatrices de las guerras.
OXOSSI, explicaba como conseguía acechar la caza, argumentaba que sin él todos morirían de hambre.
OXaña , hablaba de sus hojas, remedios y pociones,
LOGUN EDE, por su parte, decía que aparte de cazador era muy bonito y elegante.
OMULU, contaba sus conquistas, y su victoria sobre las enfermedades.
OXUMARE, decía que sin él habría sequía y hambre, pues era su lluvia que hacía la tierra florecer.

Las mujeres por su parte tampoco se quedaban atrás
OXUM, decía –ser de más encantadora, y la que mejor sabía cocinar.
OYA, argumentaba que sabía combatir, y que tenía el poder sobre los vientos.
YEMANJA, arbolaba- yo soy la mejor madre que todos les gustaría tener , ni que hablar en el poder y las grandezas de las aguas.
NANA, apelaba para su antigüedad, otros apenas tenían oídos para escuchar ...

Cuando finalmente llegó OLORUM el silencio fue total, con la presencia y la frase dicha en tono alto y desafiador:
"Entonces están discutiendo quién es el más importante?" "Interesante!"
Dijo él Tal vez sea OKÔ, que hace que nuestros campos den frutos, o OBA mujer fuerte , gran guerrera...,o aún quien sera EWA, que tuvo un hijo de ORUMILA aquel que es sabio y puede prever el futuro.
ES este también es importante.

OLORUM continúa:

-XANGO, de donde viene la comida que tanto aprecias?

–De los cazadores que cazan y OXUM prepara.

–OGUM, como trataste de las heridas que generan estas cicatrices?

–Con las hojas y hierbas de OSAÑA

-OMULU, quien lo creó y alimentó para que creciera y se quedara fuerte, cuando su madre lo rechazó?
-Fue IEMANJA

-Necesito continuar?

- Indagó OLORUM

- todos estaban cas bis bajos y avergonzados, entonces sentenció:

"TODOS SON IMPORTANTES, PERO MUCHO MÁS IMPORTANTE QUE TODOS ES LA HUMILDAD"

El espectáculo de la vida

2010-07-09T01:33:00.005Z

Que usted sea un gran emprendedor.
Cuando emprenda , no tenga miedo de fallar.
Cuando fallar, no tenga recelo de llorar.
Cuando llorar, vuelva a pensar en su vida, pero no retozada .
Dé siempre una nueva oportunidad para sí mismo .
Encuentre un oasis en su desierto.
Los perdedores ven los rayos.
Los vencedores ven la lluvia y la oportunidad de cultivar.
Los perdedores se paralizan delante de las pérdidas y de los fracasos.
Los vencedores comienzan todo de nuevo.
Sepa que el mayor fracaso del ser humano es él mimo.
No sea esclavo de sus pensamientos negativos.
Libérese de la peor prisión del mundo: la cárcel de la emoción.
El destino raramente es ineludible, pero sí una elección.
Escoja ser un ser humano consciente, libre e inteligente.
Su vida es más importante que todo el oro del mundo.
Más bella que las estrellas: obra-prima del Autor de la vida.
A pesar de sus defectos, usted no es un número en la multitud.
Nadie es igual a usted en el escenario de la vida.
Usted es un ser humano insustituible.
Jamás desista de las personas que ama.
Jamás desista de ser feliz.
Luche siempre por sus sueños.
Sea profundamente apasionado por la vida.
Pues la vida es un espectáculo imperdible

BARA

2010-06-13T17:07:00.000Z

mensajero divino, guardián de los templos, casas y ciudades. Es el dueño de todas las puertas, de todas las llaves y de todos los caminos . Él es reverenciado en el primer lugar en todos los terreiros de la nación africana. Recibe sus ofrendas en la encrucijada.

Si esta sin trabajo, sin dirección de su vida o desea realizar cualquier tipo de negocio solo aga el pedido a este orixa Bara le puede dar la solución.

No existe ninguna terreiro de tradición África que este asentado a Bara. Él es el principio y fin de todo, incluso después de la muerte de un iniciado en la religión, el primero en recibir ritual es Bara.

Bara en Yoruba que quiere decir fuerza , si se trata adecuadamente reacciona favorablemente hacia él quien lo ofrendas. Olorum concedió a Bara el privilegio de recibir las primeras ofrendas en primer lugar . Sin él, no es agradado no serán oídos por ningún orixa ni el propio olorum
El día consagrado de Bara es el lunes, su color principal es el rojo.

los Baras cultuados en Batuque en Río Grande do Sul son los siguientes:

BARA LODE: Exu Lode, tiene su asentamiento fuera del templo. Divide su morada con Ogun Avagãn. Es el Orisha que mantiene la estructura del templo,la sustentación del tereiro depende del Bara.

BARA ADAGUE: Recibe sus ofrendas en la encrucijada, su establecimiento se realiza en el templo es uno de los más solicitados, ya que es lo ase los frente de Ogún, Oyá, xhangó, Ode, Otim, Oba, y Xapanã Ossãe.

BARA LANA: Trabaja en los cruceros (crucezilhadas). Tiene los mismos atributos de Bara Adague. También responde en los crucero de la matos (montes).

BARA AJELÚ: Este es el exu que ase el frente a los orixa de agua , Oxúm, Oxala yemanja .

Ademas del EPO (aceite den den ) se utiliza la miel en sus oferendas.

¿Cual es el origen del Diablo?

2010-06-08T06:42:00.001Z

. Bueno, quiénes realmente leen la Biblia, o para aquellos que conocen la historia de "la Santa Madre Iglesia Católica Romana," no es sorprendente que figuras mitológicas de otras religiones se transformaron en seres de mal, para asustar a los fieles. Y el las demas religiones tradicionales lo asetan , y entran en el juego también. Usted que piensa me encantaría que luego de leer este profundo estudio deje su comentario .

Pan

En todo el texto, tratar de hacer un análisis comparativo de la Organización Panamericana de Dios en todas las civilizaciones, y sus leyendas, mitos, cuentos infantiles y las distintas palabras que salían de su nombre, como el pánico, la panacea, el panteísmo entre muchos otros. El dios Pan se llama a menudo el fauno, Sylvanus, Lupercus el diablo (el Tarot). Su lado femenino es la fauna, es Exú (en Umbanda), lo fálico Orisha Capricornio (en la astrología), Dioniso (dios del vino), Baco (la famosa bacanal). A menudo es comparado con los cazadores de dioses, o incluso el Tupa (Chamán, Caboclo).

El dios Pan es un dios griego muy antiguo, originalmente adorado en la región de Arcadia. Pan es el guardián de los rebaños que tiene la tarea de multiplicar. Dios de bosques y pastos, protector de los pastores vino a la tierra con cuernos, orejas y patas de una cabra. Pan es el hijo de Mercurio.

La explicación de la alegoría de un dios mixto (cabra humano +) siendo el hijo de Mercurio es muy simple: era muy natural que el mensajero de los dioses, siempre se considera intermedia, la transición entre los dioses en forma humana y la espalda, por lo que de los animales. Sin embargo, parece que el nacimiento de Pan causó cierta emoción en su madre, que se asustó con la conformación raro. Según Hesíodo, cuando Mercurio se presentó el niño a los otros dioses, del Olimpo se echó a reír.

"El mercurio llegó a la Arcadia, que fue fructífero en tropel. No se extiende el ámbito de la Cilene sagrado; estos páramos, él, Dios fuerte, salvo el lirio de las orejas un simple mortal, tal como lo concibe el deseo más ardiente de unirse a una bella ninfa, hija de Dríops. Tuvo lugar por fin, el himen dulce. La ninfa joven dio a luz al hijo de Mercurio, muchacho extraño, pies de cabra y la frente, armado con dos cuernos. Al verlo, la enfermera lo abandona y huye. Amazing en esa mirada terrible y esa barba tan espesa. Sin embargo, el benevolente Mercurio, consiguiendo de inmediato lo puso en su regazo, jubiloso. Así llega a la morada de los inmortales, ocultando cuidadosamente el niño en la piel aterciopelada de una liebre. A continuación, las someterá al muchacho. Todos los inmortales se alegran, especialmente Baco, y le dará el nombre de Pan, ya que para cada objeto fue divertido. "

Las ninfas se burló sin descanso a los pobres Pan, a causa de su rostro repulsivo, y el dios infeliz, se dice, nunca se tomó la decisión de amar. Pero Cupido es cruel, y mantiene una tradición que Pan, esperando un día luchar con él, fue derrotado y muerto frente a las ninfas que se echó a reír.

Hay varias leyendas relacionadas con Pan Uno se refiere a la flauta que siempre lo acompañó. Esta historia es la siguiente: Una vez, Pan se enamoró de la ninfa Syrinx, pero no ha sido emparejado. Por lo tanto, Syrinx vivido huyendo del hombre mitad cabra dios medio, hasta que lo escondió en un lago y se ahogó. En lugar de su muerte, había tallos de juncos que Pan cortado y convertido en una flauta de siete tubos, que se convirtió en un atributo de la misma. Syrinx luego se inmortalizó.

Pan era también el dios de la fertilidad, la sexualidad masculina desenfrenada y el deseo carnal. Como el nombre de Dios que significa "todos" en el más amplio sentido de la naturaleza, la fertilidad. Para los alquimistas y estudiosos de la filosofía, Pan llegó a ser considerado como un símbolo del universo y la personificación de la Naturaleza, y, más recientemente, un representante de todos los dioses.

Celebrando el Pan es para celebrar la naturaleza, la sexualidad tan primario, beber, el placer y buena música. Sus fiestas se caracterizaron por el canto, el baile, el vino y ritos de magia sexual de la fertilidad y prosperidad, dedicada a las plantaciones, cultivos y ganado.

Faunos

Los romanos tenían un panteón de dioses que era sobre todo "heredada" de la cultura griega. Por lo tanto, casi todos los dioses romanos tienen sus correspondientes griegos. Silvano y Fauno eran divinidades América, cuyas características son muy similares a los de Pan, que podemos considerar como el mismo personaje con diferentes nombres. Entre los romanos, faunos eran divinidades silvestres del bosque con pequeños cuernos, patas de cabra y cola corta. Acompañaron al dios Fauno, era alegre, hábil, y siempre estaban cantando y divirtiéndose. Faunos son análogos a los sátiros griegos.

Fauno es el dios de la naturaleza salvaje y la fertilidad, también considerado como el dador de los oráculos. A medida que el protector de los rebaños, también se le llama Lupercus ("el que protege a los lobos").

Una determinada tradición dice que Fauno era el rey del Lacio, hijo de Picus y nieto del dios Saturno. Después de su muerte fue divinizado como Fatuus, y hubo un pequeño culto alrededor de su persona, en el bosque sagrado de Tibur (Tívoli). El 15 de febrero (la fecha de fundación del templo), su festival, la Lupercalia se celebró. Los sacerdotes (llamados Luperce) vistiendo pieles de cabra y caminó por las calles de Roma en golpear a los espectadores con cinturones de piel de cabra. Otra fiesta dedicada a su memoria fue el de la fauna, realiza cerca de la cosecha, para invocar sus atributos de prosperidad.

Su contraparte femenina es la fauna, la diosa del bosque. A diferencia de Pan, que poseía los atributos de la masculinidad asociada a la cabra, Fauna fue la dama de los bosques y las plantas. Sus seguidores fueron las ninfas y las dríadas (que curiosamente tiene el mismo origen etimología de la palabra druida - que significa "los que saben de los árboles").

Teniendo cuernos

Para los católicos (y más tarde los evangélicos), los cuernos vino a representar al Diablo, el cordero o cabrito, que fue sacrificado por la redención del pecado. Pero los Cuernos han sido siempre signos de algo divino. En Babilonia, el grado de importancia de los dioses fue identificado por el número de cuernos que se les asignen. Moisés estuvo representada artísticamente con cuernos en la frente (en la estatua famosa de Miguel Ángel), así como el propio Alejandro Magno, encargó una pintura de su retrato, que aparece con cuernos de carnero en la frente.

Los Judios antiguos conocían este simbolismo, que reciba de las mitologías de los alrededores. "Se'irim" por lo general se puede traducir como "cabra". Habitan en los lugares altos, desiertos, ruinas ... En Génesis leemos que los hijos de Jacob sacrificados a la cabra con su sangre para teñir la túnica de José (Génesis 37:31). La vulgar expresión "cabra", es designado por la misma palabra se usa en otros lugares para describir un sátiro. La palabra hebrea Sa'ir significa propiamente "el peludo" y se aplica tanto a la cabra como cualquier otro sátiro, la divinidad o menos elemental, en la mentalidad popular.

El término "cuernos de plomo," como peyorativo, llegó más tarde, debido a los romanos. Las reinas guerreras celtas tenían harenes de los hombres responsable de darle placer mientras el rey estaba en las batallas (de forma análoga a los harenes tan común en las mujeres). Esto, para los romanos (y más tarde para los católicos), era absurdo. En su opinión reyes sexista, celta que permitió que estos concubinas eran "hombres menos" que los guerreros romanos y comenzó a propagarse la asociación entre la "posesión de cuernos" (los reyes europeos solían llevar cascos o símbolos en sus cuernos como símbolo de estatus) y " su mujer se acostó con otro hombre. "

Un hecho interesante que voy a hablar en el futuro es la historia de Gwenhwyfar, una de estas reinas, que dirigió después de que el personaje llamado Ginebra, esposa del rey Arturo. Gwenhwyfar tenían concubinas, mientras que el rey estaba en la batalla y más tarde en la cristianización de estos mitos, la concubina de Ginebra se convierte en su "amante" (y más tarde, en manos de los franceses de Chrétien de Troyes, la amante del rey se convierte en el Inglés francés caballero Lancelot ... ... es la historia del Rey Arturo que sabe que es una ensalada de frutas compuesta de varias leyendas históricas apilados, pero eso es otro tema para la discusión otro día).

Para los celtas, el Dios Cornífero

El Dios Astado es representado como un ser con cabeza humana, cuernos y patas de cabra o de venado. Él es el guardián de las entradas y el círculo mágico que se dibuja para comenzar el ritual. Es el dios pagano de los bosques, el rey y señor de roble del bosque. Él es el dios que muere y renace cuando (el Señor de las Estaciones). Sus ciclos de la vida y la muerte representan nuestra propia existencia. Los cuernos y capa roja representa un rito de paso (yo hablamos de ello en las columnas anteriores), tanto las que están presentes hasta el día de hoy la figura alegórica de la Corona y la Capa de Red Kings de Europa.

¿Pero por qué esta imagen diabólica tan horrible? El cuerno tenía connotaciones sagradas, como un signo de "divino", ya que diez mil años antes de Cristo, el Neolítico, que también representaba la fecundidad y la vitalidad. Se creía que los cuernos se les dio poderes especiales vienen de las estrellas y los cielos (el simbolismo de la cola formada por los cometas). Basta con mirar a la cornucopia de historias que se brotado cuernos de las frutas y verduras suficientes para alimentar a todos, en un signo de abundancia y prosperidad.

Hay varias versiones del dios cornudo como el dios Cernunnos (versión celta y romana-Gallo). En la religión pagana Wicca, fundada por Gerald Gardner, se cree que el Dios Astado es la guardiana de las entradas y el círculo de los ritos. De acuerdo a la Wicca, el Dios de Cacho nació de la gran diosa, la deidad suprema de la Wicca, representada por muchas caras.

Una versión del dios cornudo es el que considera el protector de los pastores y rebaños. Una versión del dios Osiris - considerado por los egipcios el dios de la agricultura y la vida después de la muerte. En algunas cuevas en Francia se han encontrado pinturas del período paleolítico, con hombres vestidos de ciervo, en representación del Dios Cernunnos (incluyendo películas Nieblas de Avalon, el rey Arturo que vestidos de manera w / desflorar su hermana. Malandrops). A menudo se le representa en las imágenes, acompañadas por una serpiente, y en tiempos más modernos, con una bolsa llena de monedas.

Por lo general se representa sentada con las piernas cruzadas y, tal vez de asumir el cargo de un chamán. También se considera el dios de la caza y el bosque, hoy es un dios o ser divino casi olvidada, recordada sólo en las religiones paganas.

Podemos ver claramente que ninguno de estos dioses no estaba vinculado a un ser "infernal". Pero hoy en día, en la que nos imaginamos a ser el diablo o un infierno, lo que viene a la mente es una imagen demoníaca, el mal, un ser con cuernos y patas de cabra. conspiración religiosa existió en la tergiversación de la imagen de Cernunnos Dios? Han creado esta farsa sólo para tratar de poner fin a la imagen de las antiguas religiones? Tiempo.

Exu - El Orisha Fálica

Eshu también tiene los siguientes atributos o epítetos: Exu Lonan, Señor de los Caminos; Ebo-Exu Osije, el Mensajero Divino; Exu Bara, el Señor (de movimiento) del Consejo; Exu Odara, Señor de la Felicidad; Eleru Exu, el Señor Ritual de Obligación; Exu Yang, Señor de la Red laterita; Elegbara Exu, el Señor de poder transmutador; Exu Agba, que es el antepasado; Exu Ina, el Señor del Fuego.

Exu es el Orisha que gobierna el juego de Buzios, una forma de adivinación. Dice un mito de que Exú es el único Orisha que tenía este poder, pero decidió compartir con Ifá a cambio de recibir las ofrendas y peticiones ante cualquier otro Orisha.

Al igual que Hermes, Eshu es el mensajero de los dioses, su poder va a recibir y el transporte de las peticiones y ofrendas de los seres humanos a Ørum, el Mundo de los Dioses. Señor de los Caminos, de la encrucijada del comercio y todo tipo de comunicación. También representa la fertilidad de la vida, las competencias de explotación sexual, reproductiva y generativo. No podemos olvidar que el sexo, a diferencia de lo que los católicos y los evangélicos dicen (una cosa de la lujuria, el pecado), es en realidad un acto sagrado. Tal vez por eso él es el poder sexual, los cristianos se compara con el diablo.

El origen del mito de la asociación Esu con el diablo viene de los jesuitas. Cuando los esclavos hacían su sincretismo de religiones africanas con los santos católicos, los jesuitas sospecharon que algo andaba mal ... en las religiones de África se encuentra la figura del diablo, único dios con características humanas. Entonces encontraron un símbolo fálico que representa el exudado y tuvo la idea "brillante" para asociar el pene erecto y el sexo (el pecado) con el diablo para completar el panteón católico. Agregue dos siglos de la corrupción católica y (más tarde) y contar con una imagen evangélica de Exú como lo es hoy.

Por no hablar de que por lo general la figura del Señor Eshu se coloca con cuernos, cola, pintada de rojo, al igual que la imagen que los cristianos "dibujar" el diablo ... Así Eshu verdad de las religiones africanas no tienen nada en común con el demonio juguetón y las estatuas extrañas comercializado y utilizado de manera arbitraria en las terrazas son el fruto de la imaginación de los visionarios que ven nada más allá de las expresiones de los sentimientos de una manera deprimente de baja en las criaturas que están vinculadas.

Diablo y Ayin - Ruta 26

Cuando le pregunto a nadie si Dios es omnipresente, omnisciente y omnipotente, y por lo general responden que sí, que concluirá con la siguiente pregunta: ¿Quién es el diablo? No reciben ninguna respuesta ... Ahora bien, este tío, tan extendida por las religiones judeo-cristiana, la hay. El concepto del bien y del mal es relativa, está intrínsecamente relacionada con el ser humano, dentro de cada uno de nosotros y no fuera.

El demonio sólo existe dentro de nuestros corazones frágiles y reinar en los que no dominan sus emociones y la vela como la marea de los acontecimientos, sin rumbo. En la Kabbalah, el Diablo es el camino que lleva de Hod (Razón) a Tiferet (la Ilustración). Es el camino de la izquierda, entendiendo que para alcanzar la iluminación tenemos que enfrentar nuestros errores y enfrentar los temores y se convierten en responsables de todo lo que hacemos, tanto frío. El Tarot diablo representa las pasiones, los deseos verdaderos y de la falsedad intrínseca eliminado o falsa hipocresía. Tal vez por eso es tan temido entre los laicos que jugar con el tarot, que se alió con "el mal". Tu signo está asociado con Capricornio, el signo de tradicionalismo, la severidad de las líneas correctas.

Tupan

Tupa o Tupan (que en idioma tupí significa "trueno") es una entidad de la mitología tupí-guaraní. Los indios orar a Nhanderuvuçu Tupa y su mensajero, que no era exactamente un dios, sino una manifestación de un dios. Tupa no era "dios", como los jesuitas querían hacer con sus "ideas brillantes" de la catequesis para obligar a los indios, sino un mensajero de los dioses, es decir, tenían las mismas características de Hermes y Exú.

Para aquellos que piensan que esto es una exageración, sólo echa un vistazo a lo que nuestro amigo jesuita Padre Quevedo inventa o distorsiona acerca de la Umbanda y el espiritualismo de hoy y ver que los jesuitas CONTINUAR con este hábito de mentir y distorsionar la cultura de los demás, incluso en total de 2010.

Tupa dijo que su pueblo "es una adaptación de la obra de la catequesis". De hecho, el término "Tupa" existió, no como una deidad, sino como connotativo al sonido del trueno (pala-Tu, Tu-Tu-pana o paganismo, golpe / golpe sordo), por lo que era sólo un efecto, conocer al Indio cuya causa y, por tanto, temible. Osvaldo Orico es de la opinión que los indios eran conscientes de la existencia de una fuerza, un Dios por encima de todo. Así pues, dice: "A pesar de la simple idea religiosa que le caracterizaba, tuvo la idea de Dios, cuya voz se hizo oír en las tormentas - Tupa-cinunga, o" trueno ", cuya luz fue la reflexión Tupãberaba, o" relámpago ". Los indios creían que el dios de la creación, el dios de la luz. Su dirección sería el Sol

Pandora

En la mitología griega, Pandora ("superdotados") fue la primera mujer creada por Zeus como castigo por la osadía de los hombres titán Prometeo en los cielos robar el secreto del fuego. "Pandora's Box" es un término usado para describir cualquier cosa que estimule la curiosidad, pero es mejor no tocar (como cuando se dice que "la curiosidad mató al gato"). Se origina en el mito griego de la primera mujer, Pandora, por orden de los dioses abrió un recipiente (no hay controversia sobre la naturaleza de este, tal vez una olla, un cántaro, un jarrón o un cuadro como un tronco ...) donde estaban todos los los males que desde entonces han arrastrado a la humanidad, dejando sólo a los que destruyen la esperanza en el fondo del recipiente. Hay algunas similitudes con la historia judeo-cristiana de Adam (Adán) y Eva en el que la mujer también es responsable de la desgracia de la humanidad.

Como Zeus (Júpiter) y sus hermanos (la generación de los dioses olímpicos) comenzaron a competir por el poder con la generación de titanes, Prometeo era visto como el enemigo, y sus amigos fueron vistos como una amenaza mortal. Así que para castigar a los mortales, Zeus privó al hombre de fuego, simbólicamente, la luz en el alma, la inteligencia ... Prometeo, "el amigo de los hombres, le" robó una chispa del fuego celeste y trajo a la tierra, reviviendo los hombres.

Al descubrir el robo, Zeus decidió castigar al ladrón hasta la prestación. Prometeo fue encadenado a una columna y un águila devoraba su hígado durante el día, que creció de nuevo en la noche. Para castigar al hombre, Zeus ordenó a Hefesto (Vulcano) que modelaron una mujer similar a las diosas inmortales, y había varios regalos. Atenea (Minerva) le enseñó el arte de tejer, Afrodita (Venus) le dio a su belleza y el deseo indomable, Hermes (Mercurio) llenó su corazón trucos, la temeridad, la astucia, el engaño y el cinismo, las Gracias embellecido con collares de oro hermosa ... Zeus envió a Pandora a Epimeteo como un regalo, que, haciendo caso omiso de la recomendación de Prometeo, su hermano, que nunca recibió un regalo de Zeus, estuvo de acuerdo. Cuando Pandora, por curiosidad, abrió una caja que había traído de Olimpo, como regalo de bodas a su marido, huyó de su todas las calamidades y desgracias que aún azotan a la humanidad. Pandora todavía intentó cerrar la caja, pero ya era demasiado tarde: estaba vacía, a excepción de "esperanza", que se mantuvo pegado al borde de la caja.

Otra leyenda griega dice que Pandora es la diosa de la resurrección. ¿Por qué no nacer como la deidad, es conocido como un semidiós. Pandora fue una vinculados humanos al Hades. Su ambición de convertirse en la diosa del Olimpo, esposa de Zeus le hizo abrir el ánfora divina. Zeus, para castigarla, se quitó la vida. Hades con interés en las ambiciones de Pandora, búsquedas en el Pacas (Maestras del tiempo) y pidió tiempo para volver. Sin el permiso de Zeus, que no podían hacer nada. Hades convenció a su hermano para resucitar a Pandora. Gracias a los argumentos de su hermano, Zeus levantó dando deidad que siempre quiso. Así, Pandora se ha convertido en la diosa de la resurrección. Para elevar el espíritu, Pandora le da un puesto de trabajo si el espíritu se encuentran, ha resucitado. Pandora, Zeus con el odio para que él lo han convertido en una diosa sin importancia, la entrega a los espíritus sólo tareas imposibles. Por lo tanto, ningún espíritu no podía resucitar.

Peter Pan

El mago niño que vuela sin temor a envejecer, pero no quieren crecer. Peter Pan nos lleva a los gnomos y hadas en la historia común europea antigua. Estos arquetipos ", como dice Jung, han vuelto a aparecer en la mente" colectiva "con gran frecuencia, es decir, Pedro, vista a través de los ojos del dios mítico Pan, dios de los bosques, es la naturaleza salvaje que habita en cada uno de nosotros .

Peter Pan toca su flauta en la película con nostalgia Hogan. Sin tristeza, sin embargo. Después de todo, sólo puede tener pensamientos felices, ya que sólo este puede volar. Neverland, hadas, la imaginación ... es la tarea para el reloj de nuevo a las tetas de dibujos animados de Disney tío.

Finalmente ... los cuernos eran siempre las representaciones de la luz, la sabiduría y el conocimiento entre los pueblos antiguos. Así que como podemos ver, desde tiempos inmemoriales, los cuernos eran considerados símbolos de la realeza, la divinidad, la abundancia, y no los símbolos del mal como muchos todavía asociados y asociadas. La bocina siempre ha simbolizado la fuerza de un animal, o el poder de una persona o nación.

Podemos entonces decir que Dios, la Gran Madre y el Dios de Cacho en conjunto representan las fuerzas del universo de Cacho. Es el mayor símbolo de la realeza, la prosperidad, la divinidad, la luz, la sabiduría y la abundancia. Se fertiliza el poder que todas las cosas en la tierra.

Ya las piernas de la cabra siempre han estado en contacto con la tierra, la virilidad, la prosperidad y la fertilidad, adecuado para aquellos que trabajan en el campo y no tiene miedo de subir a la montaña del espíritu hacia lo alto.

Pan representa el árbol de la vida, la libertad humana para disfrutar de la naturaleza en paz y armonía, para continuar con la divinidad y la libertad de pensamiento. Pan representa el sexo como una fuente de placer para hombres y mujeres, así como una manera de llegar al estado divino, sin la necesidad de "peaje".

Y por esta razón era tan necesario para la iglesia para convertirla en "enemigo" y, a través de siglos de terror y mentiras que ella creó (y crea hasta hoy) de sus seguidores, hoy estamos con una visión completamente distorsionada de la naturaleza y sus antiguos dios

RICARDO DE OXALA

Creo de corazon

2010-06-05T02:03:00.002Z

"Yo creo en Olorum, Omnipotente y Supremo, creo en los Orixas y su debida espiritualidad Divina que nos trajo a la vida por la voluntad de este majestuoso Padre Espiritual
Creo en falanges, dirigiendo a los hombres en esta vida, creo en la reencarnación y la Ley de la Justicia Divina Según la Ley del Karma, creo en la comunicación de Guías Espirituales, dirigiéndonos por el camino de caridad y el hacer el bien; creo en la Invocación espiritual , sus oraciones y ofrendas, como actos de fe y creo en la religión Umbanda kinbanda como capaz de evolucionar y , de llevarnos por el camino de la evolución hasta nuestro Padre Olorum. Axe Olorum "
BABA RICARDO DE OXALA

A LOS HERMANOS HAITIANOS

2010-01-14T10:51:00.004Z

Lamentablemente la naturaleza es impredecible, y ante estos desastres existe la impotencia humana para poder evitarlos, desafortunadamente hoy toco a los hermanos haitianos, el día de mañana no sabemos, por eso hay que estar preparados, la vida es efímera y por tal razón debemos de vivirla, disfrutar cada momento de nuestra existencia en la tierra, ser solidarios y fraternales, estando siempre dispuesto a apoyar al prójimo, a servir a nuestros semejantes, dejemos las envidias, el odio, la codicia, los rencores y tratemos de reconciliarnos con nosotros mismos para poder ser felices y poder ayudar a los demás para que encentren la felicidad y la paz.
hermanos haitianos me duele en el alma ver las imágenes de tan lamentable tragedia, vivan con fe y esperanza, esperando que la resignación llegue muy pronto, ánimo hermanos.
A ti hermanos umbandista juntemos nuestras fuerzas independientemente su condición económica encendiendo un luz divina a nuestros orixa por los mas perjudicados axe axe axe Umbanda
RICARDO DE OXALA

A TRAVÉS DEL CAMINO

2009-12-18T12:09:00.002Z

Imposible atravesar la vida ...sin que un trabajo salga mal hecho,sin que una amistad cause decepción,sin padecer algún quebranto de salud,sin que un amor nos abandone,sin que nadie de la familia fallezca,sin equivocarse en un negocio.
Ese es el costo de vivir.Sin embargo lo importante no es lo que suceda,
sino, cómo se reacciona.Si te pones a coleccionar heridas eternamente sangrantes,vivirás como un pájaro herido incapaz de volver a volar.
Uno crece...Uno crece cuando no hay vacío de esperanza,ni debilitamiento de voluntad, ni pérdida de fe.Uno crece cuando acepta la realidad y tieneaplomo de vivirla.

Cuando acepta su destino,
pero tiene la voluntad de trabajar para cambiarlo.

Uno crece asimilando lo que deja por detrás, construyendo lo que tiene por delante y proyectando lo que puede ser el porvenir
Crece cuando supera, se valora y sabe dar frutos.Uno crece cuando abre camino dejando huellas,
asimila experiencias...
¡Y siembra raíces!Uno crece cuando se impone metas, sin importarle
comentarios negativos, ni prejuicios,cuando da ejemplos sin importarle burlas, ni desdenes,cuando cumple con su labor.
Uno crece cuando
se es fuerte por carácter,sostenido por formación, sensible por temperamento...¡Y humano por nacimiento!
Uno crece cuando enfrenta el invierno aunque pierda las hojas,recoge flores aunque tengan espinas ymarca camino aunque se levante el polvo.
Uno crece cuando se es capaz de afianzarse con
residuos de ilusiones, capaz de perfumarse con residuos de flores...¡Y de encenderse con residuos de amor!
Uno crece ayudando a sus semejantes,conociéndose a sí mismo y
dándole a la vida más de lo que recibe.

Uno crece cuando se planta para no retroceder...Cuando se defiende como águila para no dejar de volar...Cuando se clava como ancla y se ilumina como estrella.

Entonces... Uno Crece

Ricardo de Oxala

UMBANDA

2009-11-16T19:23:00.003Z

Umbanda como movimiento religioso se da a conocer “socialmente”, para el continente Americano, en Brasil más precisamente en Niteroi, ciudad de Río de Janeiro el 15 de Noviembre de 1908 de la mano del joven médium Zelio Fernandiño De Moraes. Zelio Fernandiño De Moraes fue considerado el fundador de la ley Umbanda luego que en una sesión espiritista, este joven médium de apenas diecisiete años, incorpora y recibe por primera vez a una entidad de luz que se presentó con el nombre de “ Caboclo Das Sete Encrucilhadas ”. Y a pesar de la polémica que actualmente se sostiene acerca de los inicios de esta religión, existe abundante documentación que acredita sus orígenes. De Moraes nace y crece en el seno de una familia católica, falleciendo en Octubre de 1975 a los 84 años, luego de trabajar incansable e incesantemente para mantener erguidas las banderas de esta Religión. Su infancia fue transcurriendo normalmente hasta que sufre una extraña y repentina parálisis en sus miembros inferiores. A pesar de las persistentes consultas realizadas los médicos no lograron diagnosticar el origen de la enfermedad y por ende la curación de la misma era clínicamente imposible. Cierto día mientras compartía una reunión familiar el adolescente comenzó a gesticular y hablando en lengua indígena, desconocida para él, aseguró su total curación en breve. Tal como lo había afirmado, a la mañana siguiente Moraes se levantó de su cama y comenzó a caminar. Aunque ya curado de la inexplicable parálisis que poseía, la preocupación y el desconcierto de sus familiares no cesaron porque el muchacho era frecuentemente "poseído por un espíritu desconocido " que dejaba mensajes acerca de una nueva corriente religiosa. Conmovidos y asustados por el extraño comportamiento del joven y ante las reiteradas posesiones que sufría, sus padres deciden buscar ayuda y se acercan a la Federación Espiritual de Niteroi y explican la preocupación que los embarga a su presidente, José De Souza, Espiritista seguidor de Alan Karde, quien sugiere la posibilidad de hacer participar al joven en una sesión espiritista. Fue en esa sesión donde se constató la manifestación en Fernandinho, de una entidad que dijo llamarse “Caboclo Das Sete Encrucilhadas y haber llegado para cumplir una misión espiritual. Los integrantes de la mesa Kardecista consideraron que la manifestación de un indio hablando en nombre de “ espíritus de negros y viejos esclavos ” era permitir el ingreso de culturas extrañas a las sesiones por lo que pretendieron que el joven desistiera. Los reiterados intentos de disuadirlo fueron en vano, el Caboclo Das Sete Encrucilhadas reafirmaba permanentemente su presencia y reiteraba su misión. Con el correr del tiempo, nuevas manifestaciones comenzaron a desarrollarse en las sesiones, los mensajes del “Caboclo” ya no eran privativos de Moraes, otros componentes del grupo espiritista comenzaron a recibir dentro de las sesiones, entidades que, además de reafirmar los anuncios del caboclo, brindaban nuevos conceptos filosóficos, que sorprendían a los componentes de la mesa Kardecista, rompiendo con las estructuras establecidas como patrón normal de las sesiones. Los mensajes daban cuenta que su “llegada” a la tierra era debido a que habían sido encomendados para cumplir una misión sumamente importante en el plano espiritual: “ traer al mundo, Paz, Amor y Caridad, logrando así que desde el más poderoso hasta el habitante más humilde de esta tierra fuera igual ” . A partir de dichas circunstancias, la dinámica de la mesa Kardecista, comienza a desarrollarse de una manera diferente. El estático tomarse de las manos en riguroso eslabón, que hasta ese momento era práctica viva de sus rituales, abrió paso a un desarrollo más fluido donde los médium incorporados planteaban una libertad absoluta de movimiento. Las entidades que los poseían se movilizaban por todo el salón en libertad absoluta y extrañamente, pedían a los presentes que los convidaran con cigarros, bebidas, aguas, y diferentes elementos; los cuales, después de “fluidarlos realizando sobre ellos pases energéticos”, eran obsequiados a algunos miembros, con la explicación de las entidades, que esos axe se brindaban para servir de sosiego y alivio a sus penas. Sucesivamente se fueron incorporando otros médium que explicaban con datos precisos cómo y porque en la religión Umbanda se amalgaman religiones africanas, orientales, amerindias y judeocristianas, siendo cada mensaje dejado por el guía espiritual o entidad, corroborado fehacientemente. De esta manera el Caboclo Das Sete Encrucilhadas, incorporado por primera vez en el joven médium, inició el nuevo movimiento religioso: la Religión Umbanda. A este movimiento se unieron muchos de los Espiritistas que junto con Católicos, Africanos e Indígenas nativos, formaron bajo las premisas del “Caboclo Das Sete Encrucilhadas” las bases del primer Templo Umbanda denominado “ La Casa De Trabajos Espirituales Nuestra Señora De La Piedad ”. El grupo fue creciendo y se abrieron “terreiros” por todo Brasil, incorporando así una nueva modalidad, donde tanto el más humilde habitante de la favela, como los grandes terratenientes, compartían aunados, la luz y el amor de Umbanda. Esta fusión de credos y razas hace de UMBANDA un crisol que amalgama las creencias negras traídas a BRASIL por los esclavos, la cultura nativa y el cristianismo de los colonizadores europeos.

Sacramentos y mandamientos de la Ley de Umbanda

SACRAMENTOS

1.) La iniciación (Bautismo) Destinada su realización a alguna entidad espíritual que utilizando un punto cantado recuerda que comenzó en la ley, y con el agua (Iemanjá), que se le derramará sobre su cabeza, le purificará la materia (su cuerpo), para que los guías se aproximen, la sal que comerá indicara "la vida" espíritual que acaba de iniciar

2.) Lavado de Cabeza (Confirmación) Se elegirán las hiervas sagradas correspondientes al Orixa protector, y así con una tela blanca, nueva se lavará su cabeza y atará en nombre de ese protector, quedando confirmado el Bautismo anterior.

3.) Cruzamiento (Ley de 7 horas) Destinado solamente a quienes están desenvolviendo su estado mediúnico, que queriendo iniciarse en el camino de Jefe de Umbanda, realizará un retiro espíritual de 7 horas, 1 hora por cada línea, en un silencio de elevación espíritual o con los tambores marcando cada línea y cada grupo. Al finalizar se le indicará cuales son sus protectores y estos se manifestarán, cantando su punto dibujándolo y diciendo de donde vienen.

4.) Ordenación (Título de Jefe o Cacique) Para realizar la ordenación el aspirante al Cacicado deberá realizar un segundo cruzamiento de 7 horas en los montes, donde su guía se manifestará en las condiciones anteriores, pero está vez acompañado de un cambono (secretario), le llevará monte adentro y allí buscará las hiervas de los Orixas, las raíces y frutos de los Caboclos indicando su función.

5.) Abdatismo (Gran Maestro Instructor de Jefes y Caciques) Luego de haber participados en Doctrinas de Instrucción de la Ley, Seminarios religiosos podrá instruir a los iniciados.

6.) Casamiento. Todos pueden casarse dentro de la religión de Umbanda, tendrán cuatro padrinos, 2 familiares y dos espírituales. Los espírituales llamarán sus guías, cantaran sus canciones, el Jefe los unirá en matrimonio, y en caso que la pareja decida disolver el vínculo, serán invocado los padrinos espírituales, quienes en presencia del Jefe romperán las alianzas, en señal que cada queda uno de los cónyuges quedan libres para iniciar una nueva vida.

7.) Acruzamiento Función destinada al Cacique, que deberá realizar el ritual y ceremonia fúnebre, cuando uno de los hijos del Templo cumplen su etapa terrenal.

Los sacramentos fueron destinados al iniciado y como deberá desenvolverse para aspirar a las distintas categorías dentro de la religión de Umbanda.

Ahora debemos dedicar atención a como deberá ser el comportamiento durante las sesiones, que formalidades se emplearan, y como sobre que bases se estudiara y practicará la Fe. A este comportamiento se le designa con el nombre de los "Mandamientos" de la Ley Espíritual de Umbanda. A diferencia de los mandamientos cristianos que indican comportamiento social y normas de conducta dentro de los mismos grupos oponiendo la figura mágica de Dios como gran juez de los actos terrenales, que según el comportamiento serán los premios.

MANDAMIENTOS

1. Asistir a las ceremonias de Umbanda con respeto

2. Cumplir sus obligaciones anuales en la ley de Orixá.

3. Ayudar a los que sufren.

4. Ayunar y abstenerse de alcohol y carne cuando lo disponga la Ley de Umbanda.

5. Ayudar en los trabajos para bien y en las ceremonias para bien.

6. Estudiar y Observar la Ley de Umbanda.

7. Practicar la Ley de Umbanda según las instrucciones de los Guías Espírituales y concurrir de corazón limpio y puro.

Ricardo de oxala

Evolución personal

2009-10-29T20:09:00.004Z

La vida siempre plantea retos.
Pero es más importante cómo ves esos retos.
Las personas durante su vida, pasan por tres escalones, los llamaremos
"Los 3 escalones de la evolución personal".
Aquí no te puedes brincar de un salto para llegar del primero al tercero. Tienes que pisar por cada uno. Hay personas que se quedan para siempre en el primer o segundo escalón. Tu desafío, como en un juego, es llegar al tercero.
Estos son los tres escalones de la evolución personal:
1.- Sufrir.
"¿Por qué Dios no se apiada de mi?"
"¿Por qué las personas son tan malas?"
"¿Por qué me tiene que pasar esto a mi?".
Esta forma de pensar cierra todas tus posibilidades de crecer.
Hace que te encierres en un círculo vicioso de tristeza, del que rara vez escapas durante tu vida.
2.- Aprender de las derrotas.
Es la mentalidad de "¿Qué puedo aprender de esto que me está pasando?" "¿Qué puedo hacer al respecto?".
Este es el segundo escalón de la evolución personal.
Superas la mentalidad de sufrir y comienzas a crecer.
Pero este escalón solo es una verdad a medias. Si te quedas en él, serás una luchadora incansable que se enfocará en el éxito desde el punto de vista social: dinero, casa, familia, etc.
Y tarde o temprano durante tu vida, en especial cuando estés a punto de llegar a la vejez, te darás cuenta que has estado pedaleando en el vacío "¿Qué sentido tiene todo lo que estoy haciendo? Algo me falta".
Pero si luchas con tenacidad por encontrar la respuesta, tarde o temprano subirás al tercer escalón...
3.- El propósito de tu vida.
Llegarás a ver tu vida, no como un mero accidente, sino como una misión de vida que tienes que llevar a cabo.
Te voy a pedir que retrocedas en el pasado 10 años. Y veas como cada una de las acciones de tu vida, te llevaron cuidadosamente al momento que estás viviendo hoy.
Verás con claridad que cada persona y circunstancia de tu pasado, parecen acomodarse como si fueran piezas de un rompecabezas. Descubrirás que el que te despidieran de tu trabajo, te obligó a ir por sendas que ahora estás muy agradecido.
Comprenderás que el que tu novio te dejara, te llevó a conocer al hombre de tu vida con el que actualmente estás casada.
Cada hecho está ligado con el siguiente.
Cuando llegues al tercer escalón, el éxito social será secundario para ti.
Al contrario de las personas que están en el escalón 1 y 2, que se enfocan en recibir, cuando estés en el escalón 3, te concentrarás en dar.
Tu vida será una mágica aventura.
Vivirás en el presente, preguntándote que tiene que ver determinada persona o circunstancia con tu misión.
La única forma de que seas feliz plenamente, es estando en el escalón 3.
En el 1, imposible.
En el 2, es un parche, solo de forma temporal te sentirás bien mientras recibes aprobación de los demás por tu éxito social.
Solo en el escalón 3 encontrarás sentido a tu vida.
Porque sabrás que no estás por accidente.
Sabrás que tu vida tiene un propósito.
Cuando cambies de enfoque interior para buscarlo, los maestros aparecerán para enseñarte lecciones y dirigirte a cumplir tu misión.
Pueden presentarse en la forma de un amigo, un niño o una nota en el periódico que por arte de magia aparecerá.
No es coincidencia. Recibirás pistas a lo largo de tu vida, que te dirán que hacer.
Solo manténte alerta y sigue tu intuición.
Así que recuerda: solo cuando estés en el tercer escalón de la evolución personal experimentarás esa sensación interior de plenitud. Tu vida tiene un propósito y tu tarea es descubrirlo.
Y tú, ¿en que escalón te encuentras?
Ricardo de oxala

FELICIDAD DE HOY

2009-10-13T12:55:00.002Z

Nuestro Espíritu se Enriquece
Con Aquello que Recibe;
Y Nuestro Corazón Con Aquello
Que Pueda Donar.
Felices Son los que Sueñan, Aunque Aún no Puedan enlazar sus Vuelos,
Pues Sólo Existen Dos Días del Año que Nada Se Puede Hacer,
Uno Se llama Ayer y El Otro se Llama Mañana,
Por lo tanto Hoy es el Día Correcto Para Comenzar a amarse,
Pues cree, Intensa mente En Ti y Principalmente en la vida ,
Sin Miedo, Aunque Cada uno de Nosotros Poseemos un Secreto,
Un Paisaje Interior con Llanuras Inviolables y valles de Silencio con un Paraísos Secretos, sabiendo que lo Más Importante No es Vencer Todos Los Días,
Pero Luchar Siempre Para que la Tempera De nuestra Alma Nos Haga Felices.
Ricardo de Oxala

El egoísmo!

2009-10-08T10:34:00.002Z

El egoísmo! ...
En la familia es la exclusividad de la sangre.

En casa, el narcisismo casa.

En el taller es el rencor.

En la propiedad transitoria, es la ambición de la celebración innecesaria

En la cultura de la inteligencia es la vanidad intelectual.

En la ignorancia, es la agresión.Acuñado en la riqueza, es el espíritu de la usura.La pobreza, es la envidia destructivaEn la madurez, es la amargura.

En su juventud, es la ingratitud.En el ateísmo, es maldad.

En la fe religiosa, es la intolerancia.

En la alegría, se acabó.En la tristeza, es el aislamiento.

En el fuerte es la tiranía.

En el débil es la astuciaLa afectividad son los celos.

En el dolor es la desesperación.

En la imitación de él mismo, utiliza en todos los sectores de las máscaras más diversas y que las malas hierbas que ahogan el trigo, aparece también en el corazón que la luz ahora felicitarlo por paso a la ira y la irritación, la frustración y seco ...Si queremos luchar contra la plaga del egoísmo en la tierra del alma, vamos a ampliar cada día, nuestras disposiciones para el conjunto de servicio a los demás, y aprender a dar de nosotros mismos, de humildad y sacrificio, y para todos, conquistar Cristo la plenitud del amor que te conviertas en nuestra resurrección de la Cruz a la vida eterna.
Extraído de: Reunión de la Paz,

Ricardo De Oxala

Bosque sagradode Osun Osogbo

2009-09-17T12:24:00.000Z

Bosque sagradode Osun Osogbo

El denso bosque de la Arboleda Sagrada Osun, en las afueras de la ciudad de Osogbo, es uno de los últimos remanentes de bosque alto primaria en el sur de Nigeria. Regarded as the abode of the goddess of fertility Osun, one of the pantheon of Yoruba gods, the landscape of the grove and its meandering river is dotted with sanctuaries and shrines, sculptures and art works in honour of Osun and other deities. Considera como la morada de la diosa de la fertilidad de Osun, uno de los dioses del panteón yoruba, el paisaje del bosque y su serpenteante río está salpicado de santuarios y templos, esculturas y obras de arte en honor de Osun y otras deidades. The sacred grove, which is now seen as a symbol of identity for all Yoruba people, is probably the last in Yoruba culture. El bosque sagrado, que ahora es visto como un símbolo de identidad para todos los pueblos yoruba, es probablemente la última en la cultura Yoruba. It testifies to the once widespread practice of establishing sacred groves outside all settlements. Es testimonio de la práctica generalizada de una vez que se establece fuera de los bosques sagrados de todos los asentamientos.

SIGNO U ÓDUN DE IFÁ OSA-ROSO U OSA-IROSO

2009-09-17T12:06:00.000Z

Patakí O Historia del Signo De Ifá: Osa Roso u Osa Iroso

En una tierra donde vivían todos los santos y obatala era el gobernador, los demás santos se revelaron contra el porque en esa tierra todos los santos determinaban el ángel de la guarda con caracoles, cada uno con el suyo y así pasaba el tiempo. Un día, shango comenzó a notar que había mas hijos de baba (obatala) que de otros santos y shango reunió a los demás santos y les contó su pensamiento y les pidió su parecer y estos le dieron la razón y todos se pusieron de acuerdo para ir a casa de obatala y reclamarle, porque en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera el. Obatala que miraba a los aleyos con su caracol era el obá (rey) de aquellas tierras. Todos los santos acordaron ir a casa de obatala, pero entre ellos existía el temor de que el los castigara y por eso ninguno quería hablar con obatala personalmente.

Entonces shango dijo: yo le voy a hablar a obatala, acto seguido respaldaron a shango, oshun y oggun.

Cuando todos llegaron a casa de obatala, este sintió el alboroto. Obatala que estaba en su palacio salio y les pregunto a todos que para que venían, entonces shango se adelanto y le dijo: mire babá, nosotros estamos aquí porque queremos saber ¿por que cuando usted registra un aleyo (el que aun no ha hecho santo) y determina el ángel de la guarda no salimos como dueños de ninguna de esas cabezas ninguno de nosotros?

Entonces obatala le dijo a shango: “lo que pasa que en mi casa yo lo determino así”.

Entonces shango dijo: “bueno babá, eso no es legal, mejor vamos para casa de orunmila para que nos diga como resolvemos este problema.

Entonces obatala dijo: “esta bien, to iban eshu (que así sea), ustedes tienen razón, porque orunmila no hace santo, o sea, no va a ninguna cabeza de ser humano por mandato de ódu (olofin) y ustedes desconfían de mi, pero yo también desconfió de ustedes, por eso, mientras exista el mundo, orunmila determinara el ángel de la guarda de cada uno de los seres humanos, ya que el es imparcial. to iban eshu”.

Cada uno de nosotros debe defender este principio yoruba al máximo y cuando a usted le pregunten injustamente que quien dice eso, usted contestara, que la regla de osha, del orisha y sus caminos nacen absolutamente en ifá y que orunmila determine el santo u orisha tutelar de cada persona esta en ifá, en el òdu osá-róso, así como que es mandato de olofin

Elekes o collares

2009-09-17T12:00:00.000Z

La ceremonia de Elekes por la cual el aleyo debe pasar. Se trata de una ceremonia de suma importancia pues simboliza la entrada real a la Regla de Osha. En esta ceremonia, el aleyo recibe 5 elekes, es decir 5 collares que representan 5 de los Orishas más importantes del sistema religioso:

- Eleggua / Elegba / Eshu / Elegbara

- Obbatala

- Yemaya / Yemanja / Yemoja

- Oshun Guere

- Shango

La ceremonia de entrega debe ser realizada por la madrina que dispondrá una estera en la cual el neófito se arrodillara e ira recibiendo los elekes uno en uno que deberá recoger con su dedo meñique en señal de respeto. Todos los Elekes deben haber “comido” anteriormente, es decir que se les debe de haber sacrificado animales (que no mencionaremos puesto que no atañe al aleyo dicho conocimiento).

El procedimiento de entrega debe de comenzar siempre por la recepción del collar de Obbatala.

El algunos Iles (casas de santo) el eleke de Eleggua se entrega al recibir la ceremonia de Ayaeguns Ti Osha. En caso de haberse determinado el Orishas Alagbatori de la persona, el eleke correspondiente al Olori se pondrá en último lugar.

Nota:

Los elekes propiamente dichos simbolizan el apego y el nuevo vinculo que se forja entre Orishas y aleyo, que ahora es llamado Omo Eleke.

Cada eleke representa los Orishas citados anteriormente:

Eleggua

Derivado de Ile y gue , Eleggua significa : “Esta en la casa”.

Eleggua es Orisha mayor, hijo de Obbatala y Yemu. Este Orisha es el dueño de las llaves del destino, abre y cierra los caminos a su antojo. Es muy respetado y temido pues esta en su mano el destino de los seres humanos. Posee un carácter burlón e infantil, travieso e imprevisible. Tiene en su poder el otorgar buenos augurios y un futuro prospero tanto como el predecir la mayor de las desgracias.

Es dueño del oráculo del Diloggun, aunque su mano de caracoles es de 21 y se retiren 5.

Invocación a Eleggua :

Ebua Eshu Alaguana Nikokoribilla Balatento No Maniko

Maniko Endoro Iku Yelete Barakillelu Eshu Afra.

Obbatala

De Obba que significa: Rey o Poderoso y Tala que significa:

Extensión o expansion. Ambos vocablos unidos forman Obbatala.

Obbatala Obbatoisa significa : El Rey de todos los Santos.

Obbatala es hijo de Olofi. Este Orisha mayor es el rey del panteón yoruba. Dueño de las Cabezas, este Orisha es símbolo de paz y pureza y se representa a través de las personas mayores.

Sus hijos deben de ser extremadamente respetuosos pues no tolera comportamientos irrespetuosos.

Se acude a el para la salud y representa la cabeza del ser humano, la inteligencia y la serenidad.

Invocación a Obbatala :

Gemu Obbatala Obbatala Bivirigua Aligua Ligua Lano Yakuto Kabo Kabo Ke Dedere Laboru Dedere La Boshise

Doba Lori Meridiloggun.

Yemaya:

Yemaya Illa Moalle : Madre del Mundo.

Este Orisha mayor es Madre y creadora de la vida y de los Orishas. Yemaya es reina de la superficie del Mar. Dueña del agua, origen de la vida. Es el Orisha más respetado del panteón yoruba que simboliza la maternidad ya que parió al mundo así como la creación.

Sus castigos son muy severos, pero es muy dulce con sus hijos mientras estos actúen con rectitud.

De ella nacen todas las cosas incluyendo la vida. Posee con Olokun toda la riqueza de los 7 mares. A ella se acude para atraer la fertilidad, y proteger la feminidad.

Puede ser viril y violenta, y puede llegar a exagerar su orgullo. Los Yoruba la consideran sangre de la Tierra.

Cuando esta en el agua encarna la figura de una Sirena.

Deidad de la creatividad y la naturaleza.

Invocación a Yemaya :

Omio Yemaya Iya Omi La Teo Ala Marubo, Omi, Iya Awo

Yeda Iya Yetu Yetu Acuakeye Ala Sabayi Olokun.

Shango

Shango significa en Lukumi “Problema”, por ello su imagen siempre aparece con un hacha en la cabeza, para indicar que nació con la guerra en la cabeza.

Este Orisha es uno de los mas queridos en le panteón yoruba. Rey de los guerreros, Shango es el dios del Fuego y el Rayo y es dueño de los Tambores Bata. Tiene pacto con Osaín que es su padrino. Siempre lo acompaña un Leon. Es tempestuoso y apasionado. Shango es un Orisha mayor , hijo de Yemaya , Shango es rey de la santería como lo fue en la tierra de Oyó.

Este Orisha es mujeriego y siempre es participe de algún escándalo amoroso. Se acude a el para protegerse de los enemigos.

Nota :

Pataki: Al no poder criarlo su madre, porque su padre la castigo con la muerte tras descubrir que mantenía relaciones con su otro hijo Oggun, Yemaya lo adopto. El padre de Shango no quiso tener más hijos por miedo a que naciera otro hijo tan ingrato como Oggun. Al enterarse Shango, se encolerizo y decidió vengarse quitándole la esposa a Oggun. Desde entonces ambos Orishas andan En una pela eterna. Hasta tal punto que en un guemilere (toque de tambor) jamás debe de permitirse que bajen ambos Orishas ya que acaban siempre enfrentados y podría costarle la vida a los caballos (personas a quienes se les montan los Orishas tutelares).

Invocación a Shango :

Shango Shango Lube Bara Lube Oba Oso Kiseku Olufina

Koke Aya La Yiki Obanbio Yo Eleku Ase Ozain Akokonasi

Ogodonasi Olufina Aya la Yiki.

Oshun

Oshun, Orisha mayor, Venus del panteón Yoruba.

Oshun Guere es la diosa del amor, del matrimonio y

Del Oro. Es la más hermosa de todas las diosas. Símbolo del eterno femenino, es dueña de todos los ríos obsequiados por Olokun y Yemaya.

A pesar de ser amorosa y generosa, puede ser quisquillosa e hipersensible. Es el Orisha más vengativa y colérica, cuando Considera que no se la ha tratado con el debido respeto y cariño. Oshun es diosa de las aguas fluviales.

Este Orisha representa la dulzura, el amor , el oro, y las aguas dulces. Esa provocativa y símbolo de coquetería .

Tiene pacto con Yemaya para cuidar los secretos de los ríos.

Se acude a ella para resolver problemas económicos, y amorosos.

Su color es el amarillo en todas sus gamas

Invocación a Oshun Guere :

Oshun Mori Yeyeo , Obe Yi Moko , Abayanide Eky Maladu Kiladua Ke , Ybu Wanale Wanale , Aworubonasi , Oshun , Moriryeyeo Yeye.

Los elekes por lo tanto son considerados estandartes de estos 5 Orishas mayores:

- Elegba : Rojo y negro , cuentas de una en una alternadas

- Oshun Guere : Amarillo y transparente, alternadas de 5 en 5

- Yemanja : Azul y transparente o blanco, alternadas de 7 en 7

- Shango : Rojo y blanco , alternadas de 6 en 6

- Obbatala : cuentas blancas exclusivamente

Nota :

La ceremonia pueda sufrir variaciónes .

SALVE UMBANDA SEÑOR OXALA

2009-09-10T16:12:00.001Z

SALVE UMBANDA SEÑOR OXALA

Es muy relevante a las preocupaciones de la Umbanda , con respecto a los ataques que han sufrido los seguidores de los cultos
las religiones afro-brasileñas por los partidarios de la pentecostal.
Sin embargo, debemos analizar esta situación de forma racional, dejando la
pasión de lado.
Digo esto porque si queremos que nos respeten, debemos tener, en primer lugar, el equilibrio y la
la serenidad para hacer frente a estos fanáticos y oportunistas de la fe cristiana.
La mayoría de la gente están totalmente impulsados por la pasión ciega e irracional.
Pronto, incapaz de tolerar cualquier expresión de la fe, distintas de las prácticas de ellos.

Sabemos, son estos "nuevos evangélicos", proveniente de pseudo-terrazas de la Umbanda: médium psíquicos, sin
el compromiso de hecho, con la moral y la doctrina de otros dioses.
Asimismo, la disidencia de los astilleros respetado, sin embargo, afirman
después de haber pasado varios años de su vida practicando la caridad y no ganar de ella nada sorprendente: "Pero cuando alguien propone hacer el bien a los demás, se espera que lo hagan sin segundas intenciones. "

Otros, se rebelaron con Umbanda, debido a su fracaso a la persona amada, por no impedir
el matrimonio de (amante a), por no haber terminado con la vida del enemigo, por no promover el empleo;
por no comprar un auto como el vecino, etc, etc, etc ... Repito: los médiums sin ningún compromiso a la Ley de
Umbanda: la fe, el amor y la caridad.

Cansancio por la "Ley del Retorno", después de todo, lo que se hace aquí, viene a su alrededor ... estas nuevas religiones buscan la posibilidad de
de culpar a alguien por sus errores y fracasos: ¿Y los espíritus. Luego, asegúrese de que las personas son totalmente ignorantes acerca de la espiritualidad.

El medio real de la Umbanda, ahora asume sus responsabilidades en el mundo material y espiritual.
Usted sabe que los espíritus de la luz y la función de los Orixas invaden : están enseñando el camino de la tolerancia, el amor al prójimo, la serenidad y cumplir con las leyes de Dios y los hombres.
Enseñan a alimentar a nuestros corazones con el amor y el perdón, y que
Así, tratar de prevenir la corrupción en los medios de orgullo y vanidad sin escrúpulos.

El crecimiento de estas "nuevas religiones" debe ser visto como la misericordia de Dios en nuestras vidas, es decir, gracias a ellos,
Yardas se limpian nuestros medios de inútil y pretencioso. Estos medios son hijos de Dios y, por supuesto que Dios quiere salvarlos .
Mediumnidad se les concedió que podría ser útil para trabajar bien, sin embargo, doblaron a la izquierda para tomar la vanidad del orgullo, haciendo caso omiso de los bellos terreiros de la Umbanda.

¡ Dios salve al grito de Shangó gran rey, que expulsados de nuestros medio a mentirosos y los tramposos
! Dios salve a la Espada De Ogun, en reducir el camino de aquellos que alimentan el odio y la envidia
! Dios salve a la Flecha Oxóssi, que mata a las aves el mal y la traición
! Dios salve a las aguas de Oxun, que lava el camino de la mentira y el engaño
! Dios salve a los vientos de IANSA, que expulsa a los pensamientos de alimentación de la promiscuidad y la infidelidad
! Dios salve a las lluvias Nana, con lo que el peso de la responsabilidad a los perezosos y oportunistas
! Dios salve a la Mayor de Omulu, que expulsa a la enfermedad del egoísmo y de desorden
! Dios salve a nuestro Padre de esperar que la salvaguardia de nuestro Umbanda aquellos que no conocen el verdadero significado de la
la caridad
! Dios salve a nuestro UMBANDA! ... y no abandonar a los que se encuentran inmersas en los caminos de la ignorancia y la hipocresía.
Baba Ricardo de oxala

LA INTOLERANCIA RELIGIOSA

2009-08-25T10:19:00.000Z

La intolerancia no se produce sólo en relación con los miembros de otras religiones. También se produce en una versión intra-religioso, en algunos aspectos incluso más graves y menos comprensible. Las razones son las mismas: pretenden poseer la "verdad única", el deseo de poder, necesidad de dominación de los demás, la falta de educación de la alteridad, el respeto y la ética, especialmente en el caso de la Umbanda, la falta de coherencia entre lo que predica, lo que realmente piensa y experiencias en la práctica diaria. La falta de internalización de la doctrina umbandista en su esencia.

Es normal que las divergencias de opiniones entre los miembros de una religión, no se puede admitir es que se convierte en discriminación y la intolerancia, que es conducir a la desunión y la destrucción de la fe.
El umbandista arrogante y prejuiciosa niega la Umbanda en sus principios de igualdad, comprensión y respeto.
Y lo hace, sin duda, sin la aprobación de la espiritualidad, pero lo haría por ella y en su nombre.
Desde Umbanda, ya que es una religión de la diversidad, la pluralidad, la equidad, nació para abarcar en su seno a todos los que lo necesitan, sin prejuicios y la discriminación, ya que llevar a su "La Anunciación" la determinación de incluir a los excluidos, compartir conocimientos, como indicar las declaraciones atribuidas a Caboclo das Sete Crusilada
"¿Es una religión que hablará a los humildes, que simboliza la igualdad que debe existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados."
"Y podemos aprender de los espíritus que saben más y enseñar a aquellos que saben menos y nada va a dar la espalda"
Y, sin embargo, dice que el Caboclo, refiriéndose a los espíritus de los trabajadores de la Umbanda:
"Aquí comienza un nuevo culto en el que los espíritus pueden trabajar a beneficios (...) de sus hermanos de color , cualquiera que sea su color, raza, credo o posición social.
La práctica de la caridad en el sentido del amor fraterno, será la principal característica de este culto, que se basa en el Evangelio de Jesús y Cristo, como el maestro supremo ".
Ricardo de Oxala

SU PEOR ENEMIGO

2009-08-11T19:46:00.002Z

Su peor enemigo se levanta, come y duerme con usted.
Él lee todos sus pensamientos y conoce sus más íntimos antojos, aún los más prohibidos y usted insiste en hacer de cuenta que no tiene.
Él sabe más sobre usted que usted mismo y está despierto mientras usted duerme, observando sus sueños sin censura.
Él no cree en sus palabras, solamente en sus pensamientos
Él no le importa su cargo, con los amigos que usted tiene o con su currículo.
Él sabe cuando usted está diciendo algo porque realmente cree en eso o cuando está usando de cinismo, mentira o manipulación.
Sus miedos están catalogados por él y, como un guerrillero, él sólo ataca a usted en sus puntos débiles, nunca en los fuertes.
Él está al acecha para derrumbarlo a usted, siempre usando las armas más mortales que existe: el tiene el cono cimiento completo del territorio de batalla y las racionalizaciones que usted crea -- nombre dato y los motivos aparentemente lógicos, para cada cosas ilógicas.
El único objetivo de este enemigo es derrumbar a usted y hacer con que su nombre sea olvidado inmediatamente después de su muerte.
Él no quiere que usted tenga herederos de ningún tipo y hará el imposible para que usted no deje ningún legado sobre la Tierra.
Él quiere anularlo a usted.
Primero, intentando hacer con que usted crea en la falsa idea de no tener valor, que es innecesario en el mundo y, después, por medio de sus actos, convencer las otras personas de eso.
Él está leyendo eso ahora y buscando razones para que usted no crea en su existencia.
Su peor enemigo es una parte obscura de usted.
Él nació con usted y permanece dentro de su mente, en la oscuridad de sus miedos, en la claridad de su bondad y en el gris de su día-a-día.
Si a usted le gusta ser perezoso, pero sabe que eso no es bien visto, su enemigo buscará diversas razones absolutamente lógicas y públicamente aceptables para que usted no haga algo de que debe ser hecho.
De a pocos, usted no hará nada que sea importante.
Así usted será un fracaso profesional, un peón olvidado en el juego de ajedrez de la vida.
Pero, si a usted le gusta tener una imagen de calidad, su enemigo hará el inverso, haciendo le a usted un perfeccionista crónico, del tipo que intercambia las relaciones más importantes de su vida por el dudoso placer de trabajar día y noche.
Una persona-máquina que sólo encontrará gratificación en el trabajo, que no piensa en tener hijos o quiere distancia de los que ya tiene, que se vició en adrenalina causada por stress y para quién amor y compromisos de verdad sólo entorpecen la agenda.
Así, usted se sentirá un fracaso en familia y, con el tiempo, no tendrá ninguna raíz o fundación que lo mantenga feliz.
Si a usted le gusta comer, su peor enemigo colocará los más deliciosos platos en su frente, el día entero , y entorpecerá sus pensamientos lógicos siempre que tenga hambre, embadurnando usted de todo tipo de alimento engordativo para quitar su cuerpo del nivel óptimo de funcionamiento y acabar con suda auto-estima.
Él también intentará convencer a usted de que la frutas, agua, jugos y otros alimentos saludables tienen gusto feo , cuando un breve análisis de la culinaria mundial mostrará que nuestro cerebro se adapta rápidamente la casi cualquier sabor.
Si a usted le gusta fumar, se le gusta alcohol o de cualquier tipo de "refuerzo químico" para afirmarse, él creará todo tipo de situación para que usted asocie eso a momentos agradables, hasta que sea esencial para usted sentirse completo solamente cuando fuma, cuando bebe o usa otros tipos de drogas, aún más letales.
La única meta de su enemigo, en este caso, es aniquilar y matar a usted por la destrucción de su cuerpo, su mente, su territorio, lo más rápido posible.
Conquistar una persona, un grupo, un país o el mundo es mas fácil que conquistar su propia mente.
Pero esta debe ser su meta de vida.
Pregunte siempre si no está exagerando en aquello que usted hace, o no hace.
Si su vida estuviera en desequilibrio, puede ser que usted esté perdiendo la batalla para su peor enemigo pensando que está teniendo cada vez más éxito.
Su vida puede estar dando todas las señales de que el desastre se aproxima, pero usted racionaliza y cree que está todo bien.
Usted está en batalla, mi amigo.
Todos nosotros estamos.
Una batalla que tendrá que ser luchada todos los días de nuestra vida.
Pero que usted sólo tiene que vencer por hoy. Sólo por hoy.
Como dice, Sally Kempton, es duro luchar contra un enemigo cuando él tiene una base militar de ataque instalada en su cabeza.
Vencer esa guerra no es posible ni necesario porque, como toda batalla pasa solamente durante 1 día -- el hoy -- es posible vencer todas las batallas, una-a-una, aunque esa guerra jamás termine.
Vea este su enemigo como aquellos luchadores de boxeo contratados para luchar contra grandes campeones durante los entrenamientos.
Ellos baten fuerte, ellos hacen que los campeones caigan, ellos están siempre siendo intercambiados por otros, descansados, pero sin ellos los campeones jamás estarían preparados para las luchas verdaderas, fuera del entrenamiento.
Su enemigo es solamente un entrenador contratado por usted para lo desafías, o la desafías, el día todo. Visto así, él puede transformarse en su mayor amigo. Basta que usted no sea derrumbado HOY por él. Solamente por HOY
Ricardo de Oxala

La umbanda

2009-08-10T18:30:00.001Z

"La umbanda que yo conozco no nos ase ganar la lotería o encontrar un baúl de oro al final del arc oiréis ,encontrar un príncipe encantado montado en un caballo blanco ni una princesa de grande y linda figura tampoco recarga en la cuenta de dios lo que nosotros debemos ,ni nos asegura el auto o vida ,
Nos da si la fuerza espiritual y el entendimiento para resolver todo estos pequeños problemas con discernimiento y humildad ,
Aceptando lo que no podemos evitar lo que no podemos hacer .
Nos da paz de espíritu y ase como que todo los problemas parezcan menores cuando miramos para atrás y vemos el desespero de aquellos que nos buscan para ayudarlos "
Ricardo de Oxala http://orixaoxalaoxum.blogspot.com/

LA UMBANDAS QUE NO QUIERO ESTAR

2009-07-15T08:22:00.003Z

Austed ya le debe haber pasado . como a mi .
Cuántos de nosotros umbandistas hemos sidos integrante o médiums de terreiros que hacían todo errado?
Ofrendas sin sentido, hierbas no indicadas, guías espirituales hablando barbaridades por de trás de su jefes y de sus hermanos y en vez de auxiliar, acabaron por entorpecer o confundir la mente de los consulentes?
Cuántas veces percibimos que los dirigentes espirituales de la casa no tenían el menor preparo y conducían las cuestiones espirituales de forma incorrecta o, como mínimo, cuestionable?
Cuántas veces, usted umbandista no se percibido de procedimientos sin nexo, y hábitos que descalifican los médium, la casa como uno todo, y los propios dirigentes espirituales?
En cuantas casas usted pisó que y se percibió una energía densa, pesada, y que los guías espirituales practican o practicaban magias negativas y cuestionabais ?
Finalmente, quien fue que nunca pasó por eso?
En este pequeño discurso, pretendo colocar mi punto de vista sobre estas cuestiones y espero que les sea útil para, como mínimo, que reflejen sobre el asunto, ok?

En primer lugar, no debemos desmerecer las experiencias que tuvimos dentro de un espacio religioso, haya sido él positivo o negativo, porque por lo menos algo de bueno usted aprendió.
Esto tal vez haya sido: ser más cauteloso, pero atento, haber adquirido conocimiento para ya no cometer los mismo errores, etc. Por más negativa o positiva haya sido su experiencia, acuérdese que atraemos aquello que pensamos, sentimos y hacemos, a través de las leyes de magnetismo y de la acción y reacción.
Lo que es hacer todo errado dentro de un terreiro?
Vamos a restringir este errado la forma del dirigente espiritual conducir sus hijos, ok?
En primer lugar, no juzgues, pues podemos no haber entendido exactamente lo que aconteció.
En segundo, si en aquel momento usted paso por un local negativo, tenía que agotar una parte de su negativismo, para que posteriormente pudiera equilibrarse, correcto?
Lo que se comenta que un babá hace errado?
Vamos a citar algunos ejemplos:
1. Fuera del terreiro él no es aquello que predica.
Esto nos lleva a entender que usted, por un determinado periodo, aceptó aquel tipo de comportamiento y estando allá, fue convincente con la situación, correcto?

2. No sabía conducir una gira y usted " aguantaba su médium ".
Pero una vez, porque usted se sujetó a trabajar en aquel espacio si no concuerda con aquella "manera" de ser conducido medí únicamente?
Hoy, esta conbensido que usted debe él, no debe?

3. Las entidades de la casa practican y aceptan magias negativas.:
Gente, si vosotros no percibieron esto en aquel momento, la casa sirvió como escuela del bajo astral, no sirvió?
Usted aprendió algo con todo esto?
No estoy a favor de la magia negativa, claro que no , pero si usted aceptó por no tener otro lugar para ir, en aquel momento, usted tenía que pasar por aquello, y tal vez aún reciba estas magias negativas provenidas de la casa.
Mientras no equilibrarse, hermano, va a sentir en la espalda aquello que su magnetismo personal permitir que entre en su campo mediúnico y en su mental.

La solución es el perdón y el equilibrio que tenemos que alcanzar.
Debemos acordarnos , también, que una casa que practica la magia negativa no es una casa / terreiro de umbanda.
Hoy usted consigue entender lo que es y lo que no es, correcto?
Una placa, un luminoso escrito Terreiro de Luz y casa de umbanda no significa en aquel espacio los guías de umbanda están presentes, ya que, dentro de la umbanda no se practica magias negativas.
Quien sabe no eran QUIUMBAS los guías y entidades de la casa?

4. Guías y entidades de umbanda son portadores de conocimiento y luz y no hablan vestirás, correcto?
Si esto paso , usted estaba delante de una mistificación de lo médium, y es decir un problema tanto de lo médium cuanto del padre / madre dirigentes de la casa, que no están dando la debida atención y enseñanza doctrinaria y ético a los hijos de la casa, o usted estaba delante de un espíritu zombeteiro / mistificador, correcto?
Lo que tienes que hacer, es quedarse más atento y pasar a frecuentar una casa un poco más seria, correcto?
Si adentrar en una casa en que el séptimo sentido (sexo) está negativado en suyos médiums y dirigentes (y quiumbas), salga de este terreiro y tome un baño redescarga de sal gruesa.
Monitorice si usted tampoco tiende a vibrar de esta forma.
Si no entendió lo que comenté sobre el séptimo sentido (sexo), vamos a explicar: comportamiento "reprovavel, libidinagem, falta de respeto", sexualmente hablando.
Debemos de acordarnos que exus y pompa-giras no llevan nadie al comportamiento viciado, correcto?
Quien está negativado es lo médium o el consulente.
Cuidado para no caerse !...Con relación a lo preparo de los dirigentes y de su cuerpo mediúnico, antes de frecuentar una casa como médium y como consulente, verifique si en aquella casa hay enseñanza doctrinaria, teológico, comportamental, orientación espiritual y recoja informaciones sobre la calidad de las informaciones que están siendo practicadas en aquella casa.
Gente, sería hipocresía decir que no existen errores dentro de la Umbanda, así como decir que no existen errores dentro de otras religioes.
En la verdad, el error no es en el plan espiritual.
El error ocurre en el plan material, a partir de sus dirigentes y cuerpo sacerdotal y visitantes de la casa, correcto?
Como dijo nuestro maestro Jesus, tire la primera piedra ... , correcto?
Miremos hacia dentro de nosotros aún para ver si los errores ajenos no son los aunque nosotros estamos comentando.
Cuantos umbandistas no están negativados por ay? Cuántos padres y madres de santo no están negativados por ay?
Hago la misma pregunta con relación a los dirigentes espirituales de todas las religiones.
Gente, atención, cuidado y ojos abiertos !!! La Umbanda es una religión de misterios y abre fantásticas oportunidades evolutivas y de conocimiento, pero, aún tenemos mucho a crecer, organizar y aprender en los próximos 100 años mas .
No se deje abatir por las malas experiencias, pues afirmo: Si no encontraron un local religiosamente honesto, justo y verdadero, aún no encontraron la UMBANDA.

Hablamos de Ogans y Alagbes ?

2009-07-08T21:31:00.000Z

Los Ogas (Ogans) Comunmente llamados Tamboreros:

Los ogas tienen un cargo gerarquico de alto escalon dentro de un terreiro , pues , estan luego de los sacerdotes pincipales ( Babalao , Baba, Padrinho , Madrinha o dirigente espiritual, bien como un Pae o Mae Pequena) siendo asi , por exelencia , autoridades en la casa , siendo , de sierta forma , parte del grupo sacerdotal.

No cualquiera puede ser Oga.O no culaquiera deberia tocar el tambor.

En la Umbanda normalmente son iniciados por las entidades. En el Candomble, el Orixa es quien indica , o en un termino mas utilizado es quien lo levanta , pasando a ser llamado de Oga Aprontado u Oga Suspenso .

Los Ogas tambien son elementos de extrema importacia y confianza del lider espiritual. Poseen la capacidad de activar energias , sieno entonses muy importantes para la fuerza vibratoria del terreiro , pues tienen que ser conocedores de rezas y fundamentos de cada Orixa , tambien de saber la hora exacta sw wntonar cada canto y toque, de acuerdo con la necesidad del momento.

Sacerdotes especialistas en la labor de los Orixas , guias y mentores , son responsables tambien de la alegria y vibracion positiva del templo (terreiro).

La umbanda posee enseñanzas y fundamentos espesificos para la formacion y el fortalecimiento de los Ogas, confirmando asi lo que Dios ya consagro. Quizas persibamos tal vez muy sutilmente en algun lugar quizas por falta de conocimiento los Oga tienen un rango menor , o esta menos valorado aunque no sea asi. Son Sacerdotes y asi es como deben ser tratados.

Existen diferentes denominaciones para esos escojidos del astral, como Ogas de coro , ou instrumentistas , Ogas de canto y Ogas Honorificos.

En Candomble el cargo pertenece solamente a iniciados del sexo masculino.

Todavia encontramos a

Oga-Axogum que es el unico responsable del toque en los sacrificios a los Orixas.

Oga-de-Ifa: encargado de los rituales de hiervas normalmente ligados a Ossaim

Oga Lejo y Lere : responsable en la parte del Pade

Oga de entrega : responsables en la entrega de ofrendas en los asentamientos de Orixas.

TITULOS Y CARGOS DE LOS OGAS

entre los Ogas esisten denominaciones propias de acuerdo con la funcion de cada uno en el terreiro , muchas vces determinada por el tiempo de iniciacion o por orden del mentor espiritual .

OGA ALABE o ALAGBE :

es el comandante de los Ogas responsable directo de los atabaques e instrumentos auxiliares de la casa. En gerarquia es el tercer sacerdote, debe saber tocar todos los instrumentos y ser gran conocedor de la religion sus acciones , mirongas ,etc.

Tiene el deber de enseñar a los Ogas mas nuevos los toques y canticos apropiados a cada secion. El termino deriva de "ala" dueño "agbe" tambor , osea dueño de los tambores. Algunas casas subdividen ese cargo en dos categorias :

Otun-Alabe ( mas viejo en iniciacion y conocimiento)

Ossi-Alabe ( mas joven) , siendo esa disposicion solo alterada por la muerte de uno de los representantes o a travez de la interseccion directa del guia jefe del terreiro.

El Alabe debe conocer la magia de los puntos cantados , asi como tambien los toques correctos , sabiendo utilizarlos en el momento mas apropiado, Normalmente los Alabes poseen la facilidad de recibir intuitivamente varias cantigas que deveran ser adoptadas en las necesidades del trabajo de los espiritus.

A el le cabe la responsabilidad de preparar los instrumentos antes del inicio de los rituales religiosos , tambien como de hacer siertas obligaciones de reenergizacion de los mismos , algunas de estas son hechas en conjunto con otros Ogas.

En la nacion de Jeje el jefe de los Ogas se llama "pegiga" que significa Señor que cela por el Altar Sagrado y en la nacion Angola , Tata.

Oga Calofe( Kolofe) : nombre dado al Oga tocador de atabaques. Debe conoser los toques y canticos utilizados en rituales espesificos , su forma de aplicacion y tambien dentro de lo posible , saber tocar los instrumentos auxiliares.

En la gerarquia , esta justo debajo de Alabe y es su ausencia actua como su substituto directo.

En la nacion Angola es denominado Xincarangoma y en la de Jeje como Runtó.

Los Calofès son muy importantes para el terreiro , pues hacen la marcacion ritmica adecuada a todos los canticos rituales.

Entre ellos la orden de gerarquia sera determinada por el tiempo de iniciacion de cada Oga.

Oga Bere: en face de iniciacion de aprendizage. Va de a poco , deacuerdo a como va avanzando y de acuerdo con la confianza conquistada en el cuerpo de Ogas, en especial al Alabe. En gerarquia esta bajo los Alabes , Calofes y al lado de los Ogas auxiliares.

Ogas auxiliares: son aquellos que tocan OTROS instrumentos que acompañan los atabaques , como el ganza y el agogo , deben ser tan responsables pues sus instrumentos tambien son preparados y tan consagrados como los tambores.

Oga de canto ( o curimbeiro) :

es responsable de los puntos cantados .Debe ser eximido conocedor de la magia de los puntos y su uso correcto. pues un punto puxado de forma errada podra acarrear serios problemas en un trabajo espiritual. Necesariamente no presisa saber conocer ningun instrumento . Un Oga de canto bien preparado , que conoce aquello que hace , esta en un escalon gerargico equivalente al de los Ogas Calofés.

Oga honorifico: este titulo puede ser concedido a una persona que no participe efectivamente de la casa , mas que tenga importancia en la sociedad como un todo. Es un cardo que no implica ninguna iniciacion. Por que solo es un titulo .

ALGUNAS CASAS tienen el Oga Oba o Rey que es una alta dignidad dentro del cuerpo de los Ogas . Es un titulo tambien honorifico , pues siempre participa del dia a dia de la casa. Normalmente la persona recibe el termino asociado al nombre del Orixa correspondiente al guia mentor de la tienga Ejemplos: Oga Obá de Oxala , Oga Obá de Oxum y asi susecivamente.

MANO DE FACA:

Oga Axogum popularmente conocido como mano de faca.Cumple un papel fundamental . Su conocimiento es de extrema importancia , pues debe saber que animal debe ser sacrificado para cada Orixa , tambien algunas de sus caracteristicas que son indispensables como color , sexo o nuemro de patas y de ahi para adelante. La manera correcta en que se prosede en la matanza , tambien debe tenerse en cuenta , pues si el Orixa reusa la ofrenda , podra cobrarla en doble. Para poder cumplir con esa mision antes de todo devera recibir el presepto de mano de faca dentro de una ceremonia especial.

Es imposible que quede bien claro que un Axogum es un cargo que NO DEBE SER PARTE DE UNA GERARQUIA .

CADEAAAAA!!!!!!!!!!!

2009-06-26T19:46:00.002Z

MENSAJE PARA LOS UMBANDISTAS

2009-06-24T12:20:00.003Z

MENSAJE
Abra su propia alma a las manifestaciones generosas para con todos los seres, sin cerrarse en la torre de falsas situaciones, al frente del mundo.
Con el pretexto de vivir con dignidad, no camine indiferente al paso de los otros.
Recoja relacionarse con las personas de todos los niveles sociales, irguiendo amigos además de las fronteras del hogar, de la fe religiosa y de la profesión.
Evite la circunspecto constante y la tristeza sistemática que generan la frialdad y sofocan la simpatía.
No menosprecie la persona apenas vestida ni la persona bien vestida .
No cree excepciones en la gentileza, para con el compañero menos experto o menos educado, ni humille aquel que atenta contra la gramática.
No deje meses, sin visitar y hablar a los hermanos menos favorecidos, como quién le ignora los sufrimientos.
No condiciones las relaciones con los otros al planteo y a la corbata, a las uñas esmaltadas o a los zapatos brillantes, que puedan mostrar.
No se esclavice a títulos convencionales ni amplíe las exigencias de su posición en sociedad.
Dé atención a quien la pieza, sin crear empecidos.
Cambie conocimiento con los vecinos, sin solemnidad y sin propósito de superioridad. Haga amistades desinteresadamente.
Endoso el favor espontáneo y preste servicio, también sin pensar en remuneración. Nadie puede huir a la convivencia de la Humanidad.
Sepa vivir con todos, para que el orgullo no le solape el equilibrio.
Quien se encierra en la propia personalidad es así como el pozo de agua parada, que envenena a sí mismo .
Sea comunicativo.
Sonreía al niño.
Salude el viejecito.
Converse con el enfermo.
Libere el propio corazón, destruyendo las barreras de conocimiento y fe, título y tradición, vestimenta y clase social, existentes entre usted y las criaturas y la felicidad, que usted realice para los otros, será luz de la felicidad siempre aun mas mayor, brillando en su camino.
Mis respeto para todos RICARDO DE OXALA

Escuchando a los mas viejos iniciados

2009-06-21T08:55:00.001Z

Los Viejos iniciados cuentan que en los idos y nostálgicos tiempos de umbanda
antiguo el recogimiento a la clausura, donde se procesa la iniciación, no tenía duración predeterminada.
El hijo de santo se quedaba recogido en el terreiro el tiempo necesario a su aprendizaje de sacerdote y a la realización de todas las actividades que los ritos de una feitura de orixá envuelven.
Podía quedarse meses, muchos meses, aislado del mundo, totalmente buceado en su iniciación.
Eso se quedó para tras.
Hoy, cada iniciación, que se hace en un periodo que no suma los días de un mes, tiene que ser cuidadosamente planeada, de modo a ensamblar los días de recogimiento del hijo de santo en sus vacaciones de trabajo o en los momentos libres dejados por los compromisos de la vida secular.
El tiempo de la iniciación pasa a ser regulado por el tiempo del mercado de trabajo.
El tiempo africano del terreiro es vencido por el tiempo de la sociedad capitalista.
Los mas viejos de umbanda hablan del pasado como un tiempo perdido, que ya no se repite, vencido por un presente en que impera aprisa, el gusto por la novedad, la falta de respeto para con las caras tradiciones y, sobre todo, lo descaso para con los más viejos. Dicen que “la umbanda hoy vive de comercio, es pura exhibición”, reclaman que “unos quieren ser más que los otros”, hablan que “los que apenas salieron de los pañales, que no saben nada, ya empinan la cabeza para los antiguos”, lamentan que “los viejos babás y las viejas iyas ya no tiene voz en nada”, observan que “los jóvenes lo que quieren es segar sus más viejos y después golpear su trasero y recoger otro lugar donde pueden mandar a su antojos ”.

Hablan con añoranza de aquel mundo ideal que se quedó para tras y gustan siempre dar rizadas que “en mi tiempo no era así”, repitiendo que “hoy nadie más tiene humildad, queriendo saber más que los antiguos, esos niños presuntuosas, esos jóvenes llenos de viento”. Su discurso triste revela ciertamente mucho de nostalgia de la juventud, pero es también el testimonio verdadero de pérdidas efectivas.

El presente ahora se descortina como ruptura, discontinuidad.
El pasado ya no explica, ni se completa en el presente.
Los mitos van siendo olvidados, los odus simplificados, los dioses ganan aires más coincidentes con la modernidad.
Los jóvenes acusan los más viejos de llevaren hacia el túmulo secretos iniciáticos que no transmiten para nadie, enflaqueciendo los misterios de la religión y su fuerza, el axé, pero de hecho no se importan mucho con eso.
Creen menos en la existencia de los secretos que los más viejos decían creer. Aprendieron que la tradición es y puede ser construida cada instante, pues la ley-del-santo, que ordena las tradiciones del umbanda , ya no tiene de lo que un siglo de vida, ni una única versión, y está siempre cambiando. Y llevan adelante su religión, pensando en el futuro...
Ricardo de Oxala

Palabras de Avovo Catarina de Bahía

2009-06-17T07:15:00.002Z

Saben el porqué mis hijos de fe aún necesitan de estas corrientes?
Es para que no permitan que el ego aleje gente de gente
!Los límites físicos existen y es para que ustedes que entrevean la necesidades limitar el ego mis hijos, para que no se atropellen así mismos.
Todos ustedes aún están amarados a estos cuerpos de carne y hueso para aprender lo que es limitación!
Y aún con la limitación del cuerpo, insisten en no respetar estos límites creados por ustedes mismos, lo que hace que las corrientes se queden aún más pesadas...
El agua y la comida no están lejos, pero el peso de las corrientes aún es grande!
Por eso es que ustedes no consiguen llegar hasta allá, prefieren el peso de la tierra lo leve del aire!
La mordaza enseñó que la lengua hasta puede, pero no debe provocar el dolor...
El ahorcado fue aquel que necesitó ser astillado...
El cinturón de castidad fue creado para que el sexo no fuera una larde....
La guillotina ejemplificó que fue por la falta de un marinero que el barco hundió...
La prisión aún existe por la necesidad de contención...
La oscuridad nos muestra cada día, cuanta sombra aún hay en el corazón...

Hoy, la mordaza es la desnutrición!
Hoy, el ahorcado es el ladrón!
Hoy, el cinturón de castidad es el águila !
Hoy, la guillotina es la iniciación !

Si la prisión aún existe es por la necesidad de contención, significa lo cuánto aún es necesario de inmolación!
La oscuridad nos muestra cada día, cuanta sombra aún hay en el corazón significa lo cuánto aún es necesaria la soledad!

Y el dinero? El dinero llegó para mostrar para los hijos que la ganancia aún es confundida con amor!
Pero el Padre misericordioso siempre derramó la mediunidade, que es para mis hijos que un día comprendan que la caridad no es obligatoriedad.

La mediunidade impone límites sin ser limitada, ella es lo que hay de más fraterno, ella realmente es bendecida!
La pregunta: “Será que soy médium”?, es sólo una disculpa para huir de lo que verdaderamente es serio...
Sea ella ostensiva o no, la mediunidade es innata, ella es lo que ase mejorar el corazón!
Muchos deben estar preguntándose: “Entonces, mediunidade es igual la caridad”

? Preta Velha responde que, en la verdad, mediunidade es igual la caridad, que es igual al perdón, que es igual la limitación...

Aún no entendieron?
Preta Velha esta aprendiendo a r conversar , pero aún está muy lejos de saber usar bien las palabras...

Pero si ustedes no consiguen entender lo que Preta dice, es porque ya pasaron del tiempo de de sonarse la nariz!

Con todo respeto Ricardo de Oxala

PRETO-VELHOS

2009-05-13T21:19:00.002Z

Una de las entidades más carismáticas de nuestra Umbanda. Tiene la sabiduría y el dominio sobre muchos elementos de la naturaleza, son especialistas en hierbas para tés, baños y simpatías a todas personas necesitadas.Es una entidad que trabaja en las leyes de Oxalá.
Es detentora de una línea con las siete falanges. Es bueno entenderse que el hecho de que se llamen PRETO-VELHOS, no quiere decir que son todos viejos y por su parte escogen cumplir su misión trabajando en esta maravillosa línea.
Es una entidad que deshace demandas, aunque parezcan tranquilos, tienen luz divina espiritual que emana de Dios en su plenitud.

Sobre los PRETO-VELHOS

Cuando se habla en PRETO-VELHOS, estamos hablando de una gran línea, o sea, una gran falange vibratoria donde espíritus afines se “ensamblan” para que cumplan su misión.
Esos espíritus fueron ex-esclavos y negros africanos que no llegaron a ser esclavos.

Constan también de esa línea espíritus que no fueron esclavos ni negros africanos, más que por afinidad escogieron la Umbanda para que cumplan su misión. El término “Viejo”, “Vovô” y Abuelo “” es para señalizar su experiencia, pues cuando pensamos en alguien más viejo, como un vovô o una abuela sobreentendemos que esa persona ya haya vivido mucho más tiempo. Adquiriendo así más cosas para contar y pasar, principalmente esa misma persona ya vivió el suficiente para haber aprendido a tener paciencia, comprensión, menos ansiedad para la vida. Es basado en esos factores que las personas más viejas aconsejan. En el mundo espiritual es bastante semejante.
La gran característica de esa línea es el consejo. Es debido a ese factor que cariñosamente dijimos que son los “Psicólogos de la Umbanda”. Sus vestimentas y aparejos son bien simples, no necesitan de muchos artificios para trabajar, necesitan sólo contar con la atención y la concentración de su médium durante la consulta.
Usan pipa, lienzos, toallas y a veces tabaco de rollo y cigarrillo de paja. Su forma de incorporación es compacta, sin bailar o saltar mucho. La vibración comienza con “un peso” en la espalda y una inclinación de tronco para frente, y los pies fijados en el suelo.
Si lo comovem sólo cuando incorporan para los saludos necesarios (atabaque, gongá y Babá) y después se sientan y practican su caridad. Podemos encontrar algunos que se mantiene en pie. Es posible ver PRETO-VELHOS bailando, más ese bailando es sutíl, sólo con movimientos de los hombros o cuando sentados, con las piernas. Esa simplicidad se expande, tanto en su manera de ser y de hablar. Usan vocabulario simple, sin palabras rebuscadas. Su manera cargada de hablar es para dar idea de antigüedad. Además de eso los PRETO-VELHOS nos ayudan a entrever que la práctica de la caridad, es vital para nuestra evolución espiritual. La línea es uno todo, con sus características generales, dictas arriba, más como cada médium posee una corona diferente, eso determina las diferencias entre los PRETO-VELHOS.
Esas diferencias ocurren porque PRETO-VELHOS son trabajadores de orixás y traen hacia su forma de trabajo la esencia de aquella fuerza de la naturaleza para quien ellos trabajan. Esas diferencias son de entrada evidenciadas en la manera de incorporación.
No es sólo en la forma física que debemos observar las diferencias, más también la manera de trabajar y la especialidad de él.

Para ejemplificar, separaremos abajo por Orixás:
PRETO-VELHOS DE OGUM
Son más rápidos en su forma in corporativa y sin mucha paciencia con lo médium y a veces con otras personas que están cambonando y hasta cónsul entes. Son directos en su manera de hablar, no adornan mucho sus mensajes, a veces parece que están peleando, para dar el efecto de choque “”, más son en el fondo extremadamente bondadosos tanto para con suyo médium y para las otras personas.
Son especialistas en consultas encorajadoras, o sea, mera dosis de coraje y seguridad para aquellos indecisos y miedosos “”. Es fácil pensar en esa característica pues Ogum es un Orixá considerado corajoso.

PRETO-VELHOS DE OXUM
Son más lentos en la forma de incorporar y hasta hablar. Pasan para lo médium una serenidad inconfundible. No son tan directos para hablar, adornan el máximo la conversación para que una verdad dolorosa pueda ser escuchada de forma más amena, pues la finalidad no es “chocar” y sí, hacer con que la persona refleje sobre el asunto que está siendo hablado. Son especialistas en reflexión, nunca se sale de una consulta de un Negro-viejo de Oxum sin un minuto que sea de pensamiento interior. A veces es común salir hasta más confuso que cuando entró, más es necesario para la evolución de aquella persona.

PRETO-VELHOS DE XANGÔ
Son raros de ver, pero debemos también l conocer.
Su incorporación es rápida como las de Ogum. Así como los mestizos de Xangô, trabajan para causas de prosperidad sólida, bienes como casa propia, proceso en la justicia y realizaciones profesionales. Pasan seriedad en cada palabra dicha. Cobran bastante de suyos médiums y consulentes.

PRETO-VELHOS DE INHASÃ
Son rápidos en su forma de incorporar y hablar. Así como los de Ogum, no poseen también mucha paciencia para con las personas. Esa rapidez es fácilmente entendida, por la fuerza de la naturaleza que los rige, y es esa misma fuerza les permite una gran variedad de asuntos con los cuales él trata, debido a diversidad que existe dentro de ese único Orixá. Esos PRETO-VELHOS retribuyen a lo médium principalmente la defensa, son rápidos en la ayuda. Si cobran la honestidad de su médium en el momento de la consulta, no admiten que desconfíen de él (médium). Aún así ellos también poseen una especialidad. Generalmente sus consultas son impactantes, trayendo cambio rápido de pensamiento para la persona. Son especialistas también en enseñar directrices para alcanzar objetivos, sea personal, profesional o hasta espiritual. Sin embargo, es bueno acordarse que su mayor función es lo descargo. Es limpiar el ambiente, el consulente y demasiado médiums del terreno, de eguns o espíritus de parientes y amigos que ya se fueron, y que aún no se conformaron con la partida permaneciendo muy próximos de esas personas.

PRETO-VELHOS DE OXOSSI
Son los más juguetones, sus incorporaciones son alegres y un poco rápidas. Esos PRETO-VELHOS generalmente hablan con varias personas al mismo tiempo. Poseen una especialidad: A de recetar remedios naturales, para el cuerpo y la alma, así como emplastos, baños y compressas, defumadores, tés, etc… Son verdaderos químicos en sus tocos. – Finalmente no podían ser diferentes, pues son alumnos del mayor “químico” – Oxossi.
PRETO-VELHOS DE NANÃ
Son raros, así como los hijos de ese Orixá. Su manera de incorporación es de forma más envejecida aún. Lenta y muy pesada. Enfatizando aún más la edad avanzada. Hablan rígido, con seriedad profunda. No juguetean en sus consultas y expresan siempre el respeto, tanto de lo médium cuanto del consulente, y personas la vuelta como: cambonos y personas del terreno en general y principalmente del padre o de la madre de santo. Cobran mucho de su médium, no admiten ropas cortas o transparentes, aún para médiums hombres. Su juicio es severo. No admite injusticia con suyo médium. Suelen alejarse de los médiums que consideran de moral “débil”. Más expresan demasiado la gratitud, de una forma general. Pueden optar por quedarse en una casa, si suyo médium que quiera salir, juzgarse que la casa es buena, digna y honrada. Es difícil la relación con esos guías, principalmente cuanto hay discordancia, o sea, no son muy abiertos la negociación en el momento de la consulta. Son especialistas en consejos que formen moral, y comprensión de nuestro carma, pues eso a buen seguro es su función. Actúan también como los de Inhasã y Omulú, conduciendo Eguns.

PRETO-VELHOS DE OBALUAÊ
Son simple en su forma de incorporar y hablar. Exigen mucho de suyos médiums, tanto en la postura cuanto en la moral. Defienden quién es correcto o quien está correcto, independiente de quien sea, aunque para eso ganen la antipatía de los otros. Se agarran a sus “hijos” con total dedicación y cariño, no dejando sin embargo de cobrar y corregir también. Pues entienden que la corrección es una forma de amar. Debido a elevación y la antigüedad del Orixá para lo cual ellos trabajan, acaban transformando sus consultas en consejos totalmente diferenciados de los demás PRETO-VELHOS.
O sea, se adaptan a cualquier asunto y hablan de ellos exactamente con la precisión del momento. Como trabaja para Obaluaê, y este es el “dueño de las almas”, esos PRETO-VELHOS son generalmente jefes de línea y así se explica la facilidad para trabajar para varios asuntos. Su “visión” es de largo alcance para diversos asuntos, haciéndolos capaces de trazar proyectos distantes y largos para sus consulentes. Tanto personal como profesional y hasta espiritual. Así exigen también fiel cumplimiento de sus normas, para que sus proyectos no salgan errado, para tanto, los hijos que los siguen, deben hacer paso a paso de todo que le fuera pedido, sólo confiando en esos Negro-viejos. Cuando el hijo no hace eso, suelen quitar lo que ya le dio, para que el mismo vuelva a pensar la importancia de ese Negro-viejo en su vida. Les gusta contar historias para enriquecer de conocimiento lo médium y las personas la vuelta. No trabajan para salud (esa función es del Erê de Obaluaê). Salvo si esa enfermedad fuera proveniente de trabajos “hechos – macumba”.

PRETO-VELHOS DE YEMANJÁ
Son bellos en sus incorporaciones, pero manteniendo una enorme simplicidad. Su habla es dulce y tierna. Poseen la paciencia de las madres y la comprensión también. Cobran poco de suyos médiums, sólo que ellos cumplan la caridad siempre por amor nunca por obligación. Su especialidad mayor es a buen seguro los consejos sobre lazos espirituales y familiares. Gustan también de trabajar para fertilidad de un modo general, y especialmente para las personas que desean embarazar. Utilizando el movimiento de las ondas del mar, son excelentes para descarregos y pases. Cobran de sus médiums que luchen para tener una boda feliz y sólida, pues para ellos sólo así podrán ayudar la otras personas en ese sentido, ya que suyo médium ya vive esa realidad.

PRETO-VELHOS DE OXALÁ
Son bastante lentos en la forma de incorporare se hacen bellos principalmente por la simplicidad contenida en sus gestos. Raramente dan consulta, su mayor especialidad es lo pase de energi tacion . Cobran también bastante de suyos médiums, principalmente en lo que concierne a práctica de caridad, asiduidad en el terreno y vanidad.
Ricardo de oxala

Historia Pai Francisco de Luanda

2009-05-09T17:04:00.002Z

Noche en la senzala.
Los esclavos se amontonan por el suelo arreglándose como pueden.
Engracia entra corriendo y va directo hasta donde está Amunde y lo sacude: - La señora te está llamando, y es urgente! –
El Esclavo es conocido por las medicina y rezas que aplica a todos sus hermanos y el motivo del llamado es justamente ese.
El hijo de Señora Teresa está muy enfermo.
Es sólo un niño de cinco años y arde en fiebre hace dos días sin que los médicos llamados en la corte consigan haces bajar.
Sin tener más a quién recurrir, en la desesperación propia de las madres, resolvió seguir el consejo de su esclava de dentro y llamar el africano. Aprovechando la ida de su marido a la ciudad, él jamás concordaría, ese pedido . Sabiendo de lo que se trataba el hombre fue preparado.
Llevó algunas hierbas y un gran vidrio con un contenido hecha por él y cuyos ingredientes no revelaba ni bajo tortura.
En pocos minutos adentran el cuarto del niño Amunde percibe que necesita actuar con rapidez .
Manda que Engrácia recoja agua caliente para jugar sube las hierbas que trajo mientras sirve una buena cucharada del remedio al chico.
Dentro de una bacia coloca el agua pedida y va colocando las hojas una a una mientras reza en su dialecto.
Ordena que desnuden el niño y cariñosamente lo coloca dentro de la bacia pasándole las hierbas en el pequeño cuerpo.
En ese instante la puerta se abre y surge el Señor Aurelio acompañado del sacerdote de la ciudad.
Teresa grita y corre hasta el marido disculpándose.
El sacerdote se dirige a ella con ferocidad Como entrega su hijo a un hechicero? - dirigiéndose al marido - Diga adiós al niño, después de pasar por esa sesión de brujería él morirá eso es seguro!
Teresa corre hasta el hijo y el cobre con una manta mientras el marido ordena que el esclavo sea llevado inmediatamente al tronco donde el capataz aplicará el castigo merecido. –
Engrácia, despiértese todos los negros para que vean el fin que daré al asesino de mi hijo!
Todos reunidos en el gran terreno oyen la orden dada al capataz: -
Látigo hasta la muerte! Y vosotros - apunta todos los esclavos - sepan que daré el mismo fin a todos que osaran llegar cerca de mi familia nuevamente
Las azotadas son dadas sin piedad, Amunde deja escapar gritos de dolor entreverados con rezas lo que solamente aguza la maldad del capataz. Lágrimas copiosas corren por las caras de los muchos esclavos.
Después de dos horas de intensa agonía el negro entrega su alma y su cuerpo preso en el palo , finalmente descansará.
El silencio del momento es cortado por un grito venido de la principal ventana de la casa grande: - Aurélio, por el amor de Dios - es Teresa con el hijo en los brazos - el niño está curado, la fiebre cedió y él está jugando !

Así murió Amundê conocido en nuestros terrenos como el velho Pai Francisco de Luanda
Su bendición, mi padre!
Permita que jamás volvamos a ver algo tan perverso en nuestra historia
Ricardo de Oxala

EL IDIOMA DE LOS ESPÍRITUS

2009-05-07T01:49:00.000Z

En nuestro país, la mayoría de los espíritus incorporados en un médium habla una suerte de “portuñol”, debido a una necesidad los Paes de Santo Brasileños, que aprontaban a adeptos argentinos, sin conocer el idioma castellano. Particularmente, gracias a las enseñanzas de mi entidad guía, aprendí que los espíritus, para ser debidamente entendidos, hablan la lengua del médium que los ocupa.

Partiendo de ésta premisa y para responderle a algunos colegas que pretenderán invalidar mi apreciación digo ¿Cómo es posible que una entidad utilice todo el cuerpo de su hijo cuando incorporado y no le permita hablar en su lengua natural?.

Considero que si aceptamos la premisa de que un espíritu, al llegar utiliza tanto nuestro cuerpo como mente y sentidos, no lo forzaríamos a demostrar su firmeza, obligándolo a hablar en portugués. Y en rigor de verdad, lógico es que ese mismo guía, hable en Portugués con un Brasileño, pero en perfecto castellano con los Argentinos, tal cual lo hacen los médium Brasileños cuando incorporados, hablan en su idioma natal.

Darle a las entidades la libertad de usar nuestra lengua natal, nos permitirá gozar plenamente del privilegio de recibir claramente, los maravillosos mensajes que tienen para darnos.
Estraido de la pag del Portal Africanista

La Medio unida

2009-04-21T18:56:00.003Z

La mediunidade física es un don innato, necesita de mucho tiempo y mucha paciencia para alcanzar su total desarrollo. Exigencia y el evolución de los días de hoy les exigen éxitos instantáneos que no se pueden producir grandes médiums mentales o físicos, principalmente que sean capaces de que investiguen lentamente, de buscar la verdad con paciencia y finalmente alcanzar la convicción de que la personalidad humana sobrevive después de la muerte corporal.
El estudio de la raza humana de los tiempos inmemorable es un objeto de lección para todos, sin embargo no observamos esas lecciones que hemos aprendido, no vemos el presente en el pasado; y lo que es el presente, sino el resultado de los acontecimientos pasados, de los errores anteriores, de las tonterías consumadas?

Lo que nos falta realmente es simplicidad y conocimiento de la esencia del espíritu.
Cuáles son los sentimientos durante una sesión?
Nos quedamos completamente conocedores de lo que es divulgado
? entramos en trance durante una sesión?
Generalmente nos quedamos muy lúcidos y podemos oír todo lo que es dicho, tanto por las personas que están en la sesión como las voces del espíritu en nuestra mente.

Lo médium no comenzó aún a realizar lo que pretende ser verdaderamente, en el sentido real; ser preparado para darse en amor y colocarse a servicio de Dios; realizando eso, el poder que emana del espíritu puede cambiar no sólo a sí aún, pero a través de él, posiblemente el mundo todo.
Hay muchas religiones diferentes, muchas hasta confusas, con conflictos de ideas y pensamientos; sin embargo sólo hay una única verdad: verdad de la vida eterna, que todos nosotros muriendo, vivimos.
Los espíritus desean ardientemente el solaz de la humanidad.
Muchas personas piensan que uno médium es como una máquina; colocamos el dinero y automáticamente la máquina funciona.
No es así. Sería peligroso y fatal para cualquier médium dirigir sesiones durante todo el tiempo, al capricho de esta o de aquella persona, en el momento en que desean
Los guías espirituales protegen los médiums, para que no se desgasten, pues pretenden conservar su poder, con la finalidad de ser usado esos dones para hacer comunicaciones y hacer caridad, de alto valor para el mundo todo y en la necesidad.

La mediunidade debe ser usada eficazmente para ayudar tantas personas cuanto que sea posible, sin sobrecargar las propias fuerzas y el sistema nervioso.
Debemos estar conscientes que, a pesar de que seamos médiums, no debemos esperar por una vida fácil, ni imaginar que tenemos el derecho a privilegios especiales.
Así fue dicho: "No tendremos que todo lo queramos, pero durante todo el tiempo en que servimos con fe, seremos proveídos con todo lo que necesitamos."
Algunas veces podrán quedarse desapontados, deprimidos y sentir que no están haciendo adelanto suficiente.
No se puede estimar el tiempo que llevará el desarrollo espiritual de cada uno.
Con algunos él tarda años, con otros aparece muy deprisa, si perseveraran.
Pero, tengan fe, sean sinceros de espíritus y usen sus ingenios para que sirvan a la comunidad.

La ignorancia y el egoísmo de los hombres han traído grandes sufrimientos para la humanidad y las personas preguntan:
Por qué Dios permite esas cosas?
Investiguen y busquen un eslabón a través de los espíritus y acuérdense de la promesa de Jesús cuando se reunieran: "Ved, Yo estoy siempre con vosotros".
Sigan enfrente, fortalecidos, y sepan que también vosotros estarán sirviendo. Sean Sus siervos, Sus niños y la Paz Eterna vendrá hasta vosotros.
Cada ser humano posee una sustancia conocida como ectoplasma, que es la fuerza vital.
El cuerpo físico de uno médium posee esta sustancia en cantidad mucho mayor que el común de la gente.
Durante una sesión mediúnica, ese elemento o fuerza vital y que algunas personas llaman de poder, es retirado de lo médium y amoldado por los espíritus en una réplica del organismo físico vocal, que decimos "caja vocal".
El espíritu comunicante concentra sus pensamientos en esa "caja de voz", haciendo crear una frecuencia o vibración, debiendo equiparar la frecuencia vibratoria conforme el aparato pueda recibir.
Utilizan los médiums, como vehículo de evolución espiritual, haciéndose guías, orientadores y armonizador del ser humano.
Los espíritus que se comunican con la materia, vienen a dar fuerzas y poder, afín de hacer posible el camino para que varias entidades evolucionen o otras comunicaciones de peso para la humanidad.
La personalidad humana sobrevive después de la muerte corporal, eso debemos admitir y estamos convencidos.
Percibimos la ruptura de los valores morales, el fracaso de la autoridad, la eutanasia de las iglesias y el empobrecimiento de la vida familiar y de nuestra juventud rebelde que, a la busca de algo, es guiada a una falsa percepción química de alguna otra cosa, que las drogas alucinógenas pueden darle momentáneamente , sin embargo a un alto precio.
Entre esos abandonados e ilusionados jóvenes pueden existir grandes médiums en potencia, cuyos ingenios nunca se desarrollarán, pues hay pocos espíritus que pueden dar convicciones mostrándoles el camino de la verdad.
La misión de la mediunidade es tratamiento de las almas, ayudándolas a que se libren de sus viejas y estancadas ideas, miedo, odio y prejuicios, que impiden sus adelantos espirituales.
Las personas necesitan saber que un hombre es lo que él piensa, y por sus pensamientos y acciones crea su propio cielo o infierno en el otro lado de la vida.
Ricardo de Oxala

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2009-04-15T23:26:00.001Z

Umbandista Cuaresma - no te pertenece,!

2009-04-08T09:52:00.002Z

Publicado x RICARDO de Oxala y asumo la responsabilidad del tema

Con la aproximación de la semana denominada de santa y el distanciamiento del periodo monino, estamos completando lo que los católicos llaman de Cuaresma.
La palabra Cuaresma viene del Latín cuadragésima y es utilizada para designar el periodo de cuarenta días que anteceden la Resurrección de Jesús Cristo, conmemorada el famoso Domingo de Pascua.
Esta práctica segundos algunos, se consolidó a finales del siglo III, habiendo sido citado en el 1° Concilio de Nicéia, el año 325. En la Cuaresma, que comienza el miércoles de grises y termina el miércoles de la Semana Santa, los católicos realizan la preparación para la Pascua. Esencialmente, el periodo es un retiro espiritual vuelto a la reflexión, donde los cristianos se recogen en oración y penitencia para preparar el espíritu para la acogida del Cristo Vivo, resucitado el Domingo de Pascua.
En la Biblia, el número cuatro simboliza el universo material. Los ceros que lo siguen significan el tiempo de nuestra vida en la tierra, sus probación y dificultades.
Por lo tanto, la duración de la Cuaresma está basada en el símbolo de este número en la Biblia. En ella, es relatada los pasajes de los cuarenta días del diluvio, de los cuarenta años de peregrinación del pueblo judío por el desierto, de los cuarenta días de Moisés y de Elias en la montaña, de los cuarenta días que Jesús pasó en el desierto antes de comenzar su vida pública, de los 400 años que duró la estada de los judíos en Egipto, entre otras.
Esos periodos vienen siempre antes de hechos importantes y se relacionan con la necesidad de ir creando un clima adecuado y dirigiendo el corazón para algo que va a pasar.
El espíritu de la cuaresma para los católicos debe ser como un retiro colectivo de cuarenta días, durante los cuales la Iglesia, proponiendo a sus fieles el ejemplo de Cristo en su retiro en el desierto, se prepara para la celebración de las solemnidades pascuales, con la purificación del corazón, una práctica perfecta de la vida cristiana y una actitud penitencial.

Este, por lo tanto es el sentido religioso de la Cuaresma católica.
El periodo de la cuaresma, en términos de calendario, es definido por el cálculo efectuado para el día de la Pascua. El día de la Pascua es el primer domingo después de la Luna Llena que ocurre el día o después de 21 marzo (la fecha del equinocio - uno de los dos momentos en que el sol en su órbita aparente (vista de la Tierra) cruza la línea del ecuador [Marzo y Septiembre]). Sin embargo, la fecha de la Luna Llena no es la real, pero la definida en las Tablas Eclesiásticas

. En 325 d.C., el Concilio de Nicéia estableció que la Pascua ocurriría siempre en el "primer domingo después de la primera luna llena que ocurre después del equinocio de la primavera boreal". Pero esa regla se basaba en la suposición de que el equinocio de la primavera (del hemisferio Norte, o boreal) acontecía siempre el día 21 de marzo.
En aquella época el calendario utilizado era Juliano, instituido por el Emperador Júlio César, y que embutía varios errores. Con el pasar de los siglos, el equinocio de la primavera se alejó del día 21 de marzo, haciendo la Pascua desplazarse poco a poco para el verano.

EL AÑO DE 1582 El PAPA GREGÓRIO XIII, aconsejado por los mejores astrónomos de la época, decidió hacer una reforma en el calendario. A partir de entonces, la Pascua pasó a ser determinada con base en el movimiento medio de una luna ficticia (denominada de luna eclesiástica) y no del verdadero satélite.
El nuevo calendario gregoriano permite que esa luna llena media venga a caerse un día diferente de la luna llena verdadera ( definido por las Tablas Eclesiásticas).La nueva regla establece que la Pascua se cae siempre en el 1° domingo después de la luna llena eclesiástica (13 días después de la luna nueva eclesiástica), que ocurre después de (o en lo) equinocio de la primavera eclesiástica (21 de marzo). Eso hace con que la Pascua nunca venga a ocurrir antes del día 22 de marzo o después del día 25 de abril.
Note que ni siempre la fecha coincide con aquella que sería obtenida si su definición siguiera criterios astronómicos reales.
Resumiendo, en virtud de la resurrección de Jesús haber sido en un plenilunio, inmediatamente después del equinoccio de primavera, los miembros del concilio determinaron:
1) Deberían celebrar la Pascua en un domingo;
2) Tal domingo, sería el 14. día de la llamada Luna Pascal o Luna Eclesiástica;
3) Luna Eclesiástica es la que el 14. día se cae en el equinoccio de la primavera o inmediatamente después de;
4) El equinoccio de primavera debería ser impreterivelmente en 21 de marzo.

Obs.: Conviene esclarecer que aunque el equinoccio eclesiástico, en rigor, no es el mismo astronómico, en la época del concilio coincidían.
Por lo tanto, de acuerdo con el acertado en el Concilio, el Miércoles de Grises ocurre 46 días antes de la Pascua y el Martes de Carnaval ocurre 47 días antes de la Pascua. El periodo de la cuaresma (40 días), comienza el miércoles de grises y se concluye el miércoles que antecede el Domingo de Pascua. El jueves santa (día de la Última Cena), el viernes de la Pasión y el Sábado de Aleluya, son denominados de Tripudo Pascal. Tenemos así que la CUARESMA es un evento católico, tiendo su periodo definido por una convención católica y adoptado como tradición por católicos apostólicos romanos en el mundo todo.
En otras palabras, para que dejemos bien claro, en todo y por todo la CUARESMA es CATÓLICA.
Surge entonces la pregunta que no quiere callarse , por qué nosotros umbandistas debemos considerar la Cuaresma como un periodo, un evento etc. de nuestro calendario religioso ?Thashamara, en su excelente web - Reencontrando el Sagrado:
La Umbanda en la visión de un eterno Aprendiz - inicia un texto sobre ese tema (vide bibliografía) en que pregunta: "Cuaresma es una fecha de la Umbanda?".En artículo del Periódico Umbanda Hoy (vide bibliografía), vemos la siguiente afirmación: "Seamos cuerdos.
La Umbanda es religión cristiana. Es hecho. No significa, sin embargo, que tengamos que aplicar actos litúrgicos alienígenas a la misma."
Rodrigo Queiroz, en el post intitulado - Cuaresma en la Umbanda y la Fuerza del Sincretismo - publicado en su blog levanta los siguientes cuestionamientos: "Finalmente, lo que es Cuaresma? Bien, sabemos lo que es cuaresma, ahora cual es la relación con La Umbanda? La Umbanda es una religión genuina o es una vertiente del catolicismo? La Umbanda debe que se reporte al papado?
Son algunas cuestiones que necesitamos levantar." En las listas de discusión en internet existieron diversas manifestaciones a favor y contra el respeto la Cuaresma y todo el ciclo (Carnaval, Cuaresma, Semana Santa).Buen sentido, respeto las creencias ajenas y la fuerza del sincretismo fueron algunas de las consideraciones levantadas para convivirse con la esa realidad que existe, tanto en los terrenos de Umbanda, como nos de los Cultos Afro-brasileños. Tiene terrenos, templos, casas, puestos etc., que no poseen ritos esos días. Tiene otros que realizan ceremonias apropiadas para el periodo. En la Umbanda, algunas casas predican que con determinadas falanges no se deben trabajar, en las de culto afro-brasileño ya son Orixás que están ausentes en ese ciclo. Finalmente, muchas reglas, muchos preceptos, muchas quizilas, muchos dogmas, mitos, leyendas, muchas oraciones, penitencias, ayunos, vías-sacras, rosarios, novenas, tercios y hasta misas asistidas. Por otro lado, mucho cosa liberada por el periodo neutro o de ausencia de la proximidad de los Orixás y entidades espirituales, en este plan. Particularmente, para mí es una cuestión de lógica.
Umbanda no es catolicismo!
.Luego, nada tiene haber con las ceremonias, eventos, fiestas, conmemoraciones, ritos y liturgias de la Iglesia Apostólica Romana.
Respetar las demasiadas religiones, forma parte de la tolerancia, ética y del bueno convivir fraterno y religioso.
Aceptar las manifestaciones alienígenas, como bien describe el artículo ya citado, para contextualizar, explicar o respaldar la realidad del sincretismo en la Umbanda, es como mínimo continuar alimentando un estado de cosas, que no nos lleva a lugar ninguno.
. Al contrario, nos deja cada vez más estáticos y parados en este eterna condición aparente de casi religión, de cultura periférica, folclórica, sincrética, que provoca una percepción errónea de falta de originalidad, identidad y posicionamiento.
Delante de la riqueza de las manifestaciones, tan confirmadas del mundo espiritual, que hace acontecer todos los días en los terreiros de Umbanda, de la profundidad de las enseñanzas ministrados por las entidades espirituales y de la necesidad emergente que tenemos que hacer valer nuestro espacio, como religión constituida que somos de hecho, pero aún no de derecho, es que no podemos continuar a que seamos arautos de esta connivencia y permisividad con lo que definitivamente no en los pertenencia.
Búsqueda por la pureza, esencia, originalidad son siempre los términos que surgen para designar esta línea de raciocinio. Generalmente utilizadas para caracterizar de forma radical a quien propugna el distanciamiento al patrón vigente y acepto por la mayoría.
No, no es esto que yo propongo, pero veo la necesidad de que hagamos algo mediante la inmensa cantidad de sobre-capas que el movimiento umbandista se envolvió y se envuelve. Finalmente somos UMBANDISTAS y no:
umbantólicos,
umbandespíritas o
umbandequianos,
umbandoreikianos,
umbandoascensos,
umbandowiccanos,
umbandosóficos,
umbandognósticos, o
mbandorosacruzes etc.
Diferencia no es sincretismo y sobre posición .
Tolerancia no es connivencia y permisividad.
Como ya dijo alguien: "Todo puede ser lícito y permitido, pero ni todo me conviene".
La Umbanda es simple! Nosotros es que complicamos

Abobo Preta y su Camboninho

2009-04-07T14:16:00.004Z

Camboninho, se sienta aquí en la falda de la Negra vieja.
Ben y presta atención, pues este espíritu que habita el mundo de los muertos, está necesitando hablar lo que viene sintiendo en su viejo e insistente corazón.-
Salve mi buena madre Negra. Aquí estoy para aprender con vuestra sabiduría.-
Mi niño.. esta .Negra vieja ha hecho muchas giras por los terreiros de esta tierras del Crucero y entre risas de alegría por ver que la caridad se expandiese , contrariando las dificultades de este mundo materialista, algunas lágrimas de dolor ha caído de este rostro arrugado por el tiempo.-
Puedo saber porque llora, mi madre?-

Negra vieja ya debería estar acostumbrada con las adujadas de las espinas y con los acosos del látigo...y hasta soporta eso cuando el dolor viene para el propio cuerpo, pero se resiente y sufre cuando eso se da en el corazón de los hijos de fe.

Camboninho, he visto tanta discordia tomar cuenta de las hileras de la caridad, apagado las antorcha de la fe de aquellos que no a tiene bien fortalecida.
Hace mucho tiempo de vuestro calendario, descendió de los cielos y vino a habitar entre vosotros un gran Maestro, hijo del Altísimo y por aquí dejó muchos mensajes y de entre ellas, enseñó aquello que sus discípulos expandieron a través de las escrituras sagradas:

"La caridad es paciente; es dulce y Beni factoría ; la caridad no es envidiosa; no es temeraria y precipitada; no se llena de orgullo; no busca sus propios intereses; no se melindrea y no se irrita con nada; no sospecha apenas, no se regocija con la injusticia, pero se regocija con la verdad; todo soporta, todo cree, todo espera, todo sufre

."Y habló también que habría un tiempo en que se abrirían las puertas por donde serían sueltos los lobos y por tanto, las ovejas deberían estar atentas para que no fueran atrapadas de sorpresa.
Y ese tiempo llegó, mi niño.

Los lobos están hambrientos y ni todos los corderos fortalecidos suficientemente para poder huir del asalto de las fieras.
Por todo el tiempo ignoraron que era preciso más que decirse "hijo del Padre", y sí que necesitaban hacerse dignos de este Padre, honrándolo y a sus mandamientos.

Las leyes existen para que sean cumplidas y a partir del momento en que una de ellas pasa la no ser observada, se abre precepto para que las otras pierdan su valor.
Preciosa moneda, de valor incalculable es pues, la caridad.
Pero, como toda moneda puede ser falsificada y así lo es, cuando no posee el brillo del desprendimiento y del amor.
Ella también debe ser pautada en las leyes que rigen la humanidad y hay que tenerse discernimiento para que no se jueguen perlas a los cerdos.
Los hambrientos lobos, voraces y venidos de un mundo sin ley, no respetan el libre albedrío de las ovejas y en el menor indicio de desatención, ellos saltan sobre la presa y devoran su corazón.
Es de él que se alimentan y a partir de entonces, las ovejas, cuáles zumbáis, deambulan comandadas por falsas leyes generando falsas ideas. Y aquello que hasta entonces se hacía valer dentro del rebaño, pierde el sentido y los valores reales, y el peor de todo mi niño: - Perder el corazón puede ser contagioso
!Veo con el corazón dolido, mi niño, que esos lobos ataquen ferozmente los rebaños del Maestro. Ovejas escogidas para sostener ese final de ciclo terrenal que vencieron las tentaciones de la materia y del desreglamento sexual, las dos fatales jugadas de las tinieblas sobre los hombres hasta entonces, pero que ahora sucumben por que dejen confundirse en los reales valores de la caridad y de la fe.

Y como un ventarrón, entran soplando las antorchas encendidas , intentando oscurecer en nuestro mundo y borrar la luz.
Y ay de aquellos que sucumbieran!
Ay de aquellos que probados hasta entonces y aún victoriosos, que no conservaran en este último y final instante, su luz acesa, mostrando de que lado se encuentran.
El hinojo y el trigo ya no permanecerán en el mismo cultivo y la separación se hace rápida para que los nuevos tiempos lleguen trayendo buena cosecha.

Las mentes desavisadas, el emocional desequilibrado y la vanidad exacerbada hace con que se lancen en el lodo, aquellas que serían buena semilla, y allá podrezcan sin germinar.
Atiende mi niño, la voz de su corazón y no ensordezca en la hora.
Muchos ruidos se oirán y confusión por las ondas del tiempo.
Es preciso, por encima de todo, discernimiento y la certeza de que no es sólo la piel de cordero cubriendo el lobo, pero que dentro de este cordero existe la marca del Maestro. Y esa marca mi hijo, es demostrada por la humildad y desprendimiento en ejercitar la caridad.
Sin falsos charlatanes que llenan la boca pero vacían el corazón.
Caridad hecha por el arquear de su espalda, mirando el suelo pero vislumbrando en él el reflejo de un cielo estrellado y que cada estrella sea representada por una gota de su sudor en las horas de donación.
Prosiga así mi niño y no pierda a lo largo del camino, esa inocencia de su mirada, que aún hace de los niños la esperanza de la renovación
Saravá mi camboninho!-
Saravá mi madre, vuestra bendición
Ricardo de Oxala

Cotidiano sertanejo!

2009-04-06T04:22:00.000Z

El sertanejo despierta,

El cielo lo espera en espetáculo

Un restito de noche aún quiere quedar,
Quiere ver el día abriéndose en luz!

Es el sol
La flor de la luz,

Que horada la espina sólo dolor...
Para después él ser flor!

En esta hora aún. El sertanejo,
Mira para el cielo

Cree en días mejores,
Hoy no!

El espera!
Recuesta la azada en el suelo,

La semilla clavada en la tierra
Aguadas por su sudor

Se reserva para más tarde,
Así también él!

Enciende una vela al santo,
Iluminar su fe!

En los días de espera,
La esperanza lo espera

Ella es paciente, lo espera
El comprende que se desespera...

En el cielo ve señales,
Que el sertanejo entiende

El conoce esas señales
Casi tanto como las suyas...

Y el crepúsculo se avecina
El sol casi ido,

Aún deja unos débiles rayos
De sí para mirar la noche!

El cielo ya sin estrellas,
Todas ellas en los ojos del sertanejo

Que está mirando el cielo!
El sertanejo duerme,

La naturaleza lo cuida
Para un mañana espectacular!

La fuerza del sertão, para establecer de manera imbatible, la raíz católico-cristiana en el nordeste del Brasil, es indiscutible e inapelable, desde cualquier punto de vista de cualquier historiador, y mocho menos aún, por parte de sus habitantes, que influyeron categóricamente en la cultura y sociedad bahiana, tanto rula como soteropolitana.

Seco, árido, agreste.

Apenas tres meses de lluvia, con un máximo de 500mm por año.

Vida dura, vida sana, vida insana.

El sertanejo sabe que su vida depende de el conocimiento y mediano dominio de la naturaleza que lo rodea y lo absorbe, lo atrapa, las más de las veces, para siempre.

Sufre mucho, disfruta lo mínimo, y aprende a saborear los pequeños momentos de dicha, aunque con una alegría apagada y lacónica en su expresión.

Por esa circunstancia natural, es que la guerra de Canudos ocurrió, más allá de las argumentaciones de la novel república del Brasil.

Por eso murieron tantos, en la masacre.

Debido a esa naturaleza y a esa estirpe de hombres y mujeres surgidos, casi creados, en ella, es que Antonio das Mortes, mata cangaceiros; y por ese mismo motivo, el cangaceiro tuvo su origen.

Cangazo… duro, amargo, letal, comprensivo, nunca injusto, siempre en movimiento.

Cangaceiros que buscan su pan y su gloria atacando las haciendas de los latifundistas. Cangaceiros que buscan la justicia social, a su manera. No conocen otra, no tienen acceso a otra forma de entendimiento no razonamiento. Fuerza natural.

Sertón. De desierto. Los primeros portugueses que intentaron recorrerlo, nunca conocerlo a fondo, lo llamaron “desertón”, gran desierto; luego, la siempre presente deformación verbal, fonética y cultural de las masas populares, lo separaron: de – sertón, para al final, quedar: sertón, Sertão!

Antonio conselhieiro, el beato sabio y loco. Unió a una multitud paupérrima, fundando el paraje de canudos. El gobierno pensó, en su delirio, también loco pero nunca sabio, que el beato pretendía fundar una pequeña república. Al igual que el imperio contra Zumbí dos Palmares, aplastó a la comunidad, la masacró y la incendió. Al beato, le cortó la cabeza, como era usual en la época, a efectos de no tener que trasladar el cuerpo entero del ajusticiado hacia la capital, donde exigían pruebas de la muere de los rebeldes: Lampião, el cangaceiro, Corisco, el otro, Antonio Conselheiro, el beato organizador de chacras populares, que no legaron a ser comunistas, por la férrea posición del monje, frente a la fe en Cristo, en Dios.

El santo guerrero, se formó al estilo brasileño, principalmente en ese sertón. San Jorge, protector del cangaço, San Jorge, protector de Antonio, del beato, no el otro Antonio, mercenario del gobierno, matador de cangaceiros. San Jorge, protector del pueblo sertanejo…

Una vaca vale más que un hombre; una cabra, vale casi medio hombre. Porque el hombre tiene su precio, y vale por ese precio, a los ojos profanos.

Un cabra, no vale nada. Ese cabra, apodo de los componentes del cangaço. Ese cabra, vale mucho para el pueblo pobre.

Sertón, que supo parir con sangre, fuego, dolor, y música, a Gilberto Gil, Maria Bethania, Luiz Gonzaga, Dominguinhos, y tantos otros, Yo los nombro, en el sertão, frente a la imposibilidad de nombrar a todos, es preferible no nombrar a nadie, solo a la idea conceptual.

Sertão que hace llorar en silencio, escondiendo las posibles lágrimas a la vista de quien sea, propio o ajeno. Porque quizás esas lágrimas sean derramadas con disimulo sobre la tierra seca, para regar un poco, apenas, lo mínimo, ese suelo árido y caliente, de tierras coloradas y arenas grisáceas.

Sertão que hace sonreír, casi nunca reír, solo por milagro de Dios y San Jorge, podrá escucharse una carcajada, que asustará a las gallinas, las vacas flacas, las cabras, y asombrará a los demás hombres.
Gracias por tu colaboracion!!: GATO_ALFONJA

Okana Obbara

2009-03-20T18:00:00.000Z

Oddu: OKANA OBBARA (1 - 6)

El refran dice:

De la mentira nace la verdad.

Los Orishas que te aconsejan son:

Elegguá, Eggun, Shangó, Oyá, Odduduwa, Obbatalá, Oshún, Osun.

Entorno actual:

Usted siente que pierde la posición que ostenta, ya sea empleos, amores, posición social o perdidas materiales o económicas.

Aspectos positivos:

Es una persona emprendedora, ya que es el primero en hacer las cosas, no imita, es intuitivo y tiene la capacidad de crear su propio mundo, no se copia de nadie y si lo hace lo modifica todo. Es una persona que hace grandes esfuerzos y triunfa en ellos, también sensible y calculadora. Tiene gran capacidad para el aprendizaje. Es un buen trabajador, luchador, buen comerciante o vendedor. Es una persona que vence por la palabra y se caracteriza por mantener su posición, si hace algo lo hace bien o sino no hace nada. Es una persona que lucha por hacer cosas funcionales, mas sin embargo se adapta a las circunstancias. Es una persona analítica que le gusta caminar sobre bases seguras inspirado en la superación y que no se deja abatir fácilmente ni se minimiza.

Aspectos negativos:

La lengua es el castigo del cuerpo, no se debe mentir porque crea un mundo irreal que lo lleva al fracaso. Se debe evitar el compromiso que se tiene a través de la conversación y siempre debe sostener lo que diga. Lo alardee porque todo lo que tiene hoy mañana le hará falta. Aquí se pasa de la riqueza a la pobreza y viceversa. Todo lo que tenga en su Oddu positivo, corre el riesgo de perderlo. La persona es mal interpretada, lo que dice es confundido, por lo que debe asegurarse de que lo que quiere decir sea lo que los demás entienden. La persona vive de ilusiones y muere de desengaños y siempre cuenta los pollitos antes de nacer. Dicen cosas que hieren a los demás lo cual le trae hasta enemigos gratis. Se habla de ilusiones que no se concretan nunca y de personas que hoy te alaban y mañana te destruyen. Es persona orgullosa y temeraria y la gente lo tilda de loco.

Generalidades:

La muerte le está merodeando y usted lo ha visto ya sea despierto o en sueños. Es posible que la mujer tenga un parto morocho. Cuide lo que coma para que no muera envenenado o por brujería ya que hay un complot en contra de usted. Trate bien a su madre porque ella lo salvará. Siempre que reciba visita en su casa trátela bien, pues le traerá prosperidad. No se hacen favores pero si el favorecido es usted muestrese agradecido para que no le echen maldiciones. Tendrá una buena propuesta laboral. Aquí su verdad se convierte en mentira y viceversa. Usted alcanzará la riqueza a edad madura. A la mujer la enamoran tres hombres. Hay quienes perciben su conversación incómoda, con engaños o mentiras, presuntuoso y fanfarrón. Debe recibir Orunmila y su collar debe tener una bola de cristal. El día que haga sacrificios no salga a la calle. El sacerdote debe consultar en el piso sobre una estera. El sexo se envicia y se fantasea con respecto a la sexualidad, y lo que no se hace en la casa se hace en la calle. La mujer es muy fogosa y cuando tiene relaciones con su marido se imagina a otro hombre. Si hace negocio con tres personas, uno de ellos se coge la mayor parte. Usted saldrá en búsqueda de brujería o prenda de muerto. Si usted no ha adelantado es porque no ha hecho los ebboses correspondientes para lograrlo. Han de visitar su casa dos personas, tenga cuidado no le traigan algún enredo.

Recomendaciones:

Haga despojos para apartar la mala suerte, apártese de las contrariedades y de las desconfianzas, trate de no disgustase y menos con otras personas, cuídese de los accidentes, tenga cuidado con las mordeduras de animales, no sea violento para que no pare en la cárcel, no le levante la mano a otras personas, no guarde nada de nadie porque si es ilegal usted cargará la culpa, sea considerado con su pareja para evitar tragedias por infidelidad o mal trato, debe cuidarse de un enemigo alto y fuerte que quiere destruirlo, hay éxito en el campo ligado a la agricultura, haga sus trabajos bien para que gane un puesto de importancia. Evite hablar mentiras a menos que sea una

mentira piadosa, hay personas que no lo tratan con legalidad, no reniegue ni maldiga, no porfíe aunque tenga la razón, juegue billetes de loterías, hay gente que lo cree mentirozo aunque diga mil verdades, no llore miseria, cuídese del fuego, no se vista de rayas, no maltrate a los animales, sea juicioso y prudente para que evite accidentes, oiga consejos para que llegue lejos, no discuta con personas uniformadas, no ayude económicamente a nadie, cuando haga trabajos cóbrelos de inmediato o tendrá problemas para hacerlo, no le niegue la comida a nadie, usted no cree en nada o cree a su manera.

Enfermedades relacionadas con el Oddu:

Esterilidad, dificultades en el parto, alcoholismo.

Prohibiciones:

No se come fríjol colorado, venado, jabalí, no adquiera compromisos con nadie, no se matan ranas, no coma coco ni carnero, no salte huecos, no se come melón, chivo, paloma, no se matan buitres.

Nacimientos que se dan en el Oddu+ y en el Oddu-:

En el Oddu +:

Nace la soga, nace la guerra entre familias religiosas, nace la piedra porosa para filtrar el agua, nacen lo perros y los coyotes, nace la vesícula biliar, nace el proceso de cicatrización de las heridas, nace la palabra humana sobre la

tierra, nacen los trillizos, nace Eshu Aluasamá.

En el Oddu -:

Nacen las trompas de Falopio, el herpe, la seca, los uréteres, nace el succionar en las relaciones sexuales, Nace el espíritu de Odduduwa Capaya, nace el sismo, la tromba de arena, las pirámides, las murallas, la sabiduría, la lengua, la codorniz, el paoyé de Odduduwa y Obbatalá, nacen los maestros, la enseñanza, la falsificación de la moneda, nació la lámpara de calabaza que oshún utilizó para hacer milagros a la orilla del río, se crearon los paraguas y las banderas, nacen las revelaciones a través de los sueños, nacen las riquezas, las joyas, los niños, nace el reino de Adifa (adivinadores), el aire, la genealogía, los cuatreros, las bifurcaciones y horquetas.

Sacrificio de nacimiento y base del oddu:

Sacrificio de nacimiento del Oddu (+):

Se marcó ebbó con una chiva a Orunla y un chivo a Eshu.

Sacrificio base del Oddu (-):

Se hacen ebbó con calabaza al pié del orisha que tenga el Oddu o al que él decida. También se puede recoger piedras en el camino, se pregunta si caminan con la persona y si son de Osha, se le dan de comer limpiando a la persona, luego se lavan y se hierven, una vez fría el agua, la persona se baña con eso; éstas piedras luego pueden ser utilizadas para hacer elegguases, etc.

Si se está muy mal de salud, se le da chiva a Obbatalá. Si hay muchas

contradicciones, se le da chivo a eshu, que es quien controla todo lo negativo. Otro ebbó es limpiándose con lengua de vaca con mucho picante para el enemigo. Si es 6-6 el humo del carbón y el canto de elegguá en donde la persona da vueltas alrededor del humo para contrarrestar las energías negativas. Si es en ITÁ, el trocito de tela de la ropa del Iyawó que se guarda para el itá, se unta con corojo y se enciende, el Iyawó da vueltas alrededor del humo echando para si mismo y cantándole a elegguá. Si es en CONSULTA, se hace igual, pero la persona debe usar una ropa vieja durante al menos seis horas, luego se la quita la pose sobre el carbón encendido y le echa corojo, dando vueltas en el sentido de las agujas del reloj, le canta a Obbara y a elegguá, luego esto se apaga con agua, el suyere de Obbara dice: Obbara jú jú...mmm, Obbara Ku Kuaá...mmm, Obbara gadi ma gadi...mmm. NOTA: Muchos ebboses de Obbara se hacen con candela y el humo de ésta.

Okana Oshe (1-5)

2009-03-13T00:56:00.000Z

Oddu: OKANA OSHE (1 - 5)

El refrán dice:
Sangre que corre por las venas.

Los Orishas que te aconsejan son :
Elegua , Eggun , Shango , Oia ,Oddudua , Obatala, Oshum ,Osun.

Entorno actual:

Usted siente que pierde la posición que ostenta, ya sea empleos, amores, posición social o pérdidas materiales o económicas.

Aspectos positivos:

Es una persona emprendedora, ya que es el primero en hacer las cosas, no imita, es intuitivo y tiene la capacidad de crear su propio mundo, no se copia de nadie y si lo hace lo modifica todo. Es una persona que hace grandes esfuerzos y triunfa en ellos, también sensible y calculadora. Tiene gran capacidad para el aprendizaje. Es un buen trabajador, luchador, buen comerciante o vendedor. Es una persona que vence por la palabra y se caracteriza por mantener su posición, si hace algo lo hace bien o sino no hace nada. Es una persona que lucha por hacer cosas funcionales, mas sin embargo se adapta a las circunstancias. Es una persona analítica que le gusta caminar sobre bases seguras inspirado en la superación y que no se deja abatir fácilmente ni se minimiza.

Aspectos negativos:

Habla la falta de salud, la antesala a la paralización. Son las enfermedades que pululan en la sangre como las venéreas, la hepatitis, parásitos, cáncer, diabetes, etc. Son los desarreglos del sistema sanguíneo, la presión alta y baja, azúcar, colesterol, alergias y más. Los componentes sanguíneos no son en éste momento los mas óptimos, en 5-5 la persona ya tiene el problema en la sangre con seguridad. Son cosas que se esclavizan dentro del cuerpo y a la vida del mismo. También habla de fracasos amorosos, económicos y familiares consanguíneos.

Generalidades:

El desespero por el dinero y la avaricia servirá para su propio entierro. Haga ebbó y búsque la prosperidad ya que ella no vendrá a usted. Si viaja deje sus cosas cuidadas porque cuando venga no tendrá nada. Déle de comer al dinero usando dos palomas, cuatro pernos en forma de U, dos escaleras y ñame machacado. Haga ebbó para que no sea acusado y enjuiciado. Debe chequearse sistemáticamente los niveles sanguíneos. Hay enemigos a lo largo de la vida que incluso comen con usted. Hay un ancestro protector que le indica que haga sacrificios a los éggungun. Aquí las personas son repudiadas, desmeritados en la familia y tienden a ser traiciones. Existen trastornos matrimoniales, distanciamientos entre hermanos, hechicería, amarres, traición, chulería. El hombre sufre bochornos por andar detrás de mujeres. Hay larga vida si se hacen los sacrificios prescritos. Tenga cuidado no lo acusen de ladrón. Se presagia problemas en el trabajo. El llanto y la tristeza siempre lo acompañan. Las personas bajo éste oddu son muy incomprendidos, son de carácter impulsivo y a veces rencorosos, son jactanciosos y piensan que pagando no tiene que agradecer nada, les gusta el chisme y las averiguaciones, son alegres y les gusta las fiestas y las apuestas, son adivinos de nacimiento, son dichosos y no se les puede engañar con facilidad, son perspicaces y perseverantes. Debe sacrificar siempre a Oshún y a Orunmila. Hay impotencia sexual por el abuso del sexo. La mujer sufre de complejos en los senos. La persona es muy vanidosa y se cree que nadie es mejor que ella. Hay locura transitoria. La mujer no debe provocarse abortos. Hay riesgo de cometer incesto. El hombre debe considerar más a su mujer. Se habla de una persona huérfana o criada por otras personas. Oshún dice que si atrás la deja adelante nunca la consigue. No se enamore de ningún miembro de la familia de sangre o religiosa porque le traerá un gran perjuicio por incesto familiar. La mujer tiene inconformidad amorosa y se habla de maridos ajenos o anteriores. Se corre el riesgo de quedar embarazada en el primer encuentro sexual o descuido amoroso. Usted es muy envidiada y sus amigos le harán una traición. El hombre visita una casa en donde lo quieren mucho y se enamora de una mujer que vive allí, pero debe tener cuidado porque ella querrá trabajarlo con su semen para que no pueda tener vida íntima con otra mujer sino sólo con ella, el día que usted deje de visitar esa casa se ganará a todos los que viven allí de enemigos. Viajará a un lugar en donde encontrará una mujer que tiene santo. Si lo invitan para alguna comida no vaya. Usted está apurado por hacer una cosa.

Recomendaciones:

Haga despojos para apartar la mala suerte, apártese de las contrariedades y de las desconfianzas, trate de no disgustase y menos con otras personas, cuídese de los accidentes, tenga cuidado con las mordeduras de animales, no sea violento para que no pare en la cárcel, no le levante la mano a otras personas, no guarde nada de nadie porque si es ilegal usted cargará la culpa, sea considerado con su pareja para evitar tragedias por infidelidad o mal trato, debe cuidarse de un enemigo alto y fuerte que quiere destruirlo, hay éxito en el campo ligado a la agricultura, haga sus trabajos bien para que gane un puesto de importancia. Su enemigo en vez de hacerle un mal le va hacer un bien, tiene encima muchas lenguas y ojos malos, tenga cuidado con enfermedades en el vientre, si puede múdese de su casa, debe pagar todas las promesas que haga, cuídese de los nervios, usted está viviendo o se empeña en una persona que no es la que dios le tiene destinada, cuídese de las piernas órganos internos y balances sanguíneos, debe realizar misa a sus difuntos, hay posibilidad de quedar embarazada en un descuido amoroso, no envidie lo ajeno.

Enfermedades relacionadas con el Oddu:

Obstrucción de las venas, derrame cerebral, gangrena, problemas en la garganta, ceguera, descontrol sanguíneo, anemias, erupciones en la piel, abortos, impotencia sexual, dolores en las piernas, infartos, nace el comegen.

Prohibiciones:

No críe perros, no coma alimentos elaborados de un día para otro, no se vista en combinación de tres colores.

Nacimientos que se dan en el Oddu+ y en el Oddu-:

En el Oddu +:

Nace la soga, nace la guerra entre familias religiosas, nace la piedra porosa para filtrar el agua, nacen lo perros y los coyotes, nace la vesícula biliar, nace el proceso de cicatrización de las heridas, nace la palabra humana sobre la tierra, nacen los trillizos, nace Eshu Aluasamá.

En el Oddu -:

Nace el cobrar un dinero por las consultas, nace el cáncer de piel, nacen los perfumes y los ungüentos olorosos, nace el horario, el grillete, las exhumaciones, nace la prohibición de lanzar el caracol, nacen las coyunturas de las articulaciones de los seres humanos, nació la plata y la apariencia celeste.

Sacrificio de nacimiento y base del oddu:

Sacrificio de nacimiento del Oddu (+):

Se marcó ebbó con un chivo que se le daría directo a su cabeza para que cayera después sobre Eshu.

Sacrificio base del Oddu (-):

Si es en ITÁ, se emplean esposas, esclavas o pulseras que se confeccionan en hilo negro y blanco. Si el Oddu es simple, es decir cualquier signo con Irozo, el ebbó se hará en las muñecas nada más. Si el doble, es decir Melli (5-5), se hará en el cuello, muñeca y pies. El cuello lleva cinco agujas de coser. Este ebbó se monta cuando en estera se está rezando Oshé. Terminado el ebbó se pregunta que se hace con eso, si se va o se queda. Si se queda, se hace un resguardo para contrarrestar la negatividad y romper la continuidad circular de oshé. Este resguardo se le da de comer con el orisha en donde salió el Oddu y se carga en el bolsillo. Si es en CONSULTA, el ebbó se bebe hacer en el río, se pregunta que es lo que se lleva, si son animales, frutas, oshinshin, baño con miel y funche, etc.

De Ojos Cerrados

2009-02-25T20:51:00.001Z

Sentado allí en frente a su congá, el viejo Pai de Santo recuerda con sorprendente initidez su infancia y su primer contacto con la espiritualidad.
Nítidamente se ve en su tierna infancia jugando solito en el amplio quintal de la casa de sus padres. Recuerda que algo lo hizo mirar hacia las nubes y que frente a él una extraña imagen se formó; un viejo sentado alrededor de una hoguera y un niño oyendo sus historias.
De akguna manera, el niño, al ver aquella escena, sabía que se trataba de él mismo.
El tiempo pasó, y la escena jamás fue olvidada, ni tampoco revelada; lo acompaña en sueños y recuerdos. Crece, y termina tornándose médium umbandista.
De a poco va conociendo a sus Guías, que van tomando su cuerpo en las diversas “giras de desenvolvimiento”. Primero el Caboclo, que se le antoja muy grande y fuerte; después los demás hasta que al completar 18 años, su Exu también recibe permiso para incorporar.
Ya no es más médium de gira. En verdad, ocupa el cargo de Pai Pequeño de Terreiro. Percibe que no tuvo una adolescencia como la mayoría de los jóvenes que lo rodean en la escuela. No va a bailes, ni fiestas... Se dedica con una curiosidad y un amor cada vez mayor, a la práctica de la caridad.
Los años pasan y termina por abrir su porpio terreiro. Innúmeras personas buscan a sus Guías y reciben siempre un consejo, una palabra de consuelo, una esperanza.
Fueron tantos los pedidos y los trabajos realizados que ya perdió la cuenta. Vió innumerables personas que declaraban su amor eterno por la Umbanda, alejarse, criticando lo que antes les era sagrado, porque algunos de sus pedidos no habían sido alcanzados en la plenitud deseada.
Presenció muchas personas que llegdas de otras religiones, encontrabanpaz dentro del terreiro. Éste, era mantenido a duras penas ya que nada cobraba por los trabajos realizados. “Da de gacia, lo que de gracia recibiste”.
Soltero, permanecía hasta hoy pues aunque tenía muchas mujeres que le eran queridas, ninguna de ellas soportó estar a su lado. Para él, la vida sacerdotal se imponía a cualquier otro tipo de relacionamiento. Así mismo, amaba a todas aquellas que le hicieron compañía en su jornada terrenal.
Jugaba el viejo Pai de Santo cuando le preguntaban si era casado... Respondía de buen humor que se había casado muy joven, aún niño. La curiosidad de los interlocutores en cuanto al nombre de la mujer era satisfecha con una sola palabra: Umbanda. Este era el nombre de su mujer.
Con el pasar del tiempo la edad fue llegando. Muchos de sus Hijos de Fe siguieron sus destinos, llendo a abrir sus casas de caridad. El peso de la edad no lo impedía recibir a sus entidades y aún se escucha por el viejo y querido terreiro el bramido de su Caboclo; el cachimbo del Preto Velho aún perfuma el ambiente, la carcajada del Exu aun impresiona, y la alegría del Eré emociona, a él y a todos... En fin, se siente útil al trabajar.
Hoy no tiene gira, el terreiro está limpio, las velas están encendidas y todo parece normal. Decide entrar al terreiro para pasar el tiempo. Pierde la noción de las horas.
Afina los oídos y siente pasos a su alrededor. Nota que alguien canta los puntos y el atabaque toca. Él está e frente al congá. El olor de la defumación invade sus narinas... Sus ojos se llenan de lágrimas en la misma proporción que su corazón de alegría. Extrañamente no siente coraje o voluntad de mirar para atrás... apenas canta los puntos. Mira las imágenes del altar, cierra los ojos y aún así ve nítidamente el congá. Parece que percibe aumentar el movimiento del terreiro y le da la espalda al congá; la escena lo sorprende: ve Caboclos, boiadeiros, pretos velhos, marujos, baianos, erés y toda una gama de Guías. Hasta los Exis y Pomba Giras están allí en la portera. Se da cuenta que los ve como son – no están incorporados, todos le sonríen amablemente.
Entre tantos Guías nota a aquellos que incorporan en él desde su infancia. Intenta batir cabeza en homenaje a ellos, pero le es impedido. El Caboclo, su Guía de frente, se adelanta y lo abraza, lanza su grito guerrero, siendo acom`pañado por los demás.
El viejo Pai de Santo no aguanta, y llora emocionado.
Las lágrimas le turban la vista. Cierra sus ojos y los vuelve a abrir; todos aquellos Guías permanecen en sus lugares, en silencio...
Nota una luz brillante que viene en su dirección. Iansã y Omulú se aproximan. Su Caboclo los saluda y es correspondido.
La luz lo envuelve. Ya no se siente viejo, en realidad, se siente joven como nunca, su cuerpo está liviano y levita en dirección a la luz
Todos los Guías le hacen una reverencia.
El terreiro va quedando lejos, envuelto en luz... Sonríe alegre. Misión cumplida.
Al día siguiente encuentran su cuerpo a los pies del congá. Parece sonreir---
Enviado por BABA JUAN (Gato) para todos nosotros GRACIAS por este invalorable aporte

NO TENGAS MIEDO AL CAMBIO

2009-02-21T20:25:00.002Z

Cuenta PAE JUAN

Había un ciega sentada en la calle, con una taza y un pedazo de cartón, escrito con tinta negra, que decía: "Por favor, ayúdenme, soy ciega"
Un creativo de publicidad que pasaba frente a ella, se detuvo y observó unas pocas monedas en la taza.
Sin pedirle permiso tomó el cartel, le dio vuelta, tomó un marcador negro que el llevaba y escribió otro anuncio.
Volvió a poner el pedazo de cartón sobre los pies de la ciega y se fue.
Por la tarde el creativo volvió a pasar frente la ciega que pedía limosna; su taza estaba llena de billetes y monedas.
La ciega reconoció sus pasos y le preguntó si había sido él, el que re escribió su cartel y sobre todo, qué había escrito.

El publicista le contestó:
"Nada que no sea tan cierto como tu anuncio, pero con otras palabras".
Sonrió y siguió su camino.
El nuevo mensaje decía :

"Hoy es primavera y no puedo verla"

Cambiemos de estrategia cuando no nos sale algo, y verán que puede que resulte mejor de esa manera.
Nadie puede ser esclavo de su identidad: cuando surge una posibilidad de cambio, hay que cambiar.
Las masas humanas más peligrosas son aquellas en cuyas venas ha sido inyectado el veneno del miedo.... del miedo al cambio.

"Si haces lo que siempre has hecho,
obtendrás los resultados que siempre has obtenido“
El mundo exige resultados.
No le cuentes a otros tus dolores del parto. Muéstrales al niño.

Ricardo de Oxala

2009-02-18T20:39:00.001Z

EL HOSPITAL DE ALMAS

El terreiro de Umbanda, es como un hospital de almas y listo al socorro emergencial, recibe los días de sesión o "gira" una cantidad razonable de encarnados, pero solamente los espíritus desencarnados que hay trabajan, es quines pueden visualizar la inmensidad de desencarnados que se mueven en el ambiente, en búsqueda de ayuda.

Ordenados y amparados por sus tutores, llegan estropiados y con apariencia preocupante, una vez que en su mayoría representan aquellos que cansaron o agotaron sus fuerzas, en la vida andarina del post muerte del cuerpo físico.

Vuelven la patria espiritual y de ella no tiene conocimiento y sin noción de la continuidad de la vida, cuando no desconocen incluso su condición de espíritu desencarnado y por eso continúan sintiendo los antojos, ambiciones, gustos y dolores de la vida física y en ese camino, definirán sus energías.

Cuando consiguen alcanzar algún activo de conciencia de su realidad, permiten la ayuda de los benefactores que los encaminan a algún local sagrado, donde medianeros encarnados puedan ayudarlos a través del choque anímico, permitiendo el total desligamiento de la materia.

En este momento los llamados Centros Espirisistas y de Umbanda, se hacen "oasis" en sus desiertos y como puentes entre los cielo y la tierra, permiten el pasaje de vuelta a la casa.

PALABRAS DE UN ABOBO

En aquella noche lluviosa y fría, la mayoría de los médiums de aquel terreiro , resentidos por la dificultad de dejar el confort de los hogares, faltaron al trabajo espiritual y el dirigente preocupado con la atención de los enfermos que se apilaban en el espacio que día a día se hacía pequeño, se arrodilló frente al congá, asumiendo su tristeza delante de los Guías espirituales.

Dejó correr dos lágrimas para aliviar su pecho angustiado.
Pensó en como fuera su día y en las tribulación la que ya debería estar acostumbrado, pero que ahora pesaban más por la salud que ya le faltaba.
En las dificultades financieras, en el alquiler de la casa que ya había vencido y en los tantos atropellos que ocurrieron en su ambiente de trabajo aquel día.
Sin contar en la visita que avia venido de lejos y que tubo que dejarlo en casa esperando por su vuelta del terreiro.
Nada de eso lo impidió de hacer una plegaria a finales del día, de tomar su baño de hierbas y seguir a pie hasta el terreiro, enfrentando la distancia y el temporal que se hacía.
Se sentía feliz en cumplir su tarea medí única, pero como había asumido abrir un "hospital de almas", juntamente con otros hermanos que se responsabilizaron ante la espiritualidad en servir a la caridad por lo menos los días de atención al público, sabía que solo poco podía hacer.
Pidiendo perdón a los guías por su tristeza y tal vez incomprensión en ver los descaso de los médiums, que la menor dificultad, escogían cuidar de los propios ombligos a la servir a los necesitados, solicitó que se redoblara en el plan espiritual la ayuda y que nadie saliera de allí sin recibir amparo.

Mirando la imagen de Oxalá que aún ofuscada por las lágrimas, irradiaba su luz azulada, sintió que algo mayor que la habitaba al pies de la figura, ahora brillaba.
Era una energía en forma de hilos dorados que se distribuían, a partir del corazón del Cristo y que cubrían los pocos médiums que oraban silenciosos, compartiendo de aquel momento, entendiendo la tristeza del dirigente.
Actuando como un bálsamo sobre todos, iniciaron la apertura de los trabajos con la alegría acostumbrada.
Cuando el dirigente espiritual se hizo presente a través de su aparato, transmitió seguridad la corriente, con palabras amorosas y firmes y en ese instante, falangeiros de todas las corrientes de la Umbanda allí "bajaron" y utilizando de todos los recursos existentes en el mundo espiritual, usaron al máximo la capacidad de cada médium disponible, ampliándoles la percepción e irradiación energética, lo que valió de un trabajo eficiente y rápido.
Armoniosamente, los trabajos se concluyeron en el horario acostumbrado y todos los necesitados fueron atendidos.
Desdoblados en cuerpo astral, dos observadores descontentos con el final feliz, gritaban del lado de fuera de aquel terreiro .
Su programación e intenso trabajo para desviar los médiums de la casa en aquella noche, en el objetivo de enflaquecer la corriente y consecuentemente, que infiltren sus "entidades" en medio de ella, había fallado.
Tendrían que redoblar esfuerzos en la próxima embestida.
Cuando las luces se borraron y la puerta del terreiro cerró, vaciándose la casa material, en el plan espiritual, se organizaba el ambiente energético para inmediatamente más recibir los mismos médiums, ahora desdoblados por el sueño.
Pasaba de la media noche en el horario terranal y los médiums, ahora en cuerpo de energía volvían al mismo local de lo cual la poco habían salido.
Los aguardaban, silenciosos oyendo un mantra sagrado, sus benefactores espirituales. Todo estaba muy limpio y perfumado por hierbas y flores. Uno la uno, al adentrar, era conducido la una cama de hojas verdes e invitado a acostarse, recibiendo allí un baño de energías revigorantes .
Cuando todos ya se encontraban listos, siguieron en caravana para los hospitales del astral y allá, como verdaderos enfermeros, auxiliaron por horas y hallaron a tantos espíritus que horas antes habían andado con ellos en el terreiro y recibido los primeros auxilios.
A finales de la noche, el canto de Oxum los llamaba para que laven la "alma" en su cascada y así lo hicieron, para solamente después retornar a sus cuerpos físicos que se permitía descansar en el lecho.

Y aquellos médiums que faltaron al terreiro en aquella noche, perdieron de vivir todo eso menos
Dos o tres de ellos, que faltaron por necesidades extremas y no por deseos y así mismo , se propusieron antes de dormir, auxiliar el mundo espiritual y por eso fueron invitados a formar parte de la caravana.-

Y aquellos que faltaron por pereza, y no acudieron se ofrecieron para auxiliar durante el sueño, pero no fueron aceptados

La pereza, así como cualquiera otro vicio, es un atributo del ego y no del espíritu, pero que refleja en este.
Se pierden grandes y valiosas oportunidades a cada instante por la insensatez de que oigamos el ego y sus exigencias.
El tiempo, es oportunidad sagrada y de él se hace lo que bien quiere cada uno.
El minuto pasado, ya no retorna, pues el tiempo se renueva constantemente.
El mañana nos dirá lo que hicimos en el ayer y ese tiempo que vendrá es nuestro desconocido, por eso no sabemos se en él aún estaremos por aquí sirviendo o si en algún lugar, clamando por ayuda de otros que podrán alegar no tener tiempo para nosotros, pues necesitan cuidar de sus ombligos

Ricardo de oxala

Na mitologia Yorubana (OGUM)

2009-02-18T02:26:00.000Z

mitologia Na mitologia yorubana, Ogun é um orixá filho, ou eborá. Olokun, senhor dos oceanos, e Oduduwa, orixá mais importante dessa cultura, são seus pais, ou criadores. Existem outras vertentes de conhecimento que dizem ser Ogun, filho de Orinshala (Oxalá)e Oduduwa, ou ainda Yemonjá e Oxalá.

Ogun é o que vem primeiro, o que está sempre à frente, um líder nato. Ele conhece e domina todos os caminhos, por isso nunca se perde e está sempre ajudando, quando corretamente evocado. É o deus do ferro, dos ferreiros e de todos que utilizam esse metal. Força da natureza que se faz presente nos momentos de impacto e nos momentos fortes. Considerado como um orixá impiedoso e cruel, temível guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos, ele até pode passar esta imagem, mas também sabe ser dócil e amável. É a vida em sua plenitude. É orixá da guerra. Seu nome, significa luta, batalha, briga. Os lugares consagrados a Ogum ficam ao ar livre, na entrada das casas e terreiros.Seus assentamentos geralmente são pedras em forma de bigorna junto às árvores. Ogum é representado também por franjas de palmeira ou dendezeiro desfiadas chamadas mariwo que penduradas nas portas ou janelas, representam proteção, cortando as más influências e protegendo contra pessoas indesejáveis.

Sem sua permissão e proteção, nenhuma atividade útil, tanto no espaço urbano como no campo, poderia ser aproveitada. Deve ser invocado logo após Exu ser despachado, abrindo caminho para os outros orixás. É representado por sete objetos de ferro pendurados em uma haste de metal. É ele quem vence as demandas mais difíceis para as pessoas. Dono de um gênio terrível, é um grande Orixá protetor dos militares e dos ferreiros. Ogum nunca deixa um filho seu sem resposta . Senhor deus da guerra, dono do trabalho porque possui todas as ferramentas como seus símbolos. Dono do ferro e do aço. É dono do obé (faca) e por isso vem logo após o Bará, pois sem as facas que lhe pertencem não seriam possíveis os sacrifícios. Ogun tem uma ligação muito grande com o orixá Exú, sendo, às vezes, confundido com ele. A confusão existe porque os dois orixás dominam todos os caminhos e estão sempre na dianteira. É Exú quem consegue aplacar a ira de Ogun. Por causa da violência desse orixá, não se deve evocá-lo para a destruição, pois, se ele não encontrar o inimigo, irá voltar-se contra quem o chamou. Ogun é o patrono do culto a Egungun, ou dos ancestrais, que, em tempos remotos, era privilégio apenas das mulheres, ou iya-mi, onde Oyá reinava absoluta. Esse culto e o dos orixás são totalmente separados, possuindo sacerdotes exclusivos para esse fim. As duas roças podem coabitar o mesmo espaço, desde que sejam separadas por folhas pertencentes ao orixá Ogun.

A guerra que Ogun trava nem sempre é destruidora. Ao contrário, se essa energia for bem canalizada, poderá ser utilizada para alcançar objetivos nobres, traçar novas diretrizes e vencer os obstáculos da vida. Além de poderoso guerreiro, é também um exímio caçador, assim como Odé, seu irmão. Ogun, que conhece os caminhos como ninguém, sabe onde encontrar sua caça. Ele não fica parado esperando, vai atrás dela, até conseguir capturá-la.

As folhas da palmeira, ou mariwo, são muito apreciadas por ele, fazendo parte de sua indumentária.

Está ligado ao mistério das árvores, consequentemente à Oxalá. Seu "assento" está ao pé de um Igí-uyeuè (cajazeira) no Brasil, onde um adàn, akòko ou Àràbà na Nigéria e no Daomé, e rodeado por uma cerca de peregun. Podendo também ficar ao pé do Igí-òpé cujo tronco simboliza a matéria individualizada dos funfun (orixás do branco, particularmente Oxalá), que as folhas brotadas sobre os ramos ou troncos, simbolizam descendentes e que o màrìwò é a representação mais simbólica de Ogún.

Akóro Ko l'axo Akóro não tem roupas Màrìwò l'axo Ogún o! Màrìwò este Ogún Màrìwò Màrìwò

Ogún data de tempos proto-históricos, é pré-histórico, violento e pioneiro; suas armas são primeiro de pedra, depois o ferro. Sua primogenitora converte-o em quase irmão gêmeo de Exú. Do ferreiro ao cirurgião, todos os que utilizam instrumentos de ferro (e o aço por conseqüência) em seu trabalho: agricultores, caçadores, açougueiro, barbeiros, marceneiros, carpinteiros, escultores e outros que juntaram-se ao grupo desde o início do século, mecânicos e motoristas; rendem homenagem à Ogún. Nesse sentido ele é o arquétipo da conquista da civilização humana, consolidada na idade do ferro. Orixá de personalidade violenta, obstinada, constante, viril, disciplinada, quando não rígida.

É representado por instrumentos de ferro forjado de 7,14 ou 21 peças, alinhados todos sobre uma haste de ferro: lança, espada, enxada, torquês, facão, ponta de flecha e enxó, símbolos de suas atividades guerreiras, agrícolas, de ferreiro, escultor, etc. Ogun foi o primeiro marido de Yansan-Oyá, aquela que se tornaria, mais tarde, mulher de Xangô.

maior símbolo...................folha de Mariwo

Seu dia.....................................terça-feira

Sua cor.....................................verde ou azulão

Sua fruta..................................manga-espada

Seus símbolos...........................espada e coroa

Seu mineral..............................diamante

Seus elementos.........................ferro, bronze

Saudação...................................Pata kori Ogun /Jesi Jesi

Domínios:................................. caminhos, profundezas da terra, jazidas de ferro, praias, etc.

Oferendas:..................................feijoada, vatapá, inhame com feijão preto, farofa de carne de frango desfiada, etc.

Arquétipo dos filhos:

Os filhos de Ogum possuem um temperamento um tanto violento, são impulsivos, briguentos e custam a perdoar as ofensas dos outros. Não são muitos exigentes na comida, no vestir, nem tampouco na moradia, com raras exceções. São amigos, camaradas, porém estão sempre envolvidos em demandas; divertidos, despertam interesses nas mulheres e têm seguidos relacionamentos sexuais, mas não se fixam muito a uma só pessoa.

Adoram conquistas e são sempre partidários com seus filhos. São muito mais paixão do que razão. Para os amigos "tudo" e aos inimigos a "cólera". São, quase sempre, de temperamento explosivo, não se prendem às riquezas, nem se interessam pelo poder. Gostam de comandar, dispensando o luxo e a ostentação. São líderes naturais. Não têm compromisso com ninguém, pois são conquistadores e incapazes de ficar presos a um só lugar, ou a uma só pessoa. Gostam de mudanças, de novos desafios e de medir forças.

Assim como Ogun, seus filhos adoram alegria, mesa farta e de estarem sempre cercados pelos companheiros. Apresentam um comportamento coerente, arrebatado e passional, ao mesmo tempo sendo impulsivos, violentos, dados a brigas e incapazes de perdoar o que lhe fazem.

São arrogantes e impacientes. Sua vida sexual tende a ser variada e sem ligações profundas, mas odeiam a solidão. Fisicamente costumam ser esguios e atléticos, mas não necessariamente musculosos. Geralmente, no campo profissional, adaptam-se à política e ao militarismo. Um aspecto negativo dos filhos de Ogun é tirar proveito das pessoas que lhes

Quienes son los Ibeyis

2009-02-17T20:10:00.000Z

Los Ibeyis o Jimaguas son Orishas. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra.

Los Ibeyis o los jimaguas u Orishas gemelos, son los Orishas menores, protectores de todos los niños, juguetones traviesos y golosos. Viven en lo alto de la palma. Son los consentidos de todos los demás Orishas. Varón y hembra reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos), Olorí y Oroina también femeninos, Alawa Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Su nombre proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos). Salvaron a los hombres con los tambores mágicos que les dio Yemaya, venciendo a Olosí. También salvaron a Obbatalá en Dahomey.

Diloggún:

Por el diloggún hablan fundamentalmente en Eyioko (2),y en todos los Odú meyi.

Utensilios:

Su receptáculo son dos tinajitas (apotó),una decorada de rojo y blanco y la otra de blanco y azul. Sus atributos son dos medias manos de caracoles, cuatro piedras alargadas en forma de pene, cuatro piedras redondas en forma de vulva, dos muñecos sentados en taburetes uno hembra con collar de Yemaya y uno macho con collar de Oshun unidos ambos por un cordel, dos acheré, dos tamborcitos, juegos de campanillas en número par y güiras pintadas con cruces o rayos sobre fondo blanco. No se colocan a la cabeza y se reciben como Orishas de adimú.

Ofrendas:

Se les ofrenda todo tipo de frutas, mamey de Santo Domingo, canistel, guayaba, anón, guanábana, naranja, mango, piña, platanillo, mamoncillo, dulces, arroz amarillo y rosetas de maíz (pochoclo). Sus Elekes se confeccionan con tramos de rojos y blancos y tramos azules y blancos. Se le inmolan pollos y palomas. Sus Ewe son hicaco, maíz, mamoncillo, pega pega, rabo de gato, sagú, zapote, tomate, chirimoya, zarzaparrilla y rompesaragüey. Se saludan ¡Ibeyi oro alakúa oyé oyé mojojó!

Características de los Omo Ibeyis:

Son personas chiquilinas, juguetonas e inmaduras. Tiene gran talento para los negocios. Irresponsables y de carácter muy cambiante o ciclotímico.

Cabocla Jurema

2009-02-16T03:41:00.000Z

A Jurema - Sua Importância:O nome "Jurema" vem do tupi-guarani:Ju significa "espinho" e Remá, "cheiro ruim".A jurema é uma planta da família da leguminosas. Os frutos das plantas leguminosas são vagens. Existem várias espécies de jurema, como por exemplo: Jureminha, Jurema Branca, Jurema Preta, Jurema da Pedra e Jurema Mirim.Esta planta tem muita importância no culto espiritual dos caboclos e nas regiões Norte e Nordeste do Brasil, tanto que dá nome a um culto chamado de "Culto à Jurema". Esse culto deve-se ao fato de que os nossos índios enterravam seus mortos junto a raiz da jurema. Daí passavam a cultuar esses mortos para que eles evoluíssem espiritualmente e habitassem o tronco da jurema ajudando a todos da tribo em suas necessidades.Oração à Cabocla Jurema Juremá, Linda Cabocla de Pena Rainha da Macaiá Ouve o meu Clamor. Jurema me livra dos perigos e das maldades Ô Cabocla, tu que és Rainha da folha Nunca me deixe em falta Que o teu bodoque seja sempre certeiro Contra os que tentarem me destruir. Jurema caminha comigo, ô Cabocla E me ajuda nesta jornada da Terra. Jurema que a sua força, junto com vosso Pai Caboclo Tupinambá Me acompanhe hoje e sempre Em nome de Zambi, Salve a Cabocla Jurema! Encontrei site que fala dessa cabocla (na versã dos nordestinos eu acho), mas o texto era meio grande por isso eu deixo aqui

EN QUE CONSISTE UNA SESION DE UMBANDA

2009-02-15T22:03:00.000Z

Para hablar de Umbanda, tenemos que tener el concepto de símbolos y unidad y suma de estos.Todo en la Umbanda es una gran simbología que se suman de las dos dimensiones, del mundo de los vivos y del mundo de los muertos, se suman los elementos de AGUA, TIERRA, FUEGO, AIRE, donde también tienen importancia los horarios que se efectúen según los dueños de los días y sus difulcaciones diarias, por ejemplo creemos que el día tiene 4 grupos de dueños denominados ancianos de cada cuadrante que se divide en cuatro, y los dueños de los cuatro vientos o cuatro puntos cardinales que sumados a estos forman la jefatura del momento donde se efectúa el ritual con el debido permiso de estos dueños específicos de la hora, el día, y el lugar donde esta puesto el altar principal donde todos deben hincar el cuerpo para saludar batiendo cabezas en el suelo (madre tierra) y hacia el lugar de nacimiento del sol. la ceremonia o ritual de Umbanda es muy sagrado donde tienen particular importancia la participación activa del médium y los elementos que conforman el ambiente del Terreiro o Conga, como se lo llame, que en definitiva es la síntesis de los símbolos del momento mágico que se vive.Para iniciar un ritual de Umbanda hay varios requisitos muy importantes, por ejemplo, los colores, “EL BLANCO”, debe predominar en las ropas de los participantes de la corrientes a llamar a estos espíritus que según la vibración y los elementos en juego llegaran al lugar indicado, después el ritmo, los elementos que darán una vibración de ritmo, TAMBOR, CAMPANILLA, Y CANTO sumando estos elementos se le dará una vibración en movimiento, por lo que deduciremos que hay dos vibraciones, las que están en movimiento y las quietas dadas por las imágenes (elementos de apoyo a la fe de los presentes), bebidas con yerbas mezcladas que dan la descarga física de las personas, elemento llamado descarga, agua con sal gruesa que en un recipiente principal dará la representación de filtro espiritual para que las energías perturbadoras queden estancadas allí y no perturben al médium y el espíritu invocado o los espíritus invocados.El símbolo de círculo, representando la burbuja espiritual de comunión de dos mundos, o corrientes de Umbanda donde el punto de apoyo es el altar seguido y unido en círculo por la corriente de médium del Terreiro o Conga.El elemento fuego y transformación, que se da con la suma de hierbas sagradas quemadas con carbón para dar en el ambiente una defumacion adecuada a la limpieza espiritual del aura de los médium y del lugar físico o Conga, con las velas encendidas con los colores adecuados a la invocación.Y lo más importante que conjuga toda la suma de esta simbología, es el mantra o llamado del Pai o la Mai a cargo de la ceremonia sagrada con su voz al unisimo, y dirigido a los espíritus y regentes del lugar y momento.Sumar estos símbolos que en forma conjunta darán a llamar la sesión de Umbanda no es censillo, requiere de mucha experiencia y conocimiento de los niveles espirituales que se invocan, porque las velas tienen un rol muy importante sus colores y las falanges o niveles de entidades invocadas con los elementos que caracterizan a cada espíritu llamado.En umbanda se llama generalmente a Caboclos, aborígenes de la tierra, entidades de esclavos llamados Pretos Velhos, o Crianzas o espíritus puros de niños inocentes que desencarnaron súbitamente en el pasado todos estos en un nivel de elevación especial en el astral o mundo de los muertos que pro alguna deuda pendiente aun se encuentran en esa dimensión invocada.En que consiste todo lo explicado anteriormente, en darle forma ritual.Una vez que el lugar, las personas y los elementos reúnen las condiciones necesarias se da el termino de Ritual de Umbanda.Cuando se llama en Umbanda hay un comienzo y un cierre o fin del ritual, en el primer paso denominado comienzo es donde el pai, se pone frente al altar principal de Umbanda activando los elementos primarios, o sea, velas, según los colores a los niveles a ser invocados en esa oportunidad, armado del símbolo descarga de sesión o agua con sal gruesa que preside en el suelo del altar como “FILTRO ESPIRITUAL”, el llamado a través de la vibración (campanilla) Y RECORRIENDO LA GIRA DE MEDIUM se da el canto de pedido y ruego a las fuerzas superiores de autorización a todos los niveles custodios del ritual del otro mundo con cánticos, con toque de tambores dando el marco de suma de todos los símbolos a utilizar con la característica principal higiene de los médium, ropas blancas y mujeres cabezas cubiertas por un pañuelo (para evitar que cualquier carga en la mujer por ser fértil absorba cargas negativas alguna de la sesión).Cuando se da la primer manifestación espiritual en tierra, con cánticos y mantra oral se da la identificación de quien es que llega a tierra, para ello hay un elemento llamado PEMBA, que es una tiza especial confeccionado de una forma muy ritual donde en un recipiente de todos los colores de PEMBAS el espíritu recibido es invitado a marcar punto (su firma espiritual personal) que consiste en poner en un circulo los elementos para los que trabaja esa entidad, por ejemplo: luna, sol, estrella, lanza, espada, ondas de engría, cruces, tridentes, llave, choza con las características de un triangulo etc.Con todos estos elementos el sacerdote esta en condiciones de identificar a la entidad, quien es y para que nivel de energía trabaja o sea para que Orisa trabaja ese espíritu o en que nivel esta.Esta gran magia suma de colores y símbolos y vibraciones dan el marco sacro de la ceremonia donde debe predominar el silencio, la meditación y elevación de los integrantes que participan en la ceremonia exigiendo que en todo momento se este descalzo para que la energía haga tierra y no quede ninguna causa u obstáculo para que la energía en movimientos se paralice o se obstruya.En lo que denominamos comienzo, es donde llegan todos los espíritus, una vez identificados todos pueden estar a partir de allí con un cambon (ayudante personal) asistir a los feligreses presentes que vienen en una sesión en busca de ayuda espiritual, estas entidades tienen características muy especiales ,curan quizás con otros elementos que suman a los símbolos ya mencionados o elementos específicos curativos del espíritu del enfermo en cuestión y en la sesión donde quizás fue convocado en una anterior a traer algo en especial (órganos animales, velas, telas de distintos colores etc.).Cuando todo termina llega el fin y la responsabilidad del sacerdote de no dejar cargas en la dimensión terrenal para lo que invoca a entidades guerreras o denominados exu de Umbanda para que eleve las cargas y estos son también identificados y son atendidos en forma especial para que no quede nada negativo al conga y se distribuye los distintos símbolos utilizados en los lugares y reinos indicados por estas entidades, una vez limpio el lugar se procede a los cánticos de agradecimiento y de elevación de todo el mundo espiritual a su reino de parte de todos y el saludo a las fuerzas superiores de parte de todos sin excepción al altar principal donde radica la polarizacion de energía de toda la ceremonia.Esa corriente de médium debe y tiene la responsabilidad de preservar la armonía del ritual para la que sabemos que en forma muy lenta estas energías imantadas se retiran del cuerpo físico por lo que no se debe ingerir bebidas alcohólicas ni hacer uso de sexo, no ir a lugares públicos fiestas o bailes etc. durante un periodo no menos de las tres horas posterior de la sesión, esto garantizara que nadie saldrá de una sesión de Umbanda dañado espiritualmente o físicamente por cagas o energías negativas.Lógico que cada mantra tiene un canto especial sabido por el umbandista, rezos que son utilizados en todo lo largo de la ceremonia según el caso y la importancia de estar todos atentos a la ceremonia y los símbolos utilizados para que en armonía con un todo sintetice bien la comunión entre los dos mundos.KIMBANDA, a diferencia de la Umbanda, posee una corriente en movimiento contrarias a la agujas del reloj que mas adelante explicare la importancia de tal diferencia y colores utilizados y elementos rituales especiales en las ceremonias de la denominación e kimbanda.

PONTOS DA MAMÃE OXUM

2009-02-14T02:00:00.000Z

O viva Oxum

Iansã e Nanã

Mamãe Sereia

Viemos saudar

Oi me leva

Pras ondas grandes

Eu quero ver as sereias cantar

Eu quero ver os caboclinhos na areia

Oi como brincam com Iemanjá

Aruê, ê, ê, êeee

Aruê Mamãe é dona do mar

Aruê, ê, ê, êeee

Aruê Mamãe é dona do mar

========================

Eu vi a mamãe Oxum

Sentada na cachoeira

Colhendo os lírios, lírios ê

Colhendo os lírios, lírios Ah

Colhendo lírios pra enfeitar nosso congar

Colhendo os lírios, lírios ê

Colhendo os lírios, lírios Ah

Colhendo lírios pra enfeitar nosso congar

PONTOS CANTADOS E SUA SIGNIFICAÇÃO

2009-02-13T01:59:00.008Z

Um dos fundamentos de vital importância par a harmonização e eficácia dos trabalhos dentro de um templo umbandista é, sem dúvida, o que diz respeito aos Pontos Cantados (curimbas). Em tempos imemoriais, o Homem materialista e ligado quase que exclusivamente aos aspectos físicos que o circundavam, tomado de profundo vazio conscienciosa, resolveu traçar caminhos que o fizesse resgatar a verdadeira finalidade de sua existência. Alicerçado em princípios aceitáveis, passou a buscar o elo de ligação para com o Criador, a fim de se redimir do tempo perdido e desvirtuado para outras ações. Uma das formas encontradas para a reaproximação com o Divino foi a música, onde se exprimiam o respeito, a obediência e o amor ao Pai Maior. Desta forma, os cânticos tornaram-se um atributo socio-religioso, comum a todas as religiões, onde cada uma delas, com suas características próprias, exteriorizavam sua adoração, devoção e servidão aos desígnios do Plano Astral Superior. A Umbanda, nossa querida religião anunciada no plano físico em 15 de novembro de 1908, em Neves, Niterói – RJ, pelo espírito que se nominou Caboclo das Sete Encruzilhadas, também recepcionou este processo místico, mítico e religioso da expressão humana. Nos vários terreiros espalhados pelas Terras de Pindorama (nome indígena do Brasil), observamos com fé, respeito e alegria os vários pontos cantados ou curimbas, como queiram, sendo utilizados em labores de cunho religioso ou magístico. Em realidade os Pontos Cantados são verdadeiros mantrans, preces, rogativas, que dinamizam forças da natureza e nos fazem entrar em contato íntimo com as Potências Espirituais que nos regem. Existe toda uma magia e ciência por trás das curimbas que, se entoadas com conhecimento, amor, fé e racionalidade, provoca, através das ondas sonoras, a atração, coesão, harmonização e dinamização de forças astrais sempre presentes em nossas vidas. A Umbanda é capitaneada por sete Forças Cósmicas Inteligentes, que são as principais e que, por influência dos Pretos-Velhos, receberam os nomes de Orixás, sendo que a irradiação ou linha de Oxalá (Cristo Jesus), precede todas as demais, razão pela qual as comanda. Todas estas irradiações têm seus pontos cantados próprios, com palavras-chave específicas e a justaposição de termos magísticos, de forma que o responsável pela curimba deve Ter conhecimento do fundamento esotérico (oculto) da canção. Temos visto em algumas ocasiões determinadas pessoas até com boas intenções, mas sem conhecimento, "puxarem" pontos em horas não apropriadas e sem nenhuma afinidade com o trabalho ora realizado. Tal fato pode causar transtornos à eficácia do que está sendo feito, uma vez que podem atrair forças não afetas àquele labor, ou ainda despertar energias contrárias ao trabalho espiritual. Quanto à origem, os pontos cantados dividem-se em Pontos de Raiz (enviados pela espiritualidade), e Pontos terrenos (elaborado por pessoas diretamente) Os Pontos de Raiz ou espirituais jamais podem ser modificados, pois constituem-se em termos harmoniometricamente organizados, ou seja, com palavras colocadas em correlação exata, que fazem abrir determinados canais de interação físico-astral, direcionando forças para os mais diversos fins (sempre positivos). No que concerne aos Pontos cantados terrenos, a Espiritualidade os aceita, desde que pautados na razão, bom senso e fé de quem os compõe. Às vezes, porém, nos deparamos com algumas curimbas terrenas que nos causam verdadeiro espanto, quando não tristeza. São composições "sem pé nem cabeça", destituídas de fundamento, com frases ingênuas e sem nenhum nexo, chegando algumas a denegrirem os reais valores umbandistas. Cantam curimbas por aí dizendo que Exu tem duas cabeças; que Bombogira (Pombagira) é prostituta e mulher de sete maridos; que Preto-Velho é feiticeiro e mandingueiro; que o Orixá Nanã mora na lama dos rios; que Ogum é praça de cavalaria, e outras incoerências mais. E quanto ao plágio (cópia adulterada) leitores ? Aí é que a questão se agrava. É que alguns "espertos" andam a visitar terreiros, ouvindo e decorando pontos pertencentes àqueles templos. Voltam à tenda onde trabalham ou dirigem, e começam a cantar os pontos aprendidos, com algumas alterações, para disfarçar é claro, e dizem a terceiros que as curimbas são de sua autoria ou de suas "entidades". Além de modificarem pontos que podem ser de raiz, estão sujeitos a serem desmascarados quando alguém toma conhecimento da origem e da real letra das curimbas. Quanto à finalidade, os Pontos Cantados podem ser: Pontos de chegada e partida; Pontos de vibração; Pontos de defumação; pontos de descarrego; Pontos de fluidificação; Pontos contra demandas; Ponto de abertura e fechamento de trabalhos; Pontos de firmeza; Pontos de doutrinação; Pontos de segurança ou proteção (são cantados antes dos de firmeza); Pontos de cruzamento de linhas; Pontos de cruzamento de falanges; Pontos de cruzamento de terreiro; Pontos de consagração do Congá; e outros mais, consoante a finalidade a que se destinam. Vimos pelo acima exposto que as curimbas, por serem de grande importância e fundamento, devem ser alvo de todo o cuidado, respeito e atenção por parte daqueles que as utilizam, sendo ferramenta poderosa de auxílio aos Pretos-Velhos, Caboclos, Exus, e demais espíritos que atuam dentro da Corrente Astral de Umbanda. Texto retirado do site www.jornalumbandahoje.com.br

Pontos Cantados

2009-02-12T03:08:00.008Z

Tradicionalmente todos os povos ou raças invocavam ou invocam suas divindades, seus "deuses", suas forças ou suas Entidades espirituais através muito mais da palavra cantada do que da falada. A palavra pode movimentar poderosas forças sutis da natureza pela magia de suas vibrações dentro de certas variações do modo de cantar. Assim, é que determinadas palavras, através de um hino, mantra, cântico ou ponto, tem uma poderosa força invocatória, podendo provocar fenômenos. Também é sabido que quando entram no aspecto cantando, esse poder duplica, porque podem emitir maiores vibrações na tônica mística, religiosa e especialmente na magia. Os pontos têm uma seqüência lógica dentro de cada trabalho e na parte ritualística. Em nossa Casa temos um caminho que aproximadamente é o seguinte: 1. Ponto de abertura dos trabalhos 2. Pontos de defumação 3. Pontos de saudação às sete linhas de apresentação das Entidades da Umbanda 4. Ponto do Responsável espiritual pela Casa 5. Ponto do Encarregado pela condução dos trabalhos 6. Pontos para cada uma das entidades que se apresentam 7. Ponto de encerramento dos trabalhos Quando durante um trabalho o "Ogahm" (o encarnado que "puxa" os pontos que serão cantados) recebe um pedido de uma das Entidades que está no "Reino" para cantar um determinado ponto, geralmente é atendido prontamente, pois conforme temos presenciado em diversos casos somente os pontos cantados conseguem "levantar" o astral dos membros do grupo para que a gira não sofra solução de continuidade, predispondo todos os membros a uma concentração maior e deixando a corrente formada pelos mesmos com uma força de coesão parecida com a do começo do trabalho que é sempre maior em função do próprio cansaço e desconcentração do corpo mediúnico. Fonte: Umbanda do Brasil ( W. W. da Matta e Silva)

Extraido del Portala Fricanista

Yemayá / Okutti

2009-02-11T17:54:00.004Z

Diosa del Mar en la mitología Yoruba, asociada a la gestación, a la maternidad y caracterizada por su fuerza y su determinación, así como por su sentido de la amistad. Representa la mar en calma y tormentosa. Es la fuerza progenitora, madre de todos los seres humanos. Es la fuente de todas las riquezas, las cuales comparte con su hermana Ochún. Viste 7 faldas representando así los legendarios 7 mares, profundos y misteriosos. También es conocida como Okutti (reina de las brujas). Es hija de Olokún. Cuenta la leyenda que se casó dos veces, primero con Orumlia (Señor de las adivinanzas), y después con Olofìn Odudua, rey de Ifè, con quién tuvo diez hijos, aunque en total se le atribuyen quince (todos dioses). Cuentan que un día, después de discutir con su marido, que había vuelto borracho, y después que este se burlara de los grandes pechos de Yemanyá, ella lo abandonó dirigiendose hacia las tierras del oeste. Odudua envió entonces a su ejercito a capturarla. Al verse rodeada, Yemanyá rompió contra el piso una garrafa con una sustancia que su padre le había dado para defenderse. Se formó entonces un gran río que llevo a la Diosa hacia el Mar, residencia de su padre.

SUURU LA PACIENCIA

2009-02-11T01:51:00.006Z

La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el buen carácter.

Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, orunmila le mando a eye(la sangre), sokun(el llanto), orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rápido. Es por eso que lo primero que se ve acompañando al humano es la sangre antes de salir este del útero de la madre, después seguidamente comienza a llorar. Los dos últimos hicieron el ebo más tarde, pero mas completo, es por eso que el niño a los 42 días comienza ya a reír y después tendrá que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstáculos y araiye.

La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será más duradera la estancia en la tierra y aumentara la chance de mejoramiento espiritual antes de morir.

Es importante destacar que a medida que el humano adquiere más espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirirá la categoría de orisha, cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la ultima fase.

ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer más su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrúpedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco, jóvenes y muy sanos. Es muy común que se confunda el llamado OBORI o rogación a ORI INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener más su asistencia y poder.

Dieciseis Mandamientos

2009-02-11T01:27:00.008Z

1. NO DIGA LO QUE NO SABE

2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE

3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS

4. NO ENGAÑAR A NADIE

5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES

6. SER HUMILDE

7. NO SER FALSO

8. NO ROMPER TABÚ

9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS

10. MANTENER TEMPLO LIMPIO

11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES

12. RESPETAR LEYES MORALES

13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO

14. RESPETAR A LOS MAYORES

15. RESPETAR JERARQUÍAS

16. NO REVELAR SECRETOS

Yemayá / Okutti

2009-02-11T01:24:00.006Z

En una época muy remota, vivían en una tribu tres hermanas: Yemayá, Ochún y Oyá, quienes, aunque muy pobres, eran felices.

La mayor, Yemayá, se adentraba en el mar y pescaba para sostener a las otras dos hermanas; como Ochún cuidaba de la más pequeña, iba al río, cogía peces y piedras y los vendia.

Las tres hermanas se adoraban y vivían una para otra.

Un buen día, enemigos de la tribu invadieron su territorio y arrasaron con todo.

Como Ochún acostumbraba a amarrar a Oyá para que no se perdiese o hiciera alguna travesura mientras ella nadaba y se sumergia en el río, no sintió los gritos de Oyá, ni tampoco Yemayá, quien estaba muy lejos, en la costa.

Así, los enemigos se llevaron a Oyá como rehén.

Las dos hermanas se impresionaron tanto con la captura de la pequeña que Ochún, enferma de melancolía se consumió lentamente.

Pero había logrado conocer cuánto le costaría liberar a su hermana Oyá, y fue guardando poco a poco monedas de cobre.

Por fin llegó el momento de cerrar la transacción de rescate con el jefe de la tribu enemiga.

Este, quien sabia que Ochún era muy pobre, aceptó el dinero, pero le dijo que duplicaba el precio de la niña.

Ochún cayó de rodillas, suplicó y lloró, pero el jefe, perdidamente enamorado de ella, le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana.

Por el amor que profesaba a Oyá, Ochún accedió.

Ya ambas, de regreso a la casa, le contaron todo a Yemayá, y ella, en reconocimiento al gesto generoso de Ochún y para que Oyá nunca olvidara el sacrificio de su hermana, adornó la cabeza y los brazos de la pequeña con monedas de cobre.

Mientras Oyá estaba cautiva, Olofi había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Yemayá la hizo dueña absoluta de los mares; a Ochún, de los ríos; a Oggún, de los metales, y así sucesivamente.

Pero como Oyá no estaba presente, no le tocó nada.

Ochún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal.

Olofi, que quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición, recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: el cementerio.

Oyá aceptó gustosa, y así se convirtió en ama y señora del camposanto.

Por eso, Oyá tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Ochún, come a la orilla del río, como recuerdo de su niñez.

Ser Umbandista

2009-02-10T00:39:00.008Z

É saber amar, perdoar, esquecendo a ofensa do irmão que o magoou.

É transformar a própria dor em sentimento de alegria.

É procurar adquirir cultura, instruindo-se para poder instruir.

É possuir mente e coração brilhantes para iluminarem caminhos obscuros e pedregosos.

É estar indiferente a elogios e imune a criticas de pessoas incompreensivas.

É agradecer aos guias e protetores que o escolheram para servi-lhes de interprete.

É entoar hinos de louvor ao Pai que lá alto também socorre.

É construir-se em tábua de salvação a irmãos naufragados no mar do desespero.

É carregar a bandeira da fé, amor, paz, humildade, caridade, respeito com entusiasmo e dedicação.

É dar exemplos de moral e virtudes para que outros o sigam.

É esquecer-se de si mesmo, auxiliando aflitos e sofredores.

É sentir os problemas do próximo, como se fossem seus também engolindo o egocentrismo e prepotência.

É seguir ao Mestre Jesus, levando paciente a própria cruz ate o calvário.
Extraido del portal africanista

Que es el Amaci

2009-01-27T18:20:00.002Z

El Amaci es el primer sacramento de la Umbanda para los umbandistas.
Ès la iniciación de los hijos para que entren en el mundo de los trabajos de la Umbanda. No es lo mismo que bautismo, ya que este tiene como finalidad purificar el encarnado de los pecados anteriores, simbólicamente.
El bautismo es como una limpieza para que se inicie una jornada nueva, es una opción de la persona o de sus padres en vivir conforme las leyes divinas, aceptando y queriendo que la persona bautizada aprenda a entrever y a interpretar la luz de los Orixás (de Dios), y puede ser recibido por cualquier persona.

El Amaci, por su parte, es destinado sólo a los hijos que ya trabajan en la corriente medí única, y tiene una fuerte gana y antojo de que continúen como trabajadores de la
Sesión mediúnica umbandista. O sea, para los médiums que ya tienen cierta convicción de que el camino para que se iluminen y que lleven luz para los seres vivos es la Umbanda.

El ritual del Amaci comienza con la elección de padrinos encarnados y desencarnados. Lo médium que irá a hacer el Amaci deberá pasar por una preparación de 7. (siete) días. Entre las obligaciones de esos días está una dieta controlada aboliéndose completamente las carnes, otras abstinencias, baños diarios, entre otras cosas.
El día del Amaci, que acontece en gira propia o en una gira convencional, el ritual se da, en suma, por medio de un lavado de la cabeza, un baño en el chacra coronario, trayendo la vibración del Orixá de lo médium para más cerca de ese hijo.
(Perciba que los baños de descargo y imantación son realizados del cuello para bajo. Sólo el Padre de Santo, (Pae de santo )o una de sus entidades podrán promover el baño de su cabeza).
Junto con el lavado que es una imantación de los chacras, existen otros ritos que tienen la finalidad de imantar y armonizar los chacras así como los cuerpos astrales y etérico para la práctica mediúnica vuelta hacia la Caridad.
De esa forma puédese decir que el Amaci tiene como finalidad:

a) presentar el hijo o la hija para su Orixá cómo uno de sus instrumentos para el ejercicio de Su Amor y de Su Luz

b) imantar y entregar la corona de lo médium para su Orixá Ancestral;

c) iniciar lo médium como un miembro activo de la Umbanda, con responsabilidades y compromisos con Orixás (compromisos y responsabilidades son amar el prójimo, dedicar parte de su vida para ejercer su religión con amor y respeto y disciplina.
Donar sus energías y tiempo para el bien de tu prójimo, donar su cuerpo, mente y alma para promover la caridad y el amor que es esencial.)

d) mantener ese médium asistido y cuidado, ya que su corona vibrará en la intensidad y en la fuerza de la Casa, siendo alimentado su chacra coronario constantemente, garantizando más seguridad y armonía para ese hijo o hija, posibilitando un mayor cuidado y celo del Padre-de-Santo con sus hijos del punto de vista espiritual;
Entendamos que el Amaci es más un favor para lo médium que cualquiera otra cosa.
Es una firmeza y garantía para los hijos y hijas.
El Amaci no es un compromiso de nunca más salir de la Umbanda, no es el cierre de la puerta de salida, no es una responsabilidad que no puédase posteriormente ser desistida. O sea, mañana en caso que un hijo o que una hija deseen salir de la Umbanda, o aún salir de esa casa podrán hacerlo de forma tranqüila y natural.
El Amaci puede ser levantado a cualquier momento la pedido de lo médium.
Él tiene razón de existir mientras lo que médium sea practicante de la Umbanda de forma activa.
Así no es un compromiso para toda la vida, es un compromiso que respeta totalmente el libre albedrío.
El mayor compromiso de los médiums fue hecho antes de suyo reencarne, el Amaci es sólo una primera confirmación de ese compromiso
Ricardo de Oxala

ES MUY IMPORTANTE TENER HUMILDAD!

2009-01-21T11:08:00.002Z

Lección para todos los médiums... Los orixás estaban reunidos la espera de OLORUM, el gran creador, que tardaba un poco.

XANGO vanagloriaba- del tamaño del reino y de sus riquezas .
OGUM, contaba sus hechos, actos de bravura, mostraba las cicatrices.
OXOSSI, explicaba como conseguía acechar la caza, argumentaba que sin él todos morirían de hambre.
OXOSSI, hablaba de sus hojas, remedios y pociones,
LOGUN EDE, por su parte, decía que aparte de cazar era muy bonito y elegante.
OMULU, contaba sus conquistas, y su victoria sobre las enfermedades.
OXUMARE, decía que sin él habría sequía y hambre, pues era su lluvia que hacía la tierra florecer.

Las mujeres por su parte tampoco se quedaban atrás OXUM, decía -si de más encantadora, y la que mejor sabía cocinar.
OYA, argumentaba que sabía combatir, y que tenía el poder sobre los vientos.
YEMANJA, arbolaba-se a ser la mejor madre que todos les gustaría tener , sin hablar en el poder de las grandes del aguas.
NANA, apelaba para su antigüedad, otros apenas tenían oídos para ecuchar ...

Cuando finalmente llegó OLORUM el silencio fue total, con la presencia y la frase dicha en tono alto y desafiador:
"Entonces están a discutir quién es el más importante?" "Interesante!"
Dijo él Tal vez sea OKÔ, que hace que nuestros campos den frutos, o OBA mujer fuerte , gran guerrera...,o aún quien sera EWA, que tuvo un hijo de ORUMILA aquel que es sabio y puede prever el futuro.
ES este también es importante.

OLORUM continúa:

-XANGO, de donde viene la comida que tanto aprecias?

–De los cazadores que cazan y OXUM prepara.

–OGUM, como trataste de las heridas que generan estas cicatrices?

–Con las hojas y hierbas de OSSÃE

-OMULU, quien lo creó y alimentó para que creciera y se quedara fuerte, cuando su madre lo rechazó?
-Fue IEMANJA

-Necesito continuar?

- Indagó OLORUM

- todos estaban cas bis bajos y avergonzados, entonces sentenció:

"TODOS SON IMPORTANTES, PERO MUCHO MÁS IMPORTANTE QUE TODOS ES LA HUMILDAD"
Ricardo de Oxala

UMBANDA SE HACE CON HUMILDAD! NO CON VANIDAD Y ORGULLO!

2009-01-16T11:49:00.003Z

En la Umbanda, no existen poderosos, existe un poder Divino, que podemos caminar sobre el sin soberbia.
Existen misterios, más tampoco somos dueños de ellos, son para que el mundo mejore.
No se practica Umbanda con Vanidad y Orgullo, la única forma de practicarse la Umbanda es con HUMILDAD .
Humildad se refiere a la calidad de aquellos que no intentan proyectarse sobre las otras personas, ni mostrar ser superior a ellas.
La Humildad es la virtud que da el sentimiento exacto de nuestra flaqueza, modestia, respeto, pobreza, reverencia y sumisión.
Humildad viene del Latín "humus" que significa "hijos de la tierra", a lo que analicemos esta frase, encontramos material suficiente para aprender sobre la humildad:
Si dice que la humildad es una virtud humilde, quien se vanagloria de su, muestra simplemente que le falta.
Es en esa posición que tal vez se sitúe la humilde confesión de Einstein cuando reconoce que “Por detrás de la materia hay algo de inexplicable”, contrastando con los que, orgullosos de las conquistas de la razón en el mundo de las ciencias positivas, niegan Dios y la inmortalidad del alma.

VANIDAD es una de las mayores piedras que el ser humano necesita aprender a vencer., vanidad no es auto-estima. Auto-estima es tener conciencia de su valor, reconocer sus puntos débiles y fuertes sin abatirse con lo que descubre.
Por encima de todo es reconocer su lugar en el mundo y su valor en este espacio.
La vanidad es a auto-estima que enfermó o aún una señal de inferioridad.
Quién es muy presumido, vanagloria- de todo y tiene siempre la necesidad de mostrar para los otros que fue él
(a) Quienes hizo o dejó de hacer, demuestra su inseguridad y deja patente su necesidad de llamar la atención de quien lo rodea, no que desear ser reconocido sea algo ruim, absolutamente. Pero de ahí a hacer de eso una meta, por encima del buen sentido y del respeto la capacidad de las otras personas, va una larga distancia. Orgullo es un sentimiento de satisfacción por la capacidad o realización o un sentimiento elevado de dignidad personal.
Las principales reacciones y características del tipo predominantemente orgulloso son:

a)Amor-propio muy acentuado: se contraría por pequeños motivos;

b)Reacciona explosivamente a cual quier observaciones o críticas de otros en relación a su comportamiento;

c)Necesita ser el centro de atenciones y hacer prevalecer siempre sus propias ideas;

d)No acepta la posibilidad de sus errores, manteniéndose en un estado de conciencia cerrado al diálogo constructivo;

e)Menosprecia las ideas del prójimo;

f)Al ser elogiado por cualesquier motivos, se llena de una satisfacción presuntuosa, como que reafirmándose en su importancia personal;
g)Se preocupa mucho con su apariencia exterior, sus gestos son estudiados, da demasiada importancia a la su posición social y al prestigio personal;

h)Cree que todos sus circundantes (familiares y amigos) deben girar en torno de sí;

i)No admite humillarse delante de nadie, hallando esa atribuciones un trazo de si flaqueza y falta de personalidad;
j)Usa de la ironía y de lo burle para con el prójimo en las ocasiones de contiendas. Comprendemos que el orgulloso vive en una atmósfera ilusoria, de destaque social o intelectual, creando, así, barreras muy densas para penetrar en la realidad de su propio interior.

Toda grandeza se desvanecí bajo el peso del orgullo y de la vanidad, restando sólo algo lamentable, triste de verse. “La Pobreza de Espíritu” Una enfermedad espiritual que es comparada á un cáncer espiritual, que mata todas las acciones buenas de la alma!
La vanidad y el Orgullo nos hace pensar en la triste suerte de Narciso, que se enamoró por la propia figura reflejada en un lago y se suicidó a lo tirarse en el lago muriendo ahogado! Narciso la muerte lo atrapó en un lago.
Y yo me pregunto, donde es que la muerte atrapa los narcisos de hoy, que consumen su vida en el culto idólatra de su figura???
Pae Ricardo de Oxala

OXÓSSI

2009-01-13T13:31:00.003Z

OXÓSSI
Los orixa
En una visión antropológica los orixás son vibraciones de energía, cada uno en una franja propia, con las cuales los seres humanos se identifican, lo que justifica la existencia de hijos “” de diferentes orixás.
En una visión teológica, los orixás son divinidades os osean respetadas y adoradas por su hijos, que con ellos entrarían en contacto a través de diferentes rituales diseminados en la cultura tribal africana y que en Brasil están agrupados bajo el rótulo de una religión: el Candomblé y la Umbanda.
Los mitos y leyendas manifestaban gran vitalidad, envolviendo personalidades extrovertidas como Exú. Esa ansia por el movimiento y por la expansión llevaba a un gran número de guerreros, como Ogum, Iansã y Obá..
Aún en tiempos de paz, los personajes no envueltos con las guerras continuaban a tener una sociedad con un núcleo estable, vuelta tanto para las tareas femeninas tradicionales (Yemanjá y Oxum la esposa y la amante, la reproductora y la que concede placer) como para el ejercicio del poder y de la autoridad (Xangô y Oxalá).
En ese sentido, dos orixás iorubás huyen de la tradición básica: el mago Ossain, el solitario señor de las hojas y Oxóssi , el cazador. Ambos son hermanos de Ogum en la mayor parte de las leyendas y poseen el gusto por el individualismo y el ambiente que habitan: la floresta virgen, las tierras verdes no cultivadas.
La floresta es la tierra del peligro, el mundo desconocido además del límite establecido por la civilización iorubana, es lo que está además del fin de la aldea.
En ella el hombre no tiene la protección de la organización social, del mayor número de personas.
Los caminos no son trazados por las cabañas, pero sí por los árboles, lo mato invade las trillas no utilizadas, los animales están sueltos y pueden atacar libremente.
Es el territorio del miedo.
Oxóssi es el orixá masculino iorubá responsable por la fundamental actividad de la caza. por eso, ma África es también adorado como Odé , que significa cazador.
Es tradicionalmente asociado la Luna y, así pues la noche, mejor momento para la caza. Tiene en común con su hermano Ogum (dicen las leyendas que son hermanos inseparables, siendo dentro del mundo iorubá el amor de hermano más fuerte que existe) la utilización de la floresta, pero mientras el señor de la guerra recorre las matas en las luchas militares, Oxóssi y Ossain ha en la floresta el propio fin.
Mientras Ogum recorre a mata para abrir caminos y ampliar el territorio a través de las guerras, Ossain se esconde en ella para estudiar las hojas y Oxóssi para capturar animales.
Ogum modifica la floresta, mientras Oxóssi y Ossain se identifica con ella y con ella se mezcla. En la umbanda recibe el título de rey de las matas, siendo a él consagrada el color verde. Tanto en la Umbanda como en las naciones del Candomblé, es figura próxima de Ogum, por tener con él ciertas afinidades de comportamiento y porque en las danzas cerimoniais del candomblé es el segundo orixá a aparecer, procedido sólo Exú y por el desbravador Ogum.
Oxóssi es un orixá que vive al aire libre y está siempre lejos de un hogar organizado estable. Al mismo tiempo por ser protector de los cazadores y por convivir con los animales es también tenido como protector de los animales. Protege tanto lo que mata el animal como el propio animal, ya que es un fin noble la muerte de un ser para servir de alimento para otro. Por eso Oxóssi nunca aprueba la matanza pura y simple. Su responsabilidad principal con relación al mundo es garantizar la vida de los animales para que pueda ser cazados. En algunos ramos del candomblé también atribuye a él el poder sobre las cosechas, ya que la agricultura fue introducida históricamente después de la caza como medio de subsistencia.
Oxóssi es bastante adorado en Brasil pero prácticamente olvidado en África.
La hipótesis de los historiadores es que Oxóssi fue adorado básicamente en el Ketu, donde llegó a recibir título de rey. Esa nación sin embargo, fue prácticamente destruida el siglo 19 por las tropas del entonces rey del Daomé. Ya en Brasil es grande el prestigio y fuerza popular, además de un gran número de hijos. Sus símbolos son conectados a la caza: posee uno o dos chifres de búfalo colgados en la cintura.
En la mano usa el Erukerê, pelo de cola de buey prendidos en una vaina de cuero adornada con búzios.
El mito del cazador explica su grande y rápida aceptación en Brasil, pues se identifica con diversos conceptos de indios brasileños. En algunos cultos esa relación es tan prójima que Oxóssi no es tenido como un negro pero como un indio. Su objeto básico es el arco y la flecha, el Ofá y el Damatá. Su número ritualístico es el cuatro por que sean cuatro las calidades de Oxóssi difundidas en Brasil. A él estuvieron conectados algunos orixás femeninos, pero el grande destaque fue para Oxum, con quien tuvo un romance y de ese nació su hijo LogunEdé.

El Arquetipo de sus hijos
El hijo de Oxóssi presenta arquétipicamente las características atribuidas del Orixá. Imponiendo siempre su marca por el mundo salvaje, en él intervenido para sobrevivir, pero sin alterarlo.
Son personas independientes y de extrema capacidad de ruptura, lo alejarse de casa y de la aldea para esconderse en la mata a fin de cazar.
Sus hijos poseen un grave concepto de ruptura e independencia La soledad como placer viene de su interés por actividades que exijan concentración y silencio.
Son personas que tiene el gusto por el quedarse callado y desarrollar la observación,. Generalmente
Oxóssi es asociado a las personas joviales, rápidas y despiertas, tanto mental como físicamente.
Tiene gran capacidad de concentración y de atención, aliada a la firme determinación de alcanzar sus objetivos y paciencia para aguardar el momento correcto para actuar. Los hijos de Oxóssi, por lo tanto, no les gusta hacer juicios sobre los otros, respetando como sagrado el espacio individual de cada uno.
Recogen trabajos y funciones que puedan ser desempeñadas de manera independiente, sin la ayuda ni la participación de mucha gente, no gustando del trabajo en equipo. Al mismo tiempo, es marcado por un fuerte sentido de deber y responsabilidad, pues es sobre él que cae el peso de sostén de la tribu.
Son personas capaces de asumir grandes responsabilidades y de organizar y lidiar, sabiendo liderar fácilmente grandes grupos.
Los hijos de Oxóssi no comparten con los de Ogum el gusto por la camaradería, por la conversación que ya no termina, por las reuniones ruidosas y típicamente alegres, factor que puede ser radicalmente modificado por su segundo orixá (el ajuntó). No son personas típicamente extrovertidas, gustando de vivir solas, prefiriendo recibir grupos limitados de amigos, como el cazador que de tarde en tarde, comparte con otro cazador su almuerzo, intercambia historias e informaciones, pero después sigue cazando solo. Aún siendo un buen observador del comportamiento humano – pudiendo anticipar actitudes y descubrir lo que hay de lúdico y repetitivo en el modo de cada uno comportarse – el hijo de Oxóssi tiene poca paciencia con las sutilezas de la diplomacia. Se cansa fácilmente de las personas, de sus necesidades complejas, que él podrá identificar como caprichos.
No acepta que ni todos tengan el aspecto simplista y austero de la vida. Físicamente, son personas relativamente flacas, menos musculosas que los guerreros hijos de Ogum o encorpados como los hijos de Xangô. Tienden a ser personas nerviosas, más poseedores de aquel tipo de tensión represada, mantenida con cierta dificultad, hasta que explota una única vez, alcanzando el adversario al punto más débil, que había sido pacientemente visualizado en el proceso de preparación del bote.
Poseen manos delgadas, finas y extremadamente expresivas. Sus ojos son vivos y atentos, sus pasos extremadamente leves, como del cazador que no quiere provocar ruido.
Su movimentación tiene cierta gracia y leveza, en una armonías advenida de la economía de los movimientos. Pueden sin embargo, ser más presumidos y requintados en circunstancias específicas, como fiestas o acontecimientos sociales en general, como si el cazador pudiera ser rudo al trabajar en la mata, pero exigiera ser reconocido como alguien de destaque en los raros momentos que pasaba en la sociedad

El Culto al Orixá
El día de Oxóssi es el jueves, día igualmente consagrado la otras divinidades de la floresta. Suele ser sincretizado en Son Jorge en Bahia y São Sebastião en Río de Janeiro.
Los hijos de son extremadamente rígidos, exigentes en el cumplimiento fiel de las obligaciones del santo y castiga aquellos faltan con la palabra y los devotos que se olvidan de las ceremonias.
Su relación con los iniciados , por lo tanto, sigue el patrón de austeridad e inflexibilidad que marcan todo su arquetipo y sus leyendas.
Su danza en una fiesta litúrgica repite la gesticulación de una persona en la cacería, pues los hijos del orixá, cuando incorporados, parecen, aún en el terreno, estar cautelosamente a la acecha de un animal, escudriñando el suelo en búsqueda de rastros de animales, se mueven sin hacer barullo, retesam el arco y tiran la flecha.
Su única expansión es el grito de alegría cuando el blanco es alcanzado – lo que miticamente siempre acontece, pues la puntería de Oxóssi es perfecta.
Cuatro es lo numero sagrado de este Orixá. Cuatro son las calidades conocidas de Oxóssi: Odé, Oxóssi que se acabó haciendo el nombre principal de los cuatro tipos: Otin, el compañero que va pelas matas al lado de Ogum, usa sólo la lanza, y no el arco y la flecha, y viste sólo ropas azules, y Inlé o Iboalama, el único Oxóssi a vestirse sólo con cuero, que usa un látigo hecho también de tiras de cuero, llamado Bitalá.
Inlé fue casado con Oxum Pandá, y es padre del Orixá Logunedé. La Oxóssi son consagradas todas las cazas, siendo muchos los animales que le pueden ser sacrificados. A él también son consagradas algunas plantas, como el carrapicho, que suelen agarrar por los de los animales y en las ropas de las personas que pasan por ellos.
Los sacrificios más conocidos son el chivo, el cerdo y el gallo.
Las comidas cerimoniais de Oxóssi son la judía-negro, inhame, judía-fradinho tostado y el axoxô (maíz amarillo mezclado con coco raspado). Su saludo es Okê Arô!!! Ricardo de Oxala

ORIXA

2009-01-09T11:06:00.001Z

"Oxala ,vos que reflejáis lo comienzo creador, vosotros que sois el verbo Solar la ciencia del verbo sublime, vosotros que hacéis la supervisión de todos Orixás en la tierra , vosotros que sois la luz del señor Dios, bendecidnos.
Iemanjá, vosotros que reflejáis en vuestras cristalinas aguas toda la verdad del mundo y el poderío de tu reino, rogad por nosotros.
Oni beijada,vosotros que reflejáis lo comienzo de acción de la humanidad y del mundo de la forma , vosotros que sois potencia divina , rogad por nosotros.
Xangô , vosotros que dirigís la Ley de las Causas y Efectos, vosotros que sois el Señor de las almas, interceded por nosotros.
Ogum, vosotros que sois el Señor de las batallas, vosotros que sois el mediador que controla el amor y los choques.Vosotros que atendéis en las defensas en las luchas de demanda ,rogad por nosotros.
Oxossi, dueño de las matas,que cazáis almas perdidas, rogad por nosotros.
Pretos Velhos, vosotros que sois los mayores compreendedores de la magia y del fundamento, nos libra del mal. A todos vosotros
Orixás, rogamos que todos vosotros derramen sobre nosotros el confort de sus vibraciones ” Ricardo de oxala

Algunos términos de la Umbanda

2009-01-08T13:36:00.002Z

Entender los términos de la Umbanda ABC DE UMBANDA
1-Lo que es un Orixá?
Son divinidades africanas directamente relacionadas a las fuerzas de la naturaleza. Serían las falanges específicas que trabajan especializadas en determinado medio, como mar, cielos, plantas, etc.… Un Orixá es un regente de una de las fuerzas del mundo material, siempre rebajo de Olórum, el Dios Supremo. Se habla, también, que serían antiguos gobernantes africanos hechos dioses después de la muerte. En África, hay en torno a 600 Orixás. En el Candomblé, 16. En la Umbanda, siete.
2. Lo que es Candomblé?
Es una religión de origen africano, con sus rituales y sacrificios, que adora Orixás, Voduns eInkices, dependiendo de las diversas Naciones de que se compone, a saber: Ketu, Jeje, Mina-Jeje, Fon,Ijexá, Nagô-Vodun – estas de origen sudanesa – y Angola, Congo y Muxicongo – de origen bantu.
3. Lo que es Nación?
Es una de las diversas naciones africanas que vinieron a Brasil en el tiempo de la esclavitud. Hay la Sudanesa (Nagô, Jeje, Jeje-Nagô, Mina-Jeje, Muçurumin) y la Bantu (Angola, Congo, Angola-Congo). Puede designar, en Rio Grande do Sul, el Candomblé local, conocido también como Batuque.
4. Lo que es Umbanda?
Surgió en 1908, en Brasil. Grueso modo, sería la mezcla del culto angola-congo (mezclado con onagô), nociones de Espiritismo, esoterismo,pajelança e incluso budismo. Umbanda quiere decir “Arte de Curar” o Magia “”.

5. Lo que es Quimbanda?
Son así llamados, por los umbandistas, todas aquellas casas (terrenos, centros), trabajadores o falanges que trabajan con la magia negra, o sea, “haciendo el mal”. La Quimbanda posee siete falanges (líneas) diferentes de las de la Umbanda, que trabajan mucho con los Exus y Omolu.
6. Lo que es un Orixá de Cabeza?
Orixá de Frente. En Brasil, se suele dar una persona la dos Orixás, normalmente formando parejas, sin ser, con eso, regla. En ciertos cultos, se adoptan tres Orixás, los demás serían conocidos como “pasajes”, ejerciendo menor influencia. El Orixá de Cabeza corresponde a la energía básica, fundamental, de un individuo, dándole características más destacadas en su personalidad. El segundo es el Ajuntó, de características mas sutil, muchas veces amenizando el carácter del Orixá de Cabeza, que podrá Tener el cráter arrebatado por ser joven y guerrero. El tercero sería el Orixá de Herencia, que acompaña la familia por algunas generaciones.
7. Cuáles Orixás que combinan entre sí?
Varía mucho según el lugar , siendo vistos en el juego de búzios. Para algunos cultos y naciones, el Orixá Exu sólo se combina con un tipo de Ogum, o Oxalá sólo con Iemanjá y un tipo de Oxum.
8. Lo que es pemba?
En su origen, es un calcário extraído de la tierra, cuya finalidad es tachar los puntos que identifican la línea vibratoria de la entidad. Hay de diversos colores. De más común es la blanca, que sirve para todos, perteneciente a Oxala
.9. Cuáles son las leyes de Umbanda?
Son 10 los principios básicos que rigen la Umbanda:
9.1 Creencia en un Dios único, omnipotente, eterno, incriado, potencia generadora de todo el Universo material y espiritual, adorado bajo varios nombres.
9.2 Creencia en entidades superiores: Orixás, ángeles y santos que chefiam falanges.
9.3 Creencia en guías, en planes medios, mensajeros de los Orixás, ángeles y santos.
9.4 Existencia del alma y su supervivencia después de la muerte.
9.5 Práctica de la caridad desinteresada, en la búsqueda de aliviar el carma de lo médium.
9.6 Ley del Libre-Albedrío (de la libre elección), por la cual cada uno escoge hacer el bien o el mal, y el ser humano afiniza con su franja vibratoria y a del ambiente que lo valla..
9.7 El ser humano es la síntesis del Universo.

9.8 Creencia en la existencia de vida inteligente en todo el Universo, viviendo y habitando.

9.9 Creencia en la reencarnación, en la ley cármica de causa y efecto.

9.10 Derecho de libertad de todos los seres.

10. Lo que es reencarnación?
La creencia en el renacimiento del espíritu en un nuevo cuerpo, en eterno perfeccionamiento y evolución. Eterno porque perfecto es sólo Dios, pues, si no, ya habría muchos Dioses en la Creación. No se acepta la metempsicose (la reencarnación de un hombre en cuerpo de un animal), pues habría el retroceso en el aprendizaje en determinado momento de la evolución de cada individuo.
11. Lo que es la Ley de Causa y Efecto?
Todo efecto tiene una causa, así como todo el mal hecho es atraído de vuelta por sintonía fluídica, así como el bien. Debemos entender que las personas son como imán que se atraen por afinidad de ideas y ambientes. Es el dicho popular “Se cosecha lo que se planta” o Dime “con quien andas y te diré quién eres”.

Baños Rituales

2009-01-05T16:34:00.002Z

Baños rituales
La Umbanda,
Los orixás vinculada a la religión y la naturaleza, es motivo para el uso de elementos de la naturaleza, que se "rige" por orixás.
Los elementos son: recursos humanos, tierra, fuego, agua

Estos elementos pueden combinarse o no en diversos rituales Umbanda, con el objetivo de manipular la energía.
En cualquier universo, tenemos el prana o éter Vital, que la energía es esencial para el mantenimiento de la vida en diversos niveles de energía.
El prana es absorbida por elementos de la naturaleza y por nosotros, directa o indirectamente.
La respiración, el "baño" de sol, una alimentación adecuada, son algunos de los medios de absorber la energía.

En los rituales de Umbanda, podemos manejar , los elementos de la naturaleza y de prana a través de diversos rituales. Algunos ejemplos:

La vela –
Tenemos los elementos Fuego, Aire, Agua y Tierra.
El fuego consume el aire y resina de la vela (la Tierra) y se vuelve el agua, que figura en la resina de la vela en vapor.
Esto sólo físicamente hablando este ritual, sin contar el aspecto religioso y la magia.
La defumacion -
Tenemos el Fuego, Aire, Tierra y Agua en cuestión. El Agua y la Tierra, figuran en el ahumado a base de hierbas.
Como podemos ver, estos elementos están siempre presentes en los rituales y es esencial para el éxito de cada acción litúrgica.

La magia, que figura en muchos rituales Umbanda, es la necesidad de importantes elementos de conexión entre la sustancia y el plano espiritual..
Los ciclos de la naturaleza y los astros influéncian la vida de todos los seres vivos, aquí en la Tierra, pues regulan toda la vida, trayendo el equilibrio.
Debemos entender el máximo posible sobre estas influencias, pues es de gran importancia, obtener el mejor resultado en la extracción y manipulación energética.

Los baños ritualísticos de una manera general, son rituales, donde utilizamos determinados elementos de la naturaleza, de manera ordenada y con conocimiento de causa, con el objetivo de cambio energético entre el individuo y la naturaleza, afín de suministrarle equilibrio energético y mental.
Estos baños se prestan para limpiar las energías negativas, librar las personas de influencias negativas, reequilibrar la persona, aumentar la capacidad receptiva del aparato medí único, ya que los chacras serán desobstruidos, finalmente, tiene gran importancia en el mantenimiento de los cuerpos.
Aunque el baño se utiliza de elementos materiales, que serán jugados sobre el cuerpo físico, la contraparte etérica será depositada sobre los chacras, cuerpo astral y aura que recibirán directamente el prana o éter vital, así como la parte astral de los elementos densos.
No solamente los médiums activos en la Umbanda deben tomar determinados baños, pero todos nosotros, en general, podemos usarlos.

Tenemos algunas categorías de baños :

a)* Baños de Descargo***
Esta categoría de baño, conocido también como baño de descarga o desimpregnação energética es el más común y más conocido.
Estos baños sirven para librar el individuo de cargas energéticas negativas. Conforme vivimos, vamos pasando por varios ambientes, intercambiamos impresiones con todo el tipo de individuo y como estamos en un planeta atrasado en evolución espiritual, la predominancia del mal y de energías negativas son abundantes.
Todo este egrégora formado por pensamientos, acciones, van creando larvas astrales, miasmas y todo la suerte de virus espirituales que van adhiriéndose a lo aura de las personas.
Por más que nos vigilemos, ora u otra nos caemos con nuestro nivel vibratorio e inmediatamente estamos entrando en este egrégora.
Si no nos cuidáramos, vamos adquiriendo enfermedades, disturbios y podemos hasta que seamos obsedidos.

1) Baño de Sal Gruesa
Este es el baño más comúnmente utilizado, debido a la su simplicidad y eficiencia.
El elemento principal que es la sal gruesa, es excelente conductor eléctrico y "absorbe" muy bien los átomos eléctricamente cargados de carga negativa, que llamamos de iones.
Como, en todo hay su contraparte etérica, la función de la sal es también quitar energías negativas adheridas en lo aura de una persona.
Entonces este baño es eficiente en este aspecto, ya que el agua en unión como la sal, "lava" todo lo aura, desmagnetizando-el negativamente.
Lo preparo de este baño es bien simple, basta, después de un baño normal, bañarse de una mezcla de un puñado de sal gruesa, en agua tibia o fría.
Este baño es hecho del cuello para bajo, no lavando los dos chacras superiores (coronal y frontal).
El porqué de no poder lavar los chacras superiores, está conectado al hecho de que sean estos chacras conectados a la corona de la persona, tiendo que ser muy bien cuidada, ya que es el eslabón de conexión, a través de la médium unidades, entre la persona y el plan astral superior.
Después del baño, mantenerse mojado por algunos minutos (unos 3 minutos) y enjuagarse sin frotar la toalla sobre el cuerpo, sólo secando el exceso de humedad. Algunas personas, en este baño, pisan sobre carbón vegetal o mineral, ya que ellos absorberán la carga negativa.
Este baño es sólo el baño introductorio para otros baños ritualísticos, es decir, después del baño de descargo, se hace necesario tomar un otro baño ritualístico, ya que además de las energías negativas, también se descargó las energías positivas, quedándose la persona desenergizada, que sólo es conseguido con otro tipo de baño.
Este baño, no debe ser realizado de manera intensiva (del tipo todos los días o una vez por semana), pues él realmente quita la energía de lo aura, dejándolo muy vulnerable. Existen personas que usan el agua del mar, en el lugar del agua y sal gruesa.

2) Baño de Descargo con Hierbas
Este baño es más complejo y menos conocido que lo de sal gruesa.
La función de este baño es la misma que a de la sal gruesa, sólo que tiene efecto más duradero y consecuencias mayores.
Cuando una persona está conectada a la una obsesión y larvas astrales están conectadas a ella, se hace necesario un tratamiento más eficaz. Determinadas hierbas, son naturalmente descargadoras y sacuden energéticamente lo aura de una persona, eliminando gran parte de las larvas astrales y miasmas. Existen personas que usan el agua del mar, en el lugar del agua y sal gruesa.
b) *Baño de Defensa*
Este baño sirve de mantenimiento energético de los chacras, impidiendo que ellos se impregnen de energías nocivas en determinados rituales. Cuando vamos en una casa de campo energética para determinados rituales con o sin incorporación, finalmente, "cerramos" nuestros chacras. Las hierbas para estos baños, pueden ser aquellas relacionadas al propio Orixá regente de la persona, o aquellas que una entidad recetar.
c) *Baño de Energización*
Después de que tomemos un baño de descargo, es importante que restablecemos el equilibrio energético, a través de un baño de energização. Este baño reactiva los centros energéticos y rehace el contenido positivo de lo aura. Es un baño que debemos usar cuando vamos a trabajar normalmente en giras derechista, o aún, después de una gira en que el ambiente se quedó cargado . También, podemos usarlo regularmente, independiente se somos o no médiums. Un bueno y simple baño : pétalos de rosas blancas o amarillas, alfazema y romero.

d) *Baño de Fijación*
Este baño es usado para trabajos ritualísticos y cerrados al público, donde se prestará a trabajos de magia, iniciación o consagración. Este baño es realizado sólo por quien es médium e irá a realizar un trabajo profundizado, donde tomará contacto más directo con las entidades elevadas. Este baño "abre" todos los chacras y la percepción mediúnica se queda aguçadíssima. Las hierbas utilizadas para este tipo de baño están directamente relacionadas al Orixá regente de lo médium y a la entidad activa. Son así recetados sólo por un verdadero jefe de terreno o médium-magista o por la propia entidad.

d*PREPARACIÓN DE LOS BAÑOS***
En todos los baños, donde se usan las hierbas, debimos en los preocupar con algunos detalles :La cosecha debe ser hecha en fases lunares positivas, debido a abundancia de prana. el Antes de que cosechemos las hierbas, toquemos levemente la tierra, para que descarguemos nuestras manos de cualquier carga negativa, que es llevada hacia el suelo.
• No utilizar herramientas metálicas para cuchara, dé preferencia en usar las propias manos, ya que el metal hace con que disminuya el poder energético de las hierbas.

• Normalmente usamos hojas, flores, frutos, pequeños caules, cáscaras, semillas y raíces para los baños, aunque difícilmente usamos las raíces de una planta, pues estaríamos matándola
• Colocar las hierbas cosechadas en sacos plásticos, ya que son elementos aislantes, pues hasta que lleguemos en casa, estaremos pasando por varios ambientes
• Lavar las hierbas en agua limpia y corriente
• Los baños ritualísticos, deben ser hechos con hierbas frescas, es decir, no tardarse mucho para usarlas, pues el prana contenido en ellas, va dispersándose y se pierde el efecto del baño
• La cantidad de hierbas, que irán a componer el baño , son 1 o 3 o 5 o 7hierbas diferentes y afines con el tipo de baño. Por ejemplo, en un baño de defensa, usamos tres tipo de de hierbas (guiné, arruda y romero).
• No usar aquellos baños preparados y vendidos en casas de artículos religiosos, ya que normalmente las hierbas ya están secas , no se sabe la procedencia ni la calidad de las hierbas, ni se sabe en que luna fue cosechada, además de que no tuviera serventía alguna, es sólo sugestivo el efecto.
Algunos baños, son hechos con agua fría y las plantas son maceradas con las propias manos y sólo después, en su caso, añadir algo de agua caliente, para soportar la temperatura del agua. Baños hechos con agua caliente, deben ser hechos por medio de la abafação y no fervimento del agua y hierbas, es decir, se calienta el agua, hasta casi hervir, borre el fuego, deposite las hierbas y abafe con una tapa, mantenga esta inmersión por unos 10 minutos antes de usar. Algunos dicen que el agua caliente no es eficiente para un baño, pero olvidan que el elemento Fuego, también forma parte de los rituales de Umbanda. El agua calentada "agita" la mezcla, liberando el prana de las hierbas.
• Aunque todo el cuerpo será bañado, la parte del frente del cuerpo es que debemos dar mayor atención, ya que están las "puertas" de los chacras, además de la parte frontal poseer una mayor polaridad positiva, que tiene propiedades eléctricas de atraer las energías negativas y que son eliminadas con el baño, recibiendo carga positiva y aceleradora.• Después del baño, es importante saber deshacerse de los restos de las hierbas.Aquello que se quedó sobre nuestro cuerpo, nosotros retiramos y juntamos con lo que se quedó en el suelo. Colocamos todo en un saco plástico y despachamos aquello que es biodegradable, en agua corriente.

*Baños Naturales***
Son baños que realizamos en casas de campo energéticas, donde las energías están en abundancia. En este caso, no necesitamos en en los preocupar en no mojar los chacras superiores (coronal y frontal), localizados en la cabeza, es una óptima oportunidad de naturalmente tratar de la "corona", claro que se efectuáramos en locales libres de la polución.De entre ellos podemos destacar
:*Baños de Mar*
(óptimos para descargo y para energização, principalmente bajo la vibración de Yemanja)

Podemos ir mojando los chacras a medida que vamos adentrando en el mar, pidiendo licencia para el pueblo del mar y para Mamá Yemanjá. En el final, podemos dar un bueno buceo de cabeza, imaginando que estamos dejando todas las impurezas espirituales y recargando los cuerpos de sutis energías. Ideal se realizado en mar con ondas y bajo el sol.
*Baños de Cascada*
Con la misma función del baño de mar, sólo que ejecutado en aguas dulces. La caída d?agua provoca un excelente "choque" en nuestro cuerpo, restituyendo las energías, al mismo tiempo que limpiamos toda nuestra alma. Saludemos, pues Mamá Oxum y todo pueblo d?agua. Ideal se tomado en cascadas localizadas prójimas de matas y bajo el sol.

*Baños de río y lagunas*Tiene también grandes propiedades, desde que no estén poluídos.Saludemos Nanã Buruquê.

*CONSIDERACIONES FINALES*
A pesar de lo que todo que aquí fue escrito, vale acordarse que el asunto puede ser profundizado en varios aspectos. No me preocupé en recetar baños con determinadas hierbas, pues, esto debe ser hecho por padres y madres de santo y entidades, ya que ellos tiene ancha experiencia en cada tipo de baño y saben recomendar la mejor hierbas, el mejor método.
La intención fue sólo demostrar la importancia que los baños tiene sobre todos nosotros, principalmente para aquellos que son umbandistas y practican estos rituales.
Además de crear en las mentes de aquellos que sean adeptos de la Umbanda, la conciencia de que no adoramos una religión fetichista, pero una religión que sabe integrar el espíritu con la propia naturaleza e indirectamente con Dios, con Orixás y todo el plan astral, porque es esto que ellos quieren de nosotros, que seamos libertos de las amarras de la materia y nos volvamos a Ellos de manera más natural posible.
por Ricardo de Oxala

FELIZ NAVIDAD AMIGOS

2008-12-23T14:35:00.002Z

Axé de paz y luz Se forman nubes de esperanza en un cielo de bondad, En cada corazón hay una enorme antojo de felicidad y alegría!
los Hogares se iluminan con una magia sin ninguna maldad, Iniludível, sólo el amor agranda este lindo y peculiar día... Celando totalmente por nuestra total paz y armonía!
En el íntimo de cada uno de nosotros está el sentimiento más puro, Aquel que nortea el significado verdadero de la conmemoración,
Todos saben que oxala es nuestro salvador y el puerto seguro,
Arquea todas las emociones en un solo bondadoso corazón,
Liberando en todos nosotros los términos de la sublime donación!
Alegría en cada rostro sin enmascarar la tristeza,
Cambios de actitudes y gestos de solidaridad, Inquieta Cao vestida de la más simple y calurosa nobleza, Guardando en cada Ser lo sentimientos de su propia verdad,
Originando la fagulha de la más verdadera y sincera felicidad, Sumamos nuestras expectativas en una única gana de lograr la PAZ
Axe para todos son los deseos de Pai Ricado de Oxala

NAVIDAD SOMOS NOSOTROS LOS MEDIUM
Somos estrellas de la navidad cuando conducimos alguien por los caminos de los orixas .
Somos los Reyes Magos cuando damos lo que tenemos o lo que mejor podamos , sin importando a quién.
Somos las velas de la navidad cuando distribuimos armonía por donde pasamos
Somos Papá Noel cuando creamos lindos sueños en las mentes infantiles.
Navidad somos nosotros cuando decidimos nacer de nuevo, cada día, transformándonos. Somos el pino de navidad cuando resistimos vigorosamente a los tropiezos de la caminata.
Somos los influyentes de natal cuando nuestras virtudes, nuestros actos, son colores que adornan.
Somos las campanas de la navidad cuando llamamos, congregamos y buscamos unir. Somos luces de la navidad cuando simplificamos y damos soluciones.
Somos pesebres de la navidad cuando nos tomamos pobres para enriquecer a todos. Somos los ángeles de la navidad cuando cantamos al mundo el amor y la alegría.
Somos los pastores de navidad cuando llenamos nuestros corazones vacíos con Aquel que todo lo es .
Somos los presentes de navidad cuando somos verdaderos amigos para todos.
Somos tarjetas de navidad cuando la bondad está escritura en nuestras manos.
Somos las misas de la navidad cuando nos tomamos alabanza, ofrenda y comunión. Somos las cenas de la navidad cuando saciamos de pan, de esperanza, cualquier pobre que esta a nuestro lado.
Somos las fiestas de navidad cuando nos desnudamos del luto y vestimos la gala.
Somos sí, la Noche Feliz de la Navidad, cuando humildemente y conscientemente, aún sin símbolos y pompas, sonreímos con confianza y ternura en la contemplación interior de una navidad plena que establece su Reino en nosotros.
Gracias Oxala ! Por vuestra luz!
Por Ricardo de Oxala

RITUAL Y DISCIPLINA

2008-12-19T16:35:00.002Z

Todo terreiro de Umbanda posee un ritual y aunque estos rituales se modifiquen, es necesario que haya disciplina para realizar una gira, o sea, NORMAS CONOCIDAS POR TODOS desde el dirigente a lo iniciando que acabó de entrar.
Este debe ser orientado al máximo posible: - con la relación su postura dentro del terreiro, - así como sus obligaciones y deberes para con sus hermanos - y claro, las normas básicas de respeto, tratamiento. - conocimiento correcto de quien son nuestros mentores espirituales •
El primero es tener respeto por todo y por todos tiene que ser el Dirigente y los hijos más viejos (pues estos conocen bien el interior de una casa) •
Aquel que está iniciándose debe tener en su dirigente un ejemplo, una meta a ser alcanzada (es claro que ningún dirigente debe se hace “santo”, ni sus hijos sean forzados a que vuelquen “ovelhinhas”.
En el terreiro cada uno debe ser lo que es, sin máscaras, siempre visando a la auto-mejora, el auto conocimiento).
La Umbanda nos enseña que cada uno es lo que es, cada persona sabe en suyo intimo cuáles son sus procesos de acción y reacción, infelizmente casi todos nos escondemos de nosotros mismos, por falta de coraje de que miremos en nuestro espejo interior, que veamos nuestros defectos para que podamos dar el primer paso para cambio.
Para eso contamos con lo auxilio fraternal de las Entidades de Aruanda y también los consejos de los Padres de Santo expertos y sinceros.
Mostrar el camino no significa decretar, La UMBANDA NO AGREDE A LA CONCIENCIAS, NO HACE A NADIE INFELIZ O VACÍO DE RELIGIOSIDAD. Por eso es importante el Dirigente observar que si un nuevo integrante de la corriente vino de otra religión y en aquel momento de su vida desea abrazar la Umbanda, no es de pronto que esa persona va a olvidar la fe que movió por dentro durante tanto tiempo.
El VERDADERO UMBANDISTA RESPETA CREDOS Y SABE QUE LA MISMA FE QUE LO HACE AMAR SUYOS GUÍAS Y PROTECTORES, HACE UN CATÓLICO AMAR SU IGLESIA, O UN MUSULMÁN AMAR A ALÁ.
Con relación a la conducta de los médiums para con las entidades, la Umbanda tiene por norma seguir los siguientes tópicos:
1) Lo médium de verdad debe tener en mente que en la Aruanda todos son iguales (si hay diferencias en la jerarquía es porque los que mandan, también son las que más trabajan y menos hablan…).Esto quiere decir que los médiums no deviene siquiera pensar que su entidad es mejor que de su hermano, las entidades de Aruanda prefieren que sus hijos hablen menos y trabajen más por su prójimo.
2) No hay necesidad de llamar “” su protector en cualquier hora o lugar, principalmente evite hablar de su mediunidade en bares, o en la calle.
Las cosas de la espiritualidad debe ser discutidas en la tranquilidad, y con personas que quieran hablar sobre el asunto.
3) Nunca hable mentiras o cometa errores en nombre de su entidad, pues ninguna entidad de Umbanda cubre esto o aquello de sus “caballos”.
4) Si alguien necesitar de ayuda y usted necesitar ir hasta la residencia de esta persona, busque no incorporar, sólo pieza orientación y guardia de su mentor, con certeza él extenderá su protección y la debida instrucción para el consulente.
5) No es en todo lugar que nuestros protectores “bajan”, ni todo lugar es sagrado y en un ambiente pesado, no hay la mínima vibratoria para su actuación.
6) Nunca desobedezca las órdenes de su entidad, nunca quiera hacer algo que usted le crea que haría. Espere su orientación, por ejemplo, no llene su cuello de guías pensando que su protector parecerá más “fuerte” a los ojos del consulente. La verdadera fuerza está en ser humilde y honesto, tenga certeza que sentirá su protector con mayor intensidad.
Por Ricardo de Oxala

Oxala , He aquí a Tu disposición.

2008-12-15T14:25:00.001Z

A Ti y a tu trabajo entrego cada célula de mi cuerpo físico y de perispírito.
Se quedan a Tu servicio mis ojos para que, a través de la videncia pueda relatar la presencia y las imágenes que auxiliarán el trabajo.
Visiones de bellos paisajes o tinieblas y lúgubres mazmorras; ángeles de luz o sobredores perseguidores.
Mis manos, que un día pueden haber cometido nefastos crímenes, las coloco a la disposición de poesías, pinturas o palabras de cariño, añoranza u orientación.
Mis oídos que ahora me traen el lamento de víctimas, carcajadas de al goces o benditos mensajes de amor, a Tu servicio los coloco.
Mi boca que antes blasfemaba, hoy antojo que solamente traiga palabras de orientación, de incentivo y de alabanza.
Finalmente, Señor, a la Tu disposición cada parte de mi ser a Ti entrego, para que los hermanos que se encuentran en la erraticidade se comuniquen con los encarnados.
No me importo si a través de mí se presenten reyes, sabios, sofredores, perseguidores o víctimas.
Me basta, sólo, la satisfacción de saldar deudas por la simple razón de poder decir:
¡SOY MÉDIUM!
Por Ricardo de Oxala

CIGANA DA ESTRADA

2008-12-15T10:54:00.002Z

Soy hija del Cielo y de la Tierra; hermana del Agua y del Aire.
Soy el fuego en la Floresta y la blanca espuma en el Mar.
Soy la Loba; soy la Selva;
soy la caricia de la Rivera ; y el cielo estrellado .
Soy la vera y el camino;
soy un pájaro sin nido y de la rama más fina , todos me escuchan cantar!
Soy la niña del Día y la amante loca de la Noche;
soy el alivio y lo azote, y la carne esfacelada.
Soy la abeja reina, venga a probar de mi miel, pues dentro de mi capullo, Usted estará en el cielo! Si quiere que le deje loco entre un beso y una dentada, me llame de todo un poco, pero mi nombre es Estrada !En la sombra, yo soy Luciérnaga; en la luz, yo soy Mariposa; soy el insecto que posa en la lámpara que es apagada.
Nací para pasar el Tiempo y quedarse un tiempo parada, aunque la vida insista, en dejarme cansada, voy siguiendo, siempre enfrente, pues topo cualquier jugada, todos saben que existo, pues mi nombre es Sstrada !
Realizo la caminata; sin necesitar cansarme; recorro varios caminos; importante es el Caminar. Estoy aquí, allí y allá; lo que no puedo es parar.
Soy casada con el poder de siempre ser encontrada, acepto cualquier guión, me llaman de caminero, pero mi nombre es Estrada
!Soy la primera y la última, de todas las desgraciadas. Honrada o despreciada; vil o simplemente sagrada; soy el sonido y el silencio; soy lo lloro y la risada.
Soy la eterna abundancia; pues siempre doy importancia, para la semilla lanzada, en un suelo de dulce fragancia, pues mi nombre es Estrada
!Soy el Rey y la Reina; soy el súbito y el reinado ;soy la Corona y la Horca, el Ahogos y el Ahorcado.
Uso la máscara de la Vida, pero me confunden con La Muerte.

Soy el Infortunio y la Suerte, y, aquella que fue dispensada.
Soy la bandera de la Paz pero me intercambian por la Guerra, en la tiranía de la Tierra, me veo desapuntada sin embargo, quien me ama no yerra, pues mi nombre es Estrada !Saliendo de un torbellino; alzando la torre encantada; me veo como una estrella, de Luna y Sol adornada. Con certeza mañana, estaré acompañada, del Ángel que es puro lean, de una mujer coronada.
Soy la roca, soy el hilo, desafío quien haga la mejor lacada, pues entre a llama y el hielo , yo tramo la trama esperada, aunque sea sólo, por una corta jornada.
Me coloque en su vida, como una chica querida, que necesita ser amada; en cambio puedo darle, el bien mayor de este mundo en una bandeja dorada. Me traiga en el corazón para dejarme encantada. No me olvide y me honre con su gentil llamada ,grite bien alto mi nombre !Me llame, me llame, yo soy su “gitana daestrada
Por Ricardo de Oxala

MARIA PADILHA

2008-12-13T02:06:00.000Z

Entre muchas más variantes que revelan alguna cualidad o característica especial de esta Mujer, lo que servirá en los terreiros como apodo o nombre secundario que acompañará al primero. Recibe además otros apodos que algunos pueden pensar que se trate de otra Pombagira, pero en realidad es Ella: "Rainha dos Infernos"; "Rainha do Candomblê"; "Rainha das Marias"; "Rainha das Facas"; "Mulher de Lucifer"; "Rainha da Malandragem"; "Rainha dos Ciganos"; etc. En cada lugar le ponen diferentes motes, que en realidad buscan elogiar a la Entidad y transmiten una mayor intimidad.

Tiene predilección - al igual que su principal marido, Rey das 7 Liras (Lucifer) - por las navajas, las sevillanas, cuchillas y armas blancas en general, especialmente aquellas que son filosas y cortas, donde se debe utilizar mucha agilidad en la lucha para no ser cortado. Como toda pombagira, posee además numerosos amantes o parejas, con las cuales puede "adjuntarse" o "trabajar", siendo esa pareja la que protegerá a determinada persona. Cabe aclarar que no siempre se forman las mismas parejas, pues las mismas dependerán de la morada en donde trabaje la Pombagira y lo que indique la zimba (ponto riscado o firma espiritual).

Se presenta bajo la apariencia de una hermosa mujer, de largos cabellos negros, piel morena (a veces más clara y a veces más oscura); su edad y físico varían también de acuerdo al tipo de camino o pasaje de esta Pombagira, pues existen pasajes jóvenes y viejos, siendo igualmente de atractiva en cualquiera de sus pasajes, esto ocurre con todos los Eshu de kimbanda, no importando la edad que representen, pues tienen el don de la seducción.

Ella gusta del lujo, los hombres, el dinero, las joyas, la buena vida, los juegos de azar, el baile y la música. Es una gran bailarina, cuyos movimientos pueden incluso parecerse a los de las gitanas en algunos momentos, meciendo sensualmente sus caderas y brazos, como quien disfruta plenamente de seducir con el cuerpo en movimiento. Su porte es altivo, orgulloso, majestuoso, aunque posee características de las mujeres arrabaleras, que no se achican ni le tienen miedo a nada. Es muy invocada para atraer amantes, abrir los caminos, amarrar parejas, pero principalmente es muy temida por su fiereza y su implacable poder en cuestión de demandas. Algunas de las principales Pombagiras que están dentro de su falange y bajo su mando son:

Maria Mulambo Maria Quitêria Maria Lixeira Maria Mirongueira Maria das Almas

Maria da Praia Maria Cigana Maria Tunica Maria Rosa Maria Colodina Maria Farrapos

Maria Alagoana Maria Bahiaza Maria Navalha

Todas con características bastante similares, las cuales a veces pueden incluso ser confundidas por quien no tiene mucha experiencia.

Prefiere los vermouth, anís, licores, antes que la sidra o el champagne (generalmente preferidos por otras pombagiras). En cuanto al tipo de cigarro, prefiere los habanillos con pitillo. Amplias capelinas o a veces un simple sombrero de ala ancha (colocado de medio lado) adornan su cabeza, junto con algunos otros ornamentos según la preferencia de esta mujer cuando llega en algún médium: rosas rojas, plumas, cintas, moños, abanicos, etc.

CIGANA CRISTAL

2008-12-12T10:14:00.000Z

Acerca de Cristal- sabemos que es una gran Falange de esta Gitana quién la llamaban de Eliana, es una Gitana niña, que desencarno por cuenta de una grave infección generalizada, desde muy chica .
A partir de los nueve años de edad, Cristal tenía videncias y preveía el futuro, muchas veces desastres de las personas que la cercaban
Hasta los veintidós años de edad, vivió el tormento de esa Mediunidade, viviendo y viviendo en varios lugares.
Considerando su aprecio a la vera del mar y las aguas de los ríos.
Sus Médiums generalmente son personas sensibles, miedosas y sugestionadas.
Quien encarna la Gitana Cristal, debe preocuparse en trabajar el alta estima, pues son muy influenciada, por la opinión de quien las cercan.
Cuanto a su Clan, Ella aún no se permite hablar.
Cuando llega canta así:
Foi numa noite de lua
Noite de lua cheia
Ele seduziu a mulher
E a mulher a Ele se entregou
Antes que a lua se deitasse no horizonte
Antes que o dia amanhecesse
Iniciaram a minha existência
Mas como não se amavam
Me fizeram
Sou filha da paixão
E vivo a paixão
Su perfume vienen de lo monte , de las hierbas que seducen.
Su color preferido es lo rosa, sus joyas siempre plateadas de oro blanco, con piedras de topacio.
Escrito por Ricardo de Oxala

Historia de Santa Sara Kali

2008-12-11T20:53:00.003Z

Cuenta la leyenda que María Madalena, María Jacobé, María Salomé, José de Arimatea y Trofino, con Sara, una gitana esclava, furon arrojados al mar, en una barca sin remos y sin provisiones.

Desesperadas, las tres Marías empezaron a llorar y a orar. En ese momento Sara se quita el dikló (pañuelo) de la cabeza, llama por Kristesko (Jesucristo) y promete que si todos se salvaran ella sería esclava de Jesús, y jamás andaría con la cabeza descubierta en señal de respeto. Milagrosamente, la barca sin rumbo y a merced de todas las intemperies, atravesó el océano y fondeó con todos salvos en Petit-Rhóne, hoy la tan querida Saintes-Maries-de-La-Mer. Sara cumplió la promesa hasta el final de sus días.

Su historia y milagros la hiceron Patrona Universal del Pueblo Gitano, y es festejada todos los años los días 24 y 25 de mayo. Según Miriam Stanescon - Rorarni (princesa del clan Kalderash), debe haber nacido de esta actitud de Sara Kali la tradición de que todas las mujeres gitanas casadas llevan un pañuelo que es la prenda más importante de su vestimenta: la prueba de ello es que cuando se quiere oferecer el más hermoso regalo a una gitana se dice: Dalto chucar dikló (te daré un bonito pañuelo).

Además de traer salud y prosperidad, rinden culto a Sara Kali también las gitanas, por ayudarlas ante la dificultad de embarazarse. Muchas que no lograban tener hijos le hacían promesas, en el sentido de que, si concibiesen, irían a la cripta de la Santa, en Saintes-Maries-de-La-Mer en el sur de Francia, y harían una noche de vigilia y depositarían a sus pies como ofrenda un dikló, el más bonito que encontrasen. Y allí existen centenares de pañuelos, como prueba de que muchas gitanas recibieron esta gracia.

Para las mujeres gitanas, el milagro más importante de la vida es el de la fertilidad porque no conciben sus vidas sin hijos. Cuanto más hijos tenga la mujer gitana, más dotada de suerte le considera su pueblo. La peor maldición para una gitana es desear que ella no tenga hijos y la mayor ofensa es llamarla DY CHUCÓ (vientre seco). Quizá sea éste el motivo por que las mujeres gitanas hayan desarrollado procedimientos mágicos, rezos y brebajes milagrosos para la fertilidad.

CIGANA CARMEN

2008-12-10T12:54:00.002Z

CIGANA CARMEN

Es una gitana encantadora que le gusta fiesta, música, danza y muchas sonrisas.
Trabaja juntamente con todas las fuerzas de la naturaleza, principalmente las del fuego, pues actúa con las Salamandras.
Utiliza estrellas de cinco y seis puntas que representa respectivamente la magia y el amor.
También utiliza la simbología de una espiral que es una forma de la antigua escritura vuelta hacia la magia, cura espiritual y física, y la promesa de protección continua para la médium y los que la rodean.
Hace mucho tiempo no reencarna aquí, pero también forma parte de la gran misión de otros seres terrenales y de diversos tipos de entidades .
Tomó la identidad de gitana por haber sido la última en que pasó por aquí, y fue preciso haber una adaptación de ella para llegar más prójima de las personas de este mundo, y así alcanzar más las masas, pudiendo así expresarse y atender a los pedidos de las personas, trabajando con sus sentimientos.
Su trabajo es hecho de la siguiente forma: despierta en las personas el poder que ellas mismas poseen en realizar cosas buenas.
La entidad es una mensajera de amor, y una representante del eslabón de conexiones entre tantos mundos.
Nada más hace que pedidos la entidades superiores, acerca de los suplicios de los consultantes , y estos reciben la gracia por su propio merecimiento.
Su trabajo más importante es el despertarse de las personas para la espiritualidad y para la humildad, que para ella, caminar juntas.
Cuando pasó por aquí fue una ciganinha bastante bien humorada, y desde muy chica fue iniciada en magia por una gitana más vieja.
La llamaban de hechicera de la tribu.
Realizo muchas cosas buenas, y cosas malas también, pues trabajaban con a cura y con intereses propios, tales como el oro.
Desencarnó aún joven; no se casó, sin embargo ya estaba prometida a un gitano muy viejo.
Se revelo ó con esto, pues se había enamorado de un hombre de afuera de la tribu, y con esto la dejaron de lado por un buen tiempo.
Debería casarse a los 14 años, pero tenía que esperar el tal gitano pasar por algunos rituales.
Fue ahí que aprovechó. Aún siendo dejada de lado, vivía siempre feliz y sonriente y se encontraba con el hombre de una tribu bastante diferente de la de ella.
Comenzó a aprender con él la magia de los indios y de la naturaleza, y cuando su tribu descubrió, hicieron una gran fiesta para ella.
Invitaron toda la tribu indígena y su futuro marido mató los dos en medio de toda la tribu, , con su puñal en sus corazones y luego los amarro a un árbol.
Fue escogida esta muerte para servir de ejemplo la otras gitanas. Pero, desencarnó feliz al lado de la persona que amaba y con su personalidad fortalecida.
Material de Trabajo: Balón de Cristal, Péndulos, muchas piedras, inciensos, velas coloridas, entre otros.
Locales de Entrega: En campos debajo de un árbol.
Bebe: Vino tinto
Fuma: Cigarrillos de preferencia los que contiene gusto a clavel
por Ricardo de Oxala

Exu Cigano

2008-12-09T21:14:00.002Z

Este como su nombre lo indica, se manifiesta bajo la apariencia de un gitano. Cuando vivía fue un gitano árabe, que vino como esclavo al Brasil junto con un contingente que provenía de Africa Oriental. Su nombre en vida era Hassam. Por ser el primer gitano que se inició en el culto afro-brasileño, el que conoció en cautiverio junto a los demás esclavos, obtuvo el privilegio de ser el comandante de todos los demás gitanos que se iniciaran, de ahí que sea el jefe del pueblo gitano. Luego, cuando comienza a manifestarse, primero en la macumba primitiva, luego en la Umbanda y por último en el "Exu de Alto" se da a conocer como "Cigano L'erú" que significa: "El gitano que fué esclavo", dando a entender que fue uno de los que llegó primero. Su vestimenta está compuesta de telas coloridas, turbante y bombachudo al estilo árabe. Siendo uno de los pocos gitanos (hombres) que se presentan de esta manera, ya que la mayoría vienen con sombrero de fieltro, pañuelo al cuello, pantalón, camisa y chaleco; pues son gitanos muchos más nuevos en el tiempo. Los otros Exu que se manifiestan como gitanos, casi nunca se llaman "ciganos", sino que por lo general son Almas de Gitanos que se iniciaron en el culto, pero que llegan en representación de algún otro Exu del Alto Comando, por ejemplo: Exu Corcunda Cigano. Algunos de sus caminos son ramas donde pueden llegar los distintos gitanos: Exu Cigano do Oriente - El que viene del Africa Oriental, Arabia y otros países asiáticos. Exu Cigano do Circo - El que trabaja - como lo indica su nombre - en los circos y también en todos los lugares donde se hagan espectáculos públicos. Exu Cigano do Pandeiro - El que viene con una pandereta en la mano, buen danzarín, tiene un estilo turco. Exu Cigano Caló - El que representa a los gitanos que vinieron a Brasil desde Portugal, España y Francia. Exu Cigano da Praça - Aquel que se dedica a buscar oportunidades en las plazas, ferias y parques, haciendo negocios. Exu Cigano Romanó - Cuando se presenta como un gitano que viene de alguno de los países de Europa oriental. Exu Cigano do Violino - Que es el pasaje en el cual sabe tocar el violín, siendo un gitano rumano. Exu Cigano da Lira - Que alude a dos conceptos: a) que proviene de una ciudad africana llamada Lira y que fuera al principio un punto de encuentro entre varias razas para comerciar; b) que es hábil componiendo canciones, cantado y tocando instrumentos variados. Exu Cigano Giramundo - Que no debe confundirse con "Exu Giramundo-cigano", pues Cigano giramundo es un pasaje de Exu Cigano que lo muestra bajo la faceta de trotamundos, andariego, en su carromato viajando de pueblo en pueblo. Sin embargo, Giramundo-cigano es la representación de Exu Giramundo a través de un pasaje como gitano. Exu Cigano do Garito - El que trabaja en las casas de juego clandestino. Debemos señalar, que "garito" es una palabra gitana. Hay todavía montones de sub-ramas derivadas de los pasajes primeros, y también otros pasajes. Debemos aclarar, que en Kimbanda, no hay aún un lugar para los gitanos (hombres) con nombres propios, pues hemos oído por ahí que llegan: gitano-andrés, gitano-ramiro, gitano-sandro, gitano-marco, etc. En kimbanda solo llega Exu Cigano- "de tal parte", los espíritus de gitanos-hombres que vengan con nombres propios, NO SON Exu DE LEI, no deben ser admitidos en las giras, porque no pertenecieron a nuestra religión. Los gitanos que entraron a nuestra religión cuando vivían, tienen por el momento dos caminos: a) Llegar representando a Exu Cigano o Pombagira Cigana y un grupo; b) llegar representando a cualquier Exu de los altos comandos y tener al final la denominación "cigano".

Aieieooooooo!!!!!

2008-12-04T22:44:00.003Z

Un poco de historia del Baile ( danza) ciganos

2008-11-22T03:14:00.000Z

Enviado por Ricardo de Oxala......

Los ciganos adoran bailar. A baila nace con ellos en el momento en que abren los ojos para enfrentar la dura vida de cigano. Desde niño los ciganos oyen y bailan las seguidillos, la rumba, las alegrías y el flamenco - ritmos y sonidos tradicionales - producidos por las guitarras eléctricas, violinos, violões,

acordeones, címbalos, castañolas, panderos, palmas de las manos y batidas de los pies, que aprenden desde pronto con parientes y amigos en las fiestas de la kumpania (campamento).

No existen ciganos profesionalizados a través de la baila cigana y sí aquellos que hacen presentaciones sólo para divulgar ese lado tan bello y lleno de magia de esa tradición que a todos fascina. A baila cigana no es por lo tanto, encarada como un oficio por los ciganos.

Montajes de bailé y de óperas (como Carmen, de Bizet) son representadas por profesionales de bailé de ciganos (gadjes). Ciganos no frecuentan academias ni aulas de baila, pues cuando bailan, lo hacen con el alma, el corazón y los movimientos naturales del cuerpo, sin ninguna coreografía concebida.

Como dice Niffer Cortez (una de las pocas dançarinas ciganas) "Marcar una coreografía, para el cigano, es l; es no dar libertad para sus movimientos"

Por otro lado, la Bibi Esmeralda (jefe del Grupo Kalemaskê Romae, de Pirituba/SP), es una Puri (abuela) de 65 años y baila como una joven de veinte. Si a colocaran dentro de una coreografía, con certeza, cortarían gran parte de la emoción espontánea y del inestimable encanto que ella nos transmite cuando baila con toda su desenvoltura, arte y la historia de la baila oriental está íntimamente conectada a la historia de los ciganos.

Ellos vinieron de India y emigraron hasta España, para la región de Andalucía.

El nombre español de los ciganos es "gitano". El idioma de los ciganos es el romanees y contiene en su mayoría palabras derivadas del antiguo sánscrito (conforme a investigación de la

Grellman), que era hablado en el noroeste de India. Pero por todos los países que pasaban, asimilaban palabras de idiomas locales, por eso encontramos palabras del turco, griego y Armenia. En cada país eran llamados por otros nombres:

Lurie en Bulgaria / Luli en el Irak / Zango Kara en Persia / Kaul en Afganistán / Cingan o Acingan en Siria y Turquía / o Atsincani en Grecia Tosíganos / Roma o sinti en los Estados Unidos.

Hace más de 600 años los ciganos emigraron para Europa, donde se dividieron en varios grupos:

1- un grupo llegó hasta Inglaterra, partiendo de Bizanz (Istambul), recorriendo la Serbia e Italia.

2- otro grupo se dividió de este en el norte de Francia y fue de París hasta el norte de España

3- otros se esparcieron por la Moldavia hasta Rusia

4- otros fueron para Egipto y de allá para Andalucía

Tanto el pueblo cigano como el andaluz eran un orgullosos por mantener sus tradiciones. Eran muy individualistas y leales a la institución familiar. Así nació la sociedad del flamenco.

Esta palabra "flamenco" designaba ciganos, personas sin posesión de tierra, derivado del árabe de las palabras "fellahu" y "mengu", que significaba"el campesino errantes". La sociedad española asociaba a esta palabra los ciganos, o el estilo de vida cigana.

Tal estilo incluía el arte de la música flamenca, a baila .

Como los ciganos eran intrusos en el país, muchas leyes fueron hechas contra ellos. Sin embargo, la inquisición española nunca consiguió probar nada contra, si tenían una religión o no, pues ellos eran expertos.

La cultura de los ciganos es tenida como una cultura de extraños y generalmente se imagina un pueblo alegre y feliz, pero la música que tocaban entre sí era muy trágica, triste y vengativa., pues su vida real sólo era manifestada entre ellos. Para el mundo de fuera, sólo cantaban músicas alegres, que es lo que se esperaba realmente.

Tenían una vida difícil e intentaban ganar dinero de todos los modos. Así, aprovechaban las presentaciones de música y de baila por todos los lugares que pasaban, llevando sus ritmos y músicas que mezclaba si con los de la cultura local.

De esta forma, fueron traídos ritmos hindúes mezclados con melodías islámicas para Andalucía.

Se puede oír la nítida influencia árabe en la música flamenca, y también en la baila, los movimientos de cuadril y expresión de fuertes sentimientos y emociones, son de naturaleza árabe.

Los gitanos creen Espíritus entidades y los acompañen en el día a día. Un artista tiene que esperar para un ser querido ha sumido él y le inspiran a ser capaces de hacer verdadero arte. Este profundo sentido creó la "esquina JonDos" en Andalucía, una esquina de profunda tristeza, lo que contrasta con la "canto flamenco".

El estilo de baila flamenca, con sus movimientos característicos de brazos y de tronco, tiene una correcta símil arridad con a baila clásica persa, como también con a baila moderna de Asia Céntrica, Mientras que en la baila moderna árabe, los movimientos son centrados en la región del vientre y los brazos se mantiene en la altura de los hombros.

En la baila flamenca y persa, los movimientos son centrados en la región del tórax y es usado el máximo de espacio por encima de la cabeza para ejecutar los monos movimientos de brazos y mano.

Objetos Simbólicos Sagrados de los Cígannos

2008-11-22T03:11:00.001Z

Símbolos, amuletos, y talismán son objetos de protección ,de fuerza lo cual atribuye un poder místico que están ligados con su forma y simbología que los mismos representan

El puñal , violín, panderos , medallas ,cartas dados cintas coloridas buzios

Y muchísimos mas son símbolos sagrados para el pueblo cigano

La berenjena ,salvia ,apio ,sandalo,y algunas resina extraídas de cáscaras de árbol sagrados , son ingredientes indispensables en la manufactura caseras de isiencio ,velas y mas simplemente usados dia a dia para limpieza comercial y principalmente en los ritos de iniciación , de una forma sensible y absolutamente mágico concediendo grande poderes

Ancla

Simboliza seguraza .y se usa para traer seguraza y equilibrio en el plano físico ,financiero , y par recuperar de la perdida materiales .

Llave

Simboliza la soluciones y se usa para atraer solución de problemas .

El símbolo de la llave cuando trabaja en el fuego atrae riqueza y apertura de negocios .

ESTRELLA DE 5 PUNTAS

Pentagrama (estrella de 5 puntas ) simboliza el hombre integral (de brazos y piernas abiertas ) integridad en perfecta armonía con plenitud de la existencia .

simboliza evolución es usado para la protección además de estar asociada con la introducción ,suerte y éxito . la estrella representa domino de los 5 sentidos . también conocido como pentagrama .

Estrella 6 puntas

Simboliza protección . es usado como talismán de protección contra enemigos visibles y invisibles también conocida como Estrella Cigana o estrella de David

La estrella cigana es el símbolo de grandes jefes ciganos

Pues 6 puntas se forma con 2 triángulos iguales que indica la igualdad de los que están enzima o que están abajo .

Representa suceso e evolución interior.

Herraduras

Simboliza energía y suerte

Es usado para atraer energía positiva y buena suerte

La herradura representa el esfuerzo de trabajo los síganos tienen Ala erradura como un poderoso talismán que atrae buena suerte y fortuna

la luna

simboliza la magia los misterios la luna es usada por los ciganos para atraer persona , el poder femenino , la cura y exorcismo depende de la fase :fase nueva ,creciente ,llena y menguante .

la luna llena es la mayor ligación con lo sagrado, siendo llamada la madrina .

las grandes fiestas siempre se realiza esa noches de luna llenas

Moneda

simboliza protección y prosperidad .

Es usada contra energía negativas y para atraer dinero .

La moneda es asociada con el equilibrio la justicias relacionada con riqueza material y espiritual , que representada por la cara y la corona .

Para los cigano cara es el oro fisco y la corona lo espiritual .

Puñal

Simboliza la fuerza ,el poder ,la Vitoria y superación .

Es muy usado en los rituales de magias ,tiene el poder de trasmutar energía .

Los cigano también usaban para abrirse caminos en las matas , siendo un símbolo de superación y pionerismo .

El puñal también usado en las ceremonias de noviado y casamientos ,donde se realiza un corte en le pulso por los novios ,enseguida los pulsos son amarados en un pañuelo rojo , representando la unión de las dos vidas en una sola .

Rueda

el gran símbolo geométrico del pueblo cigano es el circulo radiado (representado por la rueda de la carreta que jira por la entrada de la vida ) provocando la liña del tiempo y del espacio .

Simboliza a sensara ,representando el ir i venir ,el pasar por diversos estados ,el ciclo de la vida , la muerte y renacimiento ,es usada para atraer grande conciencia y evolución ,el equilibrio .

Es el gran símbolo cigano y representa los grande vurdon que gira .

Samsara (sánscrito) - Literalmente significa "viajando". El ciclo de existencia , una sucesión de renacimiento que un ser Sige através de varios modos de existencia asta que alcanza la liberación .

Vurdón (romanees o Romaní - dialecto cigano) - Significa "corazón".

TAÇA Kali

Simboliza unión y e receptividad, pues cualquier liquido cabe en ella adquiere su forma

Tanto que en los casamiento de los ciganos los novios toman vino en una unica toca que representa valor y comunión eterna .

trébol

es unos de símbolo mas tradicional de la buena suerte .

trébol de cuatro hojas : trae felicidades y fortuna.

Cuando encuentre uno trébol de cuatro hojas en la naturales solo espera buenas noticias .

Lo mayor enseñanza del pueblo cigano dice simplemente :

"La sabiduría es como una flor de donde la abeja fabrica la miel y la araña el veneno cada uno con su propia naturaleza ".