Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegua, Oggún, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemanja , Ibenjis,Shago, Ogue, Oshum, Oya-
lunes, 29 de septiembre de 2008
Familia de Eleggua
Elegguá es hijo de Okuboro y Añagui ("reyes de la región de Egbá").
Su nombre original viene del Yoruba :
Èsú Elègbará (mensajero príncipe de los que viven en Egbá).
Tambien se dice que fue hijo de Obbatalá y Yembó, hermano de Shango, Oggun, Ozun y Orunmila.
Su nombre original viene del Yoruba :
Èsú Elègbará (mensajero príncipe de los que viven en Egbá).
Tambien se dice que fue hijo de Obbatalá y Yembó, hermano de Shango, Oggun, Ozun y Orunmila.
Herramientas de Elegua
Eleguá se asienta en una otá ("piedra"), otá conchífera, de arrecife, otá con carga, caracol cobo con carga, un coco seco o de masa con carga.
Se coloca en una vasija plana, sus atributos son los cascabeles, un garabato (bastón) de guayaba, una trampa de ratón, monedas, juguetes de niño como las bolitas, pitos, matracas, sombrero de guano o paja, una maraca pintada con sus colores
Sus elekes (collares) son de cuentas rojas y negras alternadas.
Se coloca en una vasija plana, sus atributos son los cascabeles, un garabato (bastón) de guayaba, una trampa de ratón, monedas, juguetes de niño como las bolitas, pitos, matracas, sombrero de guano o paja, una maraca pintada con sus colores
Sus elekes (collares) son de cuentas rojas y negras alternadas.
sábado, 27 de septiembre de 2008
Ofrendas a Olokun
Se le ofrenda a Olokun maíz molido cocinado con ajó; cebolla y manteca, bolas de coco, ekó, melado de caña, porotos tape (fríjol de carita), carne de puerco, plátanos verdes fritos, berro, malarrabia, mazorcas de maíz, bolas de ñame sancochado, coco, azúcar negra, frutas, etc. Se le inmolan gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo, vaca y ternero.
En las ceremonias complejas debe estar presente un Babalawo.
Sus Ewe son copalillo del monte, guama hediondo, ratón de oro, romerillo, coralillo, hierba fina, cerrojo, culantrillo, anón, alambrillo, sauce, paragüita y normalmente lleva los Ewe de Yemanja.
jueves, 25 de septiembre de 2008
Poesia : Oraieiê, Oxum!
Tú vas, Señora, desparramando vida
En la pobre aridez del barro humano;
Todo surco regado por tu mano
Es viviente canción de rubio grano.
Tú conviertes la sed de pozos muertos
En fuentes refrescantes de aguas vivas;
Y los desiertos, Cristo, que cultivas,
Florecen en tus manos compasivas.
Llevas en Tí, Señora, todo el milagro
De los huertos en flor, llenos de trinos;
Y cuando pasas tú por los caminos,
Se estremecen de cánticos divinos.
PUBLICADO POR RICARDO DE OXALA
Hablemos sobre el por que de los colores de Xango
DICE Roger Bastide en el libro” El Candomblé de Bahía”: Pág. 155.
Si el color de Shangó es la mixtura del rojo con el blanco es porque de derecho, el rojo le pertenece, como Señor del Fuego; más cargó en los brazos al viejo Pai Oxalá cuando éste, con los miembros quebrados, salía de prisión; de allí en adelante, en recordación de ese gesto de amor filial, mixtura el blanco, que es el color de Oxalá, al rojo de sus vestimentas, entrelaza cuentas blancas a las cuentas rojas de sus collares. En bahía me contaron otro mito que explica de otra forma la mixtura de los dos colores:
La leyenda que me conto ami mi baba sobre el color blanco dice
Xangó estaba muy enamorado de Oxum, hija de Oxalá, mas esta no consentía en desposar al dios del rayo sino bajo la condición de que este transportaría en sus espaldas al viejo padre que, debido a la edad, estaba incapacitado de andar e ir a la fiesta nupcial. Desde esa alianza, el rojo de Shangó se casa con el blanco de Oxalá.
ENVIADO POR RICARDO DE OXALA AL QUE AGRADEZCO SU AMISTAD Y COLABORACION EN EL CRECIMIENTO DE ESTA PAGINA Y MI CRECIMIENTO PERSONAL... EPAOOO BABA
martes, 23 de septiembre de 2008
Leyenda como Oxala obliga a Xango a comer como los esclavos:
Tomado de Mitología dos Orixás, de Reginaldo PrandiShangó Airá
Aquel que viste de blanco,Fue un día a las tierras del viejo OxaláPara llevarlo a la fiesta que hacían en su ciudad.Oxalá era viejo y lento,Por eso Shangó Airá lo llevaba en sus espaldas... Cuando se aproximaban al destino,Vieron la gran pedreira de Shangó,Bien cerca de su gran palacio.Shangó llevó a Oxalufa a la cumbrePara mostrarle desde allí todo su imperio y poderío.Y fue de allá encima que Shangó vióUna bellísima mujer revolviendo una panela...Era Oiá!Era el amalá del rey lo que ella preparaba!Shangó no resistió tamaña tentación...Oiá y amalá! Era demasiado para su glotonería,Después de tanto tiempo por la calle...Shangó perdió la cabeza y disparó camino abajo,Largando a oxalufá en medio de las piedras,Rodando en el polvo, cayendo por la montaña...Oxalufá se enfureció por tanta falta de respetoY mandó muchos castigosQue cayeron directamente sobre el pueblo de Shangó.Shangó, muy arrepentido,Mandó a todo el pueblo traer agua fresca y paños limpios.Ordenó que bañasen y vistieran a Oxalá.Oxalufá aceptó todas las disculpasY apreció el banquete de caracoles e inhame,Que por días le ofreció el pueblo... Mas Oxalá impuso un castigo eterno a Shangó:Él, que tanto gusta de hartarse con buena comida.Nunca mas podría Shangó comer en plato de loza o porcelana.Nunca mas podría Shangó comer en vasija de cerámica.Shangó sólo puede comer en gamela de madera,Como comen los bichos de la casa y el ganado y como comen los esclavos...
Gracias por tu siempre enriquesedora colaboracion Axe Ricardo de Oxala
Leyendas de vida
Los Tres Leones
En la selva vivían tres leones.
Un día el mono, el representante electo porlos animales, convocó a una reunión para pedirles una toma de decisión:-Todos nosotros sabemos que el león es el rey de los animales, pero para unagran duda en la selva: existen tres leones y los tres son muy fuertes. ¿A cuál de ellos debemos rendir obediencia? ¿Cuál de ellos deberá ser nuestro Rey?Los leones supieron de la reunión y comentaron entre si: -Es verdad, lapreocupación de los animales tiene mucho sentido. Una selva no puede tenertres reyes. Luchar entre nosotros no queremos ya que somos muy amigos...Necesitamos saber cual será el elegido, pero, ¿Cómo descubrirlo?.Otra vez los animales se reunieron y después de mucho deliberar, lecomunicaron a los tres leones la decisión tomada:-Encontramos una solución muy simple para el problema, y decidimos queustedes tres van a escalar la Montaña Difícil. El que llegue primero a lacima será consagrado nuestro Rey.La Montaña Difícil era la más alta de toda la selva. El desafío fue aceptadoy todos los animales se reunieron para asistir a la gran escalada.El primer león intentó escalar y no pudo llegar.El segundo empezó con todas las ganas, pero, también fue derrotado.El tercer león tampoco lo pudo conseguir y bajó derrotado. Los animales estaban impacientes y curiosos; si los tres fueron derrotados,¿Cómo elegirían un rey?En este momento, un águila, grande en edad y en sabiduría, pidió lapalabra: -¡Yo sé quien debe ser el rey! Todos los animales hicieron silencioy la miraron con gran expectativa.¿Cómo?, preguntaron todos.
Es simple... dijo el águila. Yo estaba volando bien cerca de ellos y cuandovolvían derrotados en su escalada por la Montaña Difícil escuché lo que cadauno dijo a la Montaña. El primer león dijo: - ¡Montaña, me has vencido!El segundo león dijo: - ¡Montaña, me has vencido!El tercer león dijo: - ¡Montaña, me has vencido, por ahora! Pero ya llegastea tu tamaño final y yo todavía estoy creciendo.
La diferencia, completó el águila, es que el tercer león tuvo una actitud devencedor cuando sintió la derrota en aquel momento, pero no desistió y quienpiensa así, su persona es más grande que su problema: él es el rey de simismo, y está preparado para ser rey de los demás.Los animales aplaudieron entusiasmadamente al tercer león que fue coronadoEl Rey de los Animales.
Moraleja:
No tiene mucha importancia el tamaño de las dificultades osituaciones que tengas. Tus problemas, por lo menos la mayor parte de lasveces, ya llegaron al nivel máximo, pero no tú.Tú todavía estás creciendo y eres más grande que todos tus problemas juntos.Todavía no llegaste al límite de tu potencial y de tu excelencia.La Montaña de las Dificultades tiene un tamaño fijo, limitado.¡Tu Todavía Estas Creciendo!
ENVIADO POR NUESTRO QUERIDO AMIGO RICARDO DE OXALA
En la selva vivían tres leones.
Un día el mono, el representante electo porlos animales, convocó a una reunión para pedirles una toma de decisión:-Todos nosotros sabemos que el león es el rey de los animales, pero para unagran duda en la selva: existen tres leones y los tres son muy fuertes. ¿A cuál de ellos debemos rendir obediencia? ¿Cuál de ellos deberá ser nuestro Rey?Los leones supieron de la reunión y comentaron entre si: -Es verdad, lapreocupación de los animales tiene mucho sentido. Una selva no puede tenertres reyes. Luchar entre nosotros no queremos ya que somos muy amigos...Necesitamos saber cual será el elegido, pero, ¿Cómo descubrirlo?.Otra vez los animales se reunieron y después de mucho deliberar, lecomunicaron a los tres leones la decisión tomada:-Encontramos una solución muy simple para el problema, y decidimos queustedes tres van a escalar la Montaña Difícil. El que llegue primero a lacima será consagrado nuestro Rey.La Montaña Difícil era la más alta de toda la selva. El desafío fue aceptadoy todos los animales se reunieron para asistir a la gran escalada.El primer león intentó escalar y no pudo llegar.El segundo empezó con todas las ganas, pero, también fue derrotado.El tercer león tampoco lo pudo conseguir y bajó derrotado. Los animales estaban impacientes y curiosos; si los tres fueron derrotados,¿Cómo elegirían un rey?En este momento, un águila, grande en edad y en sabiduría, pidió lapalabra: -¡Yo sé quien debe ser el rey! Todos los animales hicieron silencioy la miraron con gran expectativa.¿Cómo?, preguntaron todos.
Es simple... dijo el águila. Yo estaba volando bien cerca de ellos y cuandovolvían derrotados en su escalada por la Montaña Difícil escuché lo que cadauno dijo a la Montaña. El primer león dijo: - ¡Montaña, me has vencido!El segundo león dijo: - ¡Montaña, me has vencido!El tercer león dijo: - ¡Montaña, me has vencido, por ahora! Pero ya llegastea tu tamaño final y yo todavía estoy creciendo.
La diferencia, completó el águila, es que el tercer león tuvo una actitud devencedor cuando sintió la derrota en aquel momento, pero no desistió y quienpiensa así, su persona es más grande que su problema: él es el rey de simismo, y está preparado para ser rey de los demás.Los animales aplaudieron entusiasmadamente al tercer león que fue coronadoEl Rey de los Animales.
Moraleja:
No tiene mucha importancia el tamaño de las dificultades osituaciones que tengas. Tus problemas, por lo menos la mayor parte de lasveces, ya llegaron al nivel máximo, pero no tú.Tú todavía estás creciendo y eres más grande que todos tus problemas juntos.Todavía no llegaste al límite de tu potencial y de tu excelencia.La Montaña de las Dificultades tiene un tamaño fijo, limitado.¡Tu Todavía Estas Creciendo!
ENVIADO POR NUESTRO QUERIDO AMIGO RICARDO DE OXALA
lunes, 22 de septiembre de 2008
HISTORIA DE MAMBE , EL PRIMER NKISE PARTE 2
Se dirigieron a la cueva y encontraron a Ngo en estado moribundo. Allí rezaron :
NGO NDUANA NPUNGO
NTARE LUMBOMA
MUNI KIAMBOTO MUTAMBRE
MUNA MUNALONGO
NGO BACUNANCHECHE
KIMBANZA KIMPUNGUELE
KIMBANZA KIMPUNGUELE
FUIRI NPAMBIA MIOKA
KATUKANDO NFINDA KARIRE
NKELE LUTETE NKULIO
TAMAKUENDA AKUTARA
LUMBOMA NGO BRILLUMBA
y prosiguieron cantando:
MUNFINDA NGO
MAYIMBE ....
Mayimbe conociendo su estado en antesala de la muerte, daba vueltas en el aire haciendo su ceremonia fúnebre, para después comer la carne putrefacta de Ngo.
BONA KELE BONGA SAURA
MAYIMBE NKATIQQUE URIA
MASIMENE GANGA SUALO NSULO
TEVERINA NSULO YALULA
SIMANGOLLA
NGO MI LEMBA GUALLALA
MAYIMBE TONDELE
SUAMBEKO
NGO NDIAME SANGARA
KINDIAME LONGO
YATANSO MPUNGO NGO BRILLUMBA ....
CONTINUA....
NGO NDUANA NPUNGO
NTARE LUMBOMA
MUNI KIAMBOTO MUTAMBRE
MUNA MUNALONGO
NGO BACUNANCHECHE
KIMBANZA KIMPUNGUELE
KIMBANZA KIMPUNGUELE
FUIRI NPAMBIA MIOKA
KATUKANDO NFINDA KARIRE
NKELE LUTETE NKULIO
TAMAKUENDA AKUTARA
LUMBOMA NGO BRILLUMBA
y prosiguieron cantando:
MUNFINDA NGO
MAYIMBE ....
Mayimbe conociendo su estado en antesala de la muerte, daba vueltas en el aire haciendo su ceremonia fúnebre, para después comer la carne putrefacta de Ngo.
BONA KELE BONGA SAURA
MAYIMBE NKATIQQUE URIA
MASIMENE GANGA SUALO NSULO
TEVERINA NSULO YALULA
SIMANGOLLA
NGO MI LEMBA GUALLALA
MAYIMBE TONDELE
SUAMBEKO
NGO NDIAME SANGARA
KINDIAME LONGO
YATANSO MPUNGO NGO BRILLUMBA ....
CONTINUA....
HISTORIA DE MAMBE , EL PRIMER NKISE PARTE 1
HISTORIA DE MAMBE, EL PRIMER NKISE
En la tierra de Brullumba nació Mambe hijo de Murabanda, de tierra Enkita. En Brullumba vivía la tribu lumboma.
Murabanda cazador y leñador, recorrían con su hijo el monte, enseñándole todos los secretos de su faena, ya que se encontraba viejo y alguien debería ocupar su lugar de brujo en la tribu. Pensando en Mambe lo preparaba para el futuro, enseñándole la naturaleza y sus secretos, cosa que aprendió de su difunto abuelo Mambele, en memoria a este bautizó a su hijo con el nombre de Mambe. Otro hijo tenía, del cual no se sabía su rumbo ni paradero, se decía que este hijo llamado Barabanda vivía errante en el monte, debido a que le gustaba la soledad.
Barabanda era guerrero fuerte y en combate dentro de su tribu dio muerte a Mayiquiri, también guerrero y esposo de Mariwanza, que a escondidas tenía amoríos con Barabanda cuando murió Mayiquiri.
Una junta de ancianos y guerreros formó un tribunal, para juzgar a Barabanda. El conociendo el peligro huyo a la selva sin dejar rastros, repitiendo estos homicidios cada vez que alguien lo encontraba en la selva, mataba para que nadie delatara su paradero. Cada vez que su tribu combatía con caníbales, él peleaba a su lado vistiendo piel de leopardo, cosa que lo hacía irreconocible para la gente de su tribu.
Peleaba duro y no podían contra él ya que poseía la empaka del difundo Mambele su abuelo por medio de la misma podía orientarse y conocer lo que ocurría además de protegerse. La alimentaba con sangre de leopardo, animal que cazaba con frecuencia.
Murabanda, su padre, utilizaba diferentes claves en toques de tambor para localizar a cada uno de sus hijos, pero desgraciadamente había olvidado la clave de Barabanda, lo que hacía imposible su comunicación. Esta clave de los sonidos la tenía Lowanda, Marocuto y Gangalawga que se hallaban en misión, para el sacrificio y ofrenda de Ngo (tigre) de un prisionero blanco.
El difunto Mambele, cuando joven encontró bajo una tormenta de rayos a pequeño Ngo que yacía tiritando de frío al lado del cuerpo exánime de su madre muerta por la descarga de un rayo.
Mambele recogió a Ngo y lo crió en su cueva donde creció a su lado. Ngo era su predilección a la cual adoraba, atribuyéndole la protección de la tribu ante los fenómenos de la naturaleza.
En la cueva de Mambele, Ngo se relaciono con Murabanda al cual nunca atacó. Siempre recibía de ello un buen trato y en las ofrendas anuales en tiempo de cuaresma, se le ofrendaban seres humanos. Nadie podía ver esta ceremonia porque era de sumo secreto.
El rugido de Ngo se escuchaba en la tribu con gran potencia y claridad, causando un enorme pavor entre sus integrantes, pero a partir de un día se empezó a percibir con menos fuerza y rigor.
Mambele que estaba muy enfermo y que sabía que moriría irremisiblemente de un momento a otro, urgió a su hijo Murabanda que reuniera a los más sabios de la comunidad para acudir ante Ngo pues presentía que algo terrible le estaba sucediendo.
Murabanda llamo a Mbako, Sakilanbe, Enkarime, Wariani, Entumbirona y a Mambe, el cual ya era un hombre fuerte, así participaría de la investigación. Se entendía que si algo le pasaba a Ngo, la tribu podía tener problemas
CONTINUA ...
En la tierra de Brullumba nació Mambe hijo de Murabanda, de tierra Enkita. En Brullumba vivía la tribu lumboma.
Murabanda cazador y leñador, recorrían con su hijo el monte, enseñándole todos los secretos de su faena, ya que se encontraba viejo y alguien debería ocupar su lugar de brujo en la tribu. Pensando en Mambe lo preparaba para el futuro, enseñándole la naturaleza y sus secretos, cosa que aprendió de su difunto abuelo Mambele, en memoria a este bautizó a su hijo con el nombre de Mambe. Otro hijo tenía, del cual no se sabía su rumbo ni paradero, se decía que este hijo llamado Barabanda vivía errante en el monte, debido a que le gustaba la soledad.
Barabanda era guerrero fuerte y en combate dentro de su tribu dio muerte a Mayiquiri, también guerrero y esposo de Mariwanza, que a escondidas tenía amoríos con Barabanda cuando murió Mayiquiri.
Una junta de ancianos y guerreros formó un tribunal, para juzgar a Barabanda. El conociendo el peligro huyo a la selva sin dejar rastros, repitiendo estos homicidios cada vez que alguien lo encontraba en la selva, mataba para que nadie delatara su paradero. Cada vez que su tribu combatía con caníbales, él peleaba a su lado vistiendo piel de leopardo, cosa que lo hacía irreconocible para la gente de su tribu.
Peleaba duro y no podían contra él ya que poseía la empaka del difundo Mambele su abuelo por medio de la misma podía orientarse y conocer lo que ocurría además de protegerse. La alimentaba con sangre de leopardo, animal que cazaba con frecuencia.
Murabanda, su padre, utilizaba diferentes claves en toques de tambor para localizar a cada uno de sus hijos, pero desgraciadamente había olvidado la clave de Barabanda, lo que hacía imposible su comunicación. Esta clave de los sonidos la tenía Lowanda, Marocuto y Gangalawga que se hallaban en misión, para el sacrificio y ofrenda de Ngo (tigre) de un prisionero blanco.
El difunto Mambele, cuando joven encontró bajo una tormenta de rayos a pequeño Ngo que yacía tiritando de frío al lado del cuerpo exánime de su madre muerta por la descarga de un rayo.
Mambele recogió a Ngo y lo crió en su cueva donde creció a su lado. Ngo era su predilección a la cual adoraba, atribuyéndole la protección de la tribu ante los fenómenos de la naturaleza.
En la cueva de Mambele, Ngo se relaciono con Murabanda al cual nunca atacó. Siempre recibía de ello un buen trato y en las ofrendas anuales en tiempo de cuaresma, se le ofrendaban seres humanos. Nadie podía ver esta ceremonia porque era de sumo secreto.
El rugido de Ngo se escuchaba en la tribu con gran potencia y claridad, causando un enorme pavor entre sus integrantes, pero a partir de un día se empezó a percibir con menos fuerza y rigor.
Mambele que estaba muy enfermo y que sabía que moriría irremisiblemente de un momento a otro, urgió a su hijo Murabanda que reuniera a los más sabios de la comunidad para acudir ante Ngo pues presentía que algo terrible le estaba sucediendo.
Murabanda llamo a Mbako, Sakilanbe, Enkarime, Wariani, Entumbirona y a Mambe, el cual ya era un hombre fuerte, así participaría de la investigación. Se entendía que si algo le pasaba a Ngo, la tribu podía tener problemas
CONTINUA ...
CLASES AFRICANAS ESCLAVISADAS
CLASES AFRICANAS ESCLAVIZADAS, SACADAS DE AFRICA
YOLUFES ---------------------- DE SENEGAL
FULASI -------------------------- DE SENEGAL, MAS AL ORIENTE
MANDINGAS ------------------ DE SENEGAL
BAMBARAS ------------------- DESDE GUINEA LAMBU TO DE LAS COSTAS DE ORO ARARA -------------------------- DESDE LAS COSTAS DE ORO
CARABALIES ----------------- DESDE LAS COSTAS DE ORO
BANGUELAS ----------------- SUR OESTE DE ANGOLA CON EL SUR
LUANGOS ----------------------DE ANGOLA
SULU ---------------------------- ORIGEN ANGOLANO
BAKONGOS ------------------- ORIGEN ANGOLANO
LUISI ----------------------------- HERREROS AMBULANTES DE ANGOLA
YOLUFES ---------------------- DE SENEGAL
FULASI -------------------------- DE SENEGAL, MAS AL ORIENTE
MANDINGAS ------------------ DE SENEGAL
BAMBARAS ------------------- DESDE GUINEA LAMBU TO DE LAS COSTAS DE ORO ARARA -------------------------- DESDE LAS COSTAS DE ORO
CARABALIES ----------------- DESDE LAS COSTAS DE ORO
BANGUELAS ----------------- SUR OESTE DE ANGOLA CON EL SUR
LUANGOS ----------------------DE ANGOLA
SULU ---------------------------- ORIGEN ANGOLANO
BAKONGOS ------------------- ORIGEN ANGOLANO
LUISI ----------------------------- HERREROS AMBULANTES DE ANGOLA
7 MPAKAS
NOMBRE DE LAS 7 MPAKAS
- Mpaka Bititi Mensa
- Mpaka Bejuco Finda
- Mpaka Campo Santo
- Mpaka Munanso Gongo
- Mpaka Cheche Mapiango
- Mpaka Guia
- Mpaka Munanfinda
- Mpaka Bititi Mensa
- Mpaka Bejuco Finda
- Mpaka Campo Santo
- Mpaka Munanso Gongo
- Mpaka Cheche Mapiango
- Mpaka Guia
- Mpaka Munanfinda
Dialectos Congo
NOMBRE DE LOS 7 DIALECTOS CONGOS
- Congo Real
- Congo Dingola
- Congo Dunga
- Congo Nunga
- Congo Kakela
- Congo Musundi Avonde
- Congo Musundi Tantas
- Congo Real
- Congo Dingola
- Congo Dunga
- Congo Nunga
- Congo Kakela
- Congo Musundi Avonde
- Congo Musundi Tantas
Nombre de Las 7 Marias (palo)
NOMBRE DE LAS 7 MARIAS
- María La Buena.
- María la Chica.
- María la Grande.
- María Batalla.
- María Fortuna.
- Maria Ndoki.
- María la Guerra.
Realmente son tres Marías (Chola, Baluande, Centella)
CHOLA -
María Chica
María Luisa
Mariaquilla
María Zoila
Maricela
CENTELLA -
Mariwonga
Marufina
Maringoya
Mariangela
Mariaguairo
María Carabela
BALUANDE -
María Grande
María Bu
María Guinde
Batalondi
Satundemba
- María La Buena.
- María la Chica.
- María la Grande.
- María Batalla.
- María Fortuna.
- Maria Ndoki.
- María la Guerra.
Realmente son tres Marías (Chola, Baluande, Centella)
CHOLA -
María Chica
María Luisa
Mariaquilla
María Zoila
Maricela
CENTELLA -
Mariwonga
Marufina
Maringoya
Mariangela
Mariaguairo
María Carabela
BALUANDE -
María Grande
María Bu
María Guinde
Batalondi
Satundemba
sábado, 20 de septiembre de 2008
Ebo de Tablero parte 6
* Ahora se reza el verso del odu que sale en la consulta (TOYALE) y después:
“oro ibanujekan kiibaiyo - que se encuentra feliz siempre”
Ifa moni koogberu kebo Ofin
Ifa moni koogberu kebo Oda
Ifa moni koogberu kebo Ode alade Orun
Won ni ona wo logba toofi njebe
Moni bee naa looje Ifa
Ifa haz este sacrificio ser aceptado
Ifa haz este sacrificio ser sanctionado
Ifa haz este sacrificio llegar al Cielo
Ellos me preguntaron ¿cómo lo haces tú?
Yo les digo que lo haces así
* Ahora se reza el verso del contrario al anterior (CONTRA-TOYALE) y después:
“oro ibanujekan kiibaiyo - que se encuentra feliz siempre”
Ifa moni koogberu kebo Ofin
Ifa moni koogberu kebo Oda
Ifa moni koogberu kebo Ode alade Orun
Won ni ona wo logba toofi njebe
Moni bee naa looje Ifa
Ifa haz este sacrificio ser aceptado
Ifa haz este sacrificio ser sanctionado
Ifa haz este sacrificio llegar al Cielo
Ellos me preguntaron ¿cómo lo haces tú?
Yo les digo que lo haces así
“oro ibanujekan kiibaiyo - que se encuentra feliz siempre”
Ifa moni koogberu kebo Ofin
Ifa moni koogberu kebo Oda
Ifa moni koogberu kebo Ode alade Orun
Won ni ona wo logba toofi njebe
Moni bee naa looje Ifa
Ifa haz este sacrificio ser aceptado
Ifa haz este sacrificio ser sanctionado
Ifa haz este sacrificio llegar al Cielo
Ellos me preguntaron ¿cómo lo haces tú?
Yo les digo que lo haces así
* Ahora se reza el verso del contrario al anterior (CONTRA-TOYALE) y después:
“oro ibanujekan kiibaiyo - que se encuentra feliz siempre”
Ifa moni koogberu kebo Ofin
Ifa moni koogberu kebo Oda
Ifa moni koogberu kebo Ode alade Orun
Won ni ona wo logba toofi njebe
Moni bee naa looje Ifa
Ifa haz este sacrificio ser aceptado
Ifa haz este sacrificio ser sanctionado
Ifa haz este sacrificio llegar al Cielo
Ellos me preguntaron ¿cómo lo haces tú?
Yo les digo que lo haces así
viernes, 19 de septiembre de 2008
Hablemos de la vida ...
Esta maravillosa doctrina de vida creo que es la mas grande de todas donde enpieza y termina toda esa gran insertidumbre ... Gracias nuevamente Ricardo de Oxala por este imponente aporte a la pagina y a nuestro paso por el insierto camino que es vivir
¿DE QUE SE TRATA LA VIDA?
La vida no se mide tanteando puntos (como en un juego).
La vida no se mide por el número de amigos que tienes.
Ni por como te aceptan los otros.
No se mide según los planes que tienes para el fin de semana ni por si te quedas en casa solo.
No se mide según con quien sales, con quien solías salir ni por el número de personas con quienes has salido, ni por si no has salido nunca con nadie.
No se mide por la persona que has besado.
No se mide por el sexo.
No se mide por la fama de tu familia ni por el dinero que tiene tu familia.
Ni por la marca de carro que manejas.
Ni por la escuela a que asistes.
Ni si tienes billetes o no.
No se mide ni por lo guapo ni por lo feo que eres.
Ni por la marca de ropa que llevas, ni por los zapatos ni por el tipo de música que te gusta.
No importa si tienes el pelo rubio, rojo, negro o castaño.
O si tu tez es demasiado blanca o demasiado morena.
No se mide por las notas que recibes, ni por lo inteligente que eres, ni por lo inteligente que los otros piensan que eres, ni por lo inteligente que dicen los exámenes estandarizados que eres.
No se mide por las organizaciones sociales de que eres socio ni por lo bueno que eres en "tu" deporte.
No se mide por la manera en que te representas en una hoja de papel ni por quien te acepta a través del "tu escrito".
La vida simplemente no es nada de éso!.
Pero la vida si se mide según quien amas y según quien dañas.
Se mide según la felicidad o la tristeza que proporcionas a otros.
Se mide por los compromisos que cumples y las confianzas que traicionas.
Se trata de la amistad, la cual puede usarse como algo sagrado o como una arma.
Se trata de lo que dices y lo que quieres decir, sea dañoso o beneficioso.
Se trata de murmurar y de contribuir a los pequeños chismes.
Se trata de los juicios que formulas y por que los formulas. Y a quien se los comentas.
Se trata de a quien no le haces caso o ignoras... adredes y a propósito.
Se trata de los celos, del miedo, de la ignorancia y de la venganza.
Se trata del odio que llevas adentro, de como lo cultivas y de como lo riegas, o que haces con el.
Pero por la mayor parte se trata de si usas la vida tuya para tocar o envenenar el corazón de otros, de una manera que habría sido imposible que ocurriese por otra manera.
Tú y sólo tú escoges la manera en que vas a afectar el co
razón de otros... y esas decisiones son, de lo que se trata la vida!
El Mendigo
GRACIAS !!!! Ricardo . Gracias por esta hermosa enseñanza
Axe querido amigo....
Cuentan que a un pueblo lejano, un día llegó un hombre ya bien anciano. Dicen que era sabio.
Unos jóvenes universitarios decidieron probarlo. Fueron hasta él y le preguntaron: "Si eres un sabio, entonces dinos quien es la mejor persona de este pueblo."
Al día siguiente, se posicionó en una calle donde se dice que todos los ciudadanos pasaban continuamente. Colocó un cartel que decía:
"NECESITO ALGO DE USTED. POR FAVOR, DONEME ALGUNA COSA."
La gran mayoría le dio dinero. Pero, cada vez que le daban dinero, él lo arrojaba a otro mendigo que se encontraba a su lado. La gente se sorprendió con su actitud.
Al día siguiente, de nuevo estaba él con el mismo cartel. Esta vez, muy pocos le dieron dinero - que fue debidamente arrojado al otro mendigo - pero le trajeron comida, de la mejor y de la peor.
Nuevamente, el sabio dio toda la comida recibida a otros mendigos cercanos y, al llegar la hora del almuerzo, comió de su propia comida. Nadie entendió que quería realmente el sabio.
Llegó el tercer día, estaba él con el mismo cartel pero esta vez le dieron menos dinero que el día anterior y muy pocos le dieron comida y la que recibió él la distribuyó con los otros mendigos del lugar, pero, un hombre apareció se acercó al sabio, le preguntó cómo estaba, le sonrió, conversó un rato con él y después se retiró .
Cuando el hombre se fue, el sabio se movió y abandonó el lugar.
Dos días después, los jóvenes preguntaron sobre lo que había sucedido.
"Mis jóvenes, la realidad es que tanto el dinero como la comida que me dieron no tenían nada de especial. Simplemente cumplían con su deber, por tener algo, dando a los que no tienen. Sin embargo, la persona que se acercó, me sonrió y conversó conmigo es la mejor de todas, porque me dio la riqueza de la vida y la comida del alma.
"Siempre que busquen a alguien bueno, verifiquen que, junto con cualquier cosa material, esa persona dé algo de si misma."
miércoles, 17 de septiembre de 2008
Ebo de Tablero Parte 5
El verso de Oturaka se reza donde se van mencionando los materiales del ebo (sacrificio):
Erigi lawo Agbasa
Adifa fun won ni sese Agüere
Ibiti wongbeji ti won gbe nwa
Ohun ebo kiri
Owo tin be ni leyin ko Ohun ebo ni
(aquí se repite el verso, con otro material y así sucesivamente)
Erigilawo Agbasa
Ifa ari Ohun ebo
Erigi el sacerdote de Agbasa
Hizo adivinación para la gente de Isese Agüere
Cuando se despertaron para buscar los materiales del ebo
El dinero que está aquí, es el dinero del ebo
(aquí se repite el verso, con otro material y así sucesivamente)
Erigi, el sacerdote de Agbasa
Hemos visto los materiales del ebo
“oro ibanujekan kiibaiyo - que se encuentra feliz siempre”
Ifa moni koogberu kebo Ofin
Ifa moni koogberu kebo Oda
Ifa moni koogberu kebo Ode alade Orun
Won ni ona wo logba toofi njebe
Moni bee naa looje Ifa
Ifa haz este sacrificio ser aceptado
Ifa haz este sacrificio ser sanctionado
Ifa haz este sacrificio llegar al Cielo
Ellos me preguntaron ¿cómo lo haces tú?
Yo les digo que lo haces así
Erigi lawo Agbasa
Adifa fun won ni sese Agüere
Ibiti wongbeji ti won gbe nwa
Ohun ebo kiri
Owo tin be ni leyin ko Ohun ebo ni
(aquí se repite el verso, con otro material y así sucesivamente)
Erigilawo Agbasa
Ifa ari Ohun ebo
Erigi el sacerdote de Agbasa
Hizo adivinación para la gente de Isese Agüere
Cuando se despertaron para buscar los materiales del ebo
El dinero que está aquí, es el dinero del ebo
(aquí se repite el verso, con otro material y así sucesivamente)
Erigi, el sacerdote de Agbasa
Hemos visto los materiales del ebo
“oro ibanujekan kiibaiyo - que se encuentra feliz siempre”
Ifa moni koogberu kebo Ofin
Ifa moni koogberu kebo Oda
Ifa moni koogberu kebo Ode alade Orun
Won ni ona wo logba toofi njebe
Moni bee naa looje Ifa
Ifa haz este sacrificio ser aceptado
Ifa haz este sacrificio ser sanctionado
Ifa haz este sacrificio llegar al Cielo
Ellos me preguntaron ¿cómo lo haces tú?
Yo les digo que lo haces así
Ebo de Tablero Parte (4)
Después de rezar Iretewori se quita el plato de Ifa, se ponen las manos en el tablero y se reza este verso:
Depenu depenu
Adifa fun Asewele
Omo Ola depenu
Eeba degun depe lori awo koleeja
Ase welw Ode Omo Ola depenu
Depenu depenu
Hizo adivinación para Asewele
El hijo al que no le puede hacer efecto
la maldición de la gente
Asewele ha venido el hijo al que no le puede hacer efecto la maldición de la gente
“oro ibanujekan kiibaiyo - que se encuentra feliz siempre”
Ifa moni koogberu kebo Ofin
Ifa moni koogberu kebo Oda
Ifa moni koogberu kebo Ode alade Orun
Won ni ona wo logba toofi njebe
Moni bee naa looje Ifa
Ifa haz este sacrificio ser aceptado
Ifa haz este sacrificio ser sanctionado
Ifa haz este sacrificio llegar al Cielo
Ellos me preguntaron ¿cómo lo haces tú?
Yo les digo que lo haces así
Depenu depenu
Adifa fun Asewele
Omo Ola depenu
Eeba degun depe lori awo koleeja
Ase welw Ode Omo Ola depenu
Depenu depenu
Hizo adivinación para Asewele
El hijo al que no le puede hacer efecto
la maldición de la gente
Asewele ha venido el hijo al que no le puede hacer efecto la maldición de la gente
“oro ibanujekan kiibaiyo - que se encuentra feliz siempre”
Ifa moni koogberu kebo Ofin
Ifa moni koogberu kebo Oda
Ifa moni koogberu kebo Ode alade Orun
Won ni ona wo logba toofi njebe
Moni bee naa looje Ifa
Ifa haz este sacrificio ser aceptado
Ifa haz este sacrificio ser sanctionado
Ifa haz este sacrificio llegar al Cielo
Ellos me preguntaron ¿cómo lo haces tú?
Yo les digo que lo haces así
ebo de tablero (Parte 3)
El primer verso que se reza cuando se pone el plato de Ifa en el tablero es:
Atepa Iwori
Adifa fun Erin
Tinsaworoke Alo
Itakun tobani kerin mandalo
Tohun terin lon lo
Eran tobani kebo manseda tohun teboninlo
Atepa Iwori
Hizo adivinación para el Elefante
Cuando iba en viaje de adivinación a Alo
Las raíces que tratan de bloquear el camino del Elefante,
se van juntos con el Elefante
El que dice que no sea aceptado este sacrificio, se va junto con el sacrificio
“oro ibanujekan kiibaiyo - que se encuentra feliz siempre”
Ifa moni koogberu kebo Ofin
Ifa moni koogberu kebo Oda
Ifa moni koogberu kebo Ode alade Orun
Won ni ona wo logba toofi njebe
Moni bee naa looje Ifa
Ifa haz este sacrificio ser aceptado
Ifa haz este sacrificio ser sanctionado
Ifa haz este sacrificio llegar al Cielo
Ellos me preguntaron ¿cómo lo haces tú?
Yo les digo que lo haces así
Atepa Iwori
Adifa fun Erin
Tinsaworoke Alo
Itakun tobani kerin mandalo
Tohun terin lon lo
Eran tobani kebo manseda tohun teboninlo
Atepa Iwori
Hizo adivinación para el Elefante
Cuando iba en viaje de adivinación a Alo
Las raíces que tratan de bloquear el camino del Elefante,
se van juntos con el Elefante
El que dice que no sea aceptado este sacrificio, se va junto con el sacrificio
“oro ibanujekan kiibaiyo - que se encuentra feliz siempre”
Ifa moni koogberu kebo Ofin
Ifa moni koogberu kebo Oda
Ifa moni koogberu kebo Ode alade Orun
Won ni ona wo logba toofi njebe
Moni bee naa looje Ifa
Ifa haz este sacrificio ser aceptado
Ifa haz este sacrificio ser sanctionado
Ifa haz este sacrificio llegar al Cielo
Ellos me preguntaron ¿cómo lo haces tú?
Yo les digo que lo haces así
Cortecia de Ricardo de Oxala
En una ocasión un baba hablaba con Dios y le reclamaba diciendo:
"Señor si tú eres creador de todas las cosas maravillosas del mundo, por que permites tantas injusticias, tanta hambre, tantas guerras."
"Porque no envías a alguien para que intervenga y pueda servir como agente de cambio,
para hacer de este mundo un mundo mejor"
Dios mirándolo fijamente a los ojos y con voz paterna y dulce le dijo:
"Si he tenido en cuenta todo lo que tu me reclamas hijo... por ello te envié a ti..."
ANIMO EN LA SMANOS DE OXALA
( Esto me fue enviado por Ricardo de Oxala , no pude resistir el publicar tan bellas palabras para compartirlas con ustedes ... te agradezo desde lo mas profundo del corazon )
Aunque me tapo los oídos con la almohada y gruño de rabia cuando suena el despertador... gracias a oxala que puedo oír. ...Hay muchos que son sordos. Aunque cierro los ojos cuando, al despertar, el sol se mete en mi habitación... gracias a oxala que puedo ver. Hay muchos ciegos. Aunque me pesa levantarme y pararme de la cama... gracias a oxala que tengo fuerzas para hacerlo. Hay muchos postrados que no pueden. Aunque regaño porque no encuentro mis cosas porque los niños hicieron un desorden... gracias a oxala que tengo familia. Hay muchos solitarios.
Aunque la comida no estuvo buena y el desayuno fue peor... gracias a oxala que tengo alimentos. Hay muchos con hambre. Aunque mi trabajo es monótono y rutinario... gracias a oxala que tengo ocupación. Hay muchos desempleados. Aunque no estoy conforme con la vida, peleo conmigo mismo y tengo muchos motivos para quejarme... gracias a oxala por la vida.
DESDE URUGUAY TE SALUDO AXE
martes, 16 de septiembre de 2008
Ebo de Tablero Nigeriano (Parte2)
Orikis:
Al final de cada rezo se menciona el nombre del cliente, o de la persona para la que se está haciendo el sacrificio, aunque no esté presente. Se le ruega con el verso: “oro ibanujekan kiibaiyo - que se encuentra feliz siempre”
Al final de cada rezo se menciona el nombre del cliente, o de la persona para la que se está haciendo el sacrificio, aunque no esté presente. Se le ruega con el verso: “oro ibanujekan kiibaiyo - que se encuentra feliz siempre”
Ebo de Tablero Nigeriano ( Parte 1)
Procedimiento:
Antes de hacer el ebo se debe hacer adivinación. El odu que da en la consulta es el que se pone en medio del tablero (toyale) y, a su derecha, el odu contrario al central (ejemplo: si en la consulta sale Ogbeyeku, ese es el que se pone en el centro del tablero; su contrario, Oyekulogbe, es el que se pone a su derecha). Si es uno de los 16 mayores (meji) se debe poner el contrario igual (Ejiogbe / Oyekunmeji – Ofunmeji / Osemeji).
Los odus más importantes que se ponen en el tablero son los del dibujo, pero se pueden añadir más (según el tamaño del tablero). El proceso del ebo (sacrificio) son varios, los versos que uno sabe se meten a partir de los versos que están aquí, el que quiere pude rezar todos los signos mayores.
Cuando se va realizar el ebo, todos los materiales se colocan al frente (delante) del tablero. El obi se pica en pedacitos (si no se consigue obi, se pueden utilizar cawris) y estos de ponen en el dinero del cliente. El Awó que está haciendo el sacrificio dirá al cliente que pida por lo que quiere. Después de esto, el dinero con el obi se pone en el tablero y el recipiente de Ifa encima. Cuando se coloca el recipiente se reza el odu Iretewori. Tras el rezo se retira el recipiente y se coloca en la estera.
Seguidamente se reza un verso de Oturaka y se mencionan todos los componentes del ebo, que están allí, uno por uno.
Se reza Ejiogbe. Tras él, el odu de la consulta y su contrario.
El Babalawo que está haciendo el ebo, va tocando la frente del cliente con el dinero del sacrificio al final de cada rezo. Mientras se rezan los odu del ebo, se dan vueltas a los trocitos de obi que están sobre el tablero.
El odu de Osetura es el que cierra el ebo. Después de rezarlo se le echa epo, omi y los pedacitos del obi al ebo. Si se hace ebo con un ave, se le añaden plumas al ebo. Si es con un animal de cuatro patas, se corta un poquito de la soga que sujeta al animal y se añade al ebo.
Después se pregunta con el opele, obi o ikines, si el ebo está bien hecho. Si dice que sí, se pregunta si es Esu quien se queda el ebo; si dice que no, se situa al frente de Esu y se pregunta si es su esposa Agberu quien lo tiene; si dice que no, se pregunta por su madre Woroko (detrás de Esu), etc... Si el ebo no está bien hecho, se pregunta que le falta (epo, oti, oñi, etc) hasta que coja lo que falta.
Se reza Okanran Osa mientras que el cliente sujeta el ebo. El Babalawo se lo dará con la mano derecha y se lo recogerá con la izquierda. Cuando se recoge se pone en el tablero, luego se le pone el dinero y, por último, se saca y se pone en el piso. Mientras tanto se hace el rezo correspondiente (ver los rezos al final).
El cliente lo recoge del piso y se lo lleva a Esu o a donde dice Ifa que hay que llevarlo. Cuando regrese se reza Osadi, que es el último odu del ebo. El plato de Ifa se pone en el tablero, se abre y el cliente mete las dos manos; el Babalawo tapa las dos manos con la tapa del plato de Ifa o con Irukere, se reza el odu de Osadi y se pasa las manos por la cabeza, desde el frontal hasta el occipital.
Antes de hacer el ebo se debe hacer adivinación. El odu que da en la consulta es el que se pone en medio del tablero (toyale) y, a su derecha, el odu contrario al central (ejemplo: si en la consulta sale Ogbeyeku, ese es el que se pone en el centro del tablero; su contrario, Oyekulogbe, es el que se pone a su derecha). Si es uno de los 16 mayores (meji) se debe poner el contrario igual (Ejiogbe / Oyekunmeji – Ofunmeji / Osemeji).
Los odus más importantes que se ponen en el tablero son los del dibujo, pero se pueden añadir más (según el tamaño del tablero). El proceso del ebo (sacrificio) son varios, los versos que uno sabe se meten a partir de los versos que están aquí, el que quiere pude rezar todos los signos mayores.
Cuando se va realizar el ebo, todos los materiales se colocan al frente (delante) del tablero. El obi se pica en pedacitos (si no se consigue obi, se pueden utilizar cawris) y estos de ponen en el dinero del cliente. El Awó que está haciendo el sacrificio dirá al cliente que pida por lo que quiere. Después de esto, el dinero con el obi se pone en el tablero y el recipiente de Ifa encima. Cuando se coloca el recipiente se reza el odu Iretewori. Tras el rezo se retira el recipiente y se coloca en la estera.
Seguidamente se reza un verso de Oturaka y se mencionan todos los componentes del ebo, que están allí, uno por uno.
Se reza Ejiogbe. Tras él, el odu de la consulta y su contrario.
El Babalawo que está haciendo el ebo, va tocando la frente del cliente con el dinero del sacrificio al final de cada rezo. Mientras se rezan los odu del ebo, se dan vueltas a los trocitos de obi que están sobre el tablero.
El odu de Osetura es el que cierra el ebo. Después de rezarlo se le echa epo, omi y los pedacitos del obi al ebo. Si se hace ebo con un ave, se le añaden plumas al ebo. Si es con un animal de cuatro patas, se corta un poquito de la soga que sujeta al animal y se añade al ebo.
Después se pregunta con el opele, obi o ikines, si el ebo está bien hecho. Si dice que sí, se pregunta si es Esu quien se queda el ebo; si dice que no, se situa al frente de Esu y se pregunta si es su esposa Agberu quien lo tiene; si dice que no, se pregunta por su madre Woroko (detrás de Esu), etc... Si el ebo no está bien hecho, se pregunta que le falta (epo, oti, oñi, etc) hasta que coja lo que falta.
Se reza Okanran Osa mientras que el cliente sujeta el ebo. El Babalawo se lo dará con la mano derecha y se lo recogerá con la izquierda. Cuando se recoge se pone en el tablero, luego se le pone el dinero y, por último, se saca y se pone en el piso. Mientras tanto se hace el rezo correspondiente (ver los rezos al final).
El cliente lo recoge del piso y se lo lleva a Esu o a donde dice Ifa que hay que llevarlo. Cuando regrese se reza Osadi, que es el último odu del ebo. El plato de Ifa se pone en el tablero, se abre y el cliente mete las dos manos; el Babalawo tapa las dos manos con la tapa del plato de Ifa o con Irukere, se reza el odu de Osadi y se pasa las manos por la cabeza, desde el frontal hasta el occipital.
jueves, 11 de septiembre de 2008
El Regalo a Chango de Obatalá
Los patakis son muchas leyendas sagradas de la religión Lucumí. Cuentan la historia de los orígenes de los Orishas, las relaciones que tenían y los diversos papeles que desempenaron en la creación del mundo y de la humanidad. Todos los patakis tienen un mensaje especial.
El Regalo a Changó de Obatalá
Después que Changó derroto a Oggún, el volvió a su vida despreocupada de mujeres y fiestas. Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar siempre que fue posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y relámpagos. Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obatalá convocó a Changó.
"Omo-milla," dijo Obatalá a Changó, "tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tu debes aprender a controlar tu temperamento."
"Es su culpa," dijo Changó, "el ha ofendido no solamente a mi madre, pero fue detrás de Oyá y intento interponerse entre Ochún y yo."
"Mi hijo, el nunca debió ofender a tu madre," dijo Obatalá, "pero el no es solo el culpable. Oyá era su esposa y Ochún le tentó. Por ofender a su madre se ha condenando a trabajar duro por el resto de su vida. Eso es un castigo grave. Tu no eress totalmente inocente; tu tomaste su esposa y a su amante. Entonces tu robaste su espada y su color."
"El mato a mi perro. Ahora el puede decir que los perros son de el," Changó le dijo a Obatalá.
"Entiendo tu resentimiento," dijo Obatalá, "pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva. Tu energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Por eso te estoy dando este regalo."
"Entiendo tu resentimiento," dijo Obatalá, "pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva. Su energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Por eso te estoy dando este regalo."
Obatalá sacó el collar de las cuentas blancas que el uso siempre y quito uno de las cuentas y se la dio a Changó.
"Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la sabiduría, con las cuentas rojas de tu collar. Te doy a ti el poder de controlar tu energía sabiamente. Tu puntería será justicia y no venganza. Nadie ni nada te superara nunca."
A partir de ese momento Changó usó su collar de cuentas royas y blancas y ha sido el Orisha de la justicia.
El Regalo a Changó de Obatalá
Después que Changó derroto a Oggún, el volvió a su vida despreocupada de mujeres y fiestas. Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar siempre que fue posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y relámpagos. Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obatalá convocó a Changó.
"Omo-milla," dijo Obatalá a Changó, "tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tu debes aprender a controlar tu temperamento."
"Es su culpa," dijo Changó, "el ha ofendido no solamente a mi madre, pero fue detrás de Oyá y intento interponerse entre Ochún y yo."
"Mi hijo, el nunca debió ofender a tu madre," dijo Obatalá, "pero el no es solo el culpable. Oyá era su esposa y Ochún le tentó. Por ofender a su madre se ha condenando a trabajar duro por el resto de su vida. Eso es un castigo grave. Tu no eress totalmente inocente; tu tomaste su esposa y a su amante. Entonces tu robaste su espada y su color."
"El mato a mi perro. Ahora el puede decir que los perros son de el," Changó le dijo a Obatalá.
"Entiendo tu resentimiento," dijo Obatalá, "pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva. Tu energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Por eso te estoy dando este regalo."
"Entiendo tu resentimiento," dijo Obatalá, "pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva. Su energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Por eso te estoy dando este regalo."
Obatalá sacó el collar de las cuentas blancas que el uso siempre y quito uno de las cuentas y se la dio a Changó.
"Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la sabiduría, con las cuentas rojas de tu collar. Te doy a ti el poder de controlar tu energía sabiamente. Tu puntería será justicia y no venganza. Nadie ni nada te superara nunca."
A partir de ese momento Changó usó su collar de cuentas royas y blancas y ha sido el Orisha de la justicia.
Ofrendas
OFRENDAS PREDILECTAS DEL PUEBLO DE ORIENTE
A diferencia de las comidas típicas de los caboclos, que por lo general son poco elaboradas y mayormente compuesta por granos, las ofrendas votivas del pueblo de Oriente requieren de una mayor elaboración y en su preparación se utilizan carnes de diferentes variedades, quesos y fiambres, que son sazonados con mayonesa o salsas agridulces.
El BRAZO DE GITANO: es una comida elaborada que se ofrece como ofrenda para lograr el favor del pueblo de Oriente.
Para la realización de ésta ofrenda se pica en cubos muy pequeños una cebolla, medio ají verde, medio ají rojo, un puñado de hongos, una cabeza de ajo y varias aceitunas. Una vez picados, se los rehoga junto con un Kg de carne picada en un poco en aceite de oliva agregándole una pizca de sal. Se cocina la mezcla a fuego fuerte hasta que la carne quede a punto. Mientras esta preparación se cocina, se prepara un puré de papas muy consistente, que se extenderá en un paño blanco.
Una vez preparada la base de puré, se le extiende encima la carne y se le agregan tres huevos duros bien picados. Luego, muy prolijamente se enrollará con el lienzo formando un arrollado. Una vez listo, se le da forma de media luna y se lo coloca en el centro de una fuente previamente adornada con hojas de lechuga. Una vez que la preparación está fría, se unta con mayonesa y arriba se adorna con tiras de ají rojo, duraznos frescos o en almíbar cortados también en tiras y aceitunas verdes.
ARROLLADO GITANO
Esta ofrenda lleva fiambre primavera, mayonesa, huevos duros, aceitunas y camarones. Todos los elementos deben picarse muy bien y mezclarse con mayonesa hasta formar una pasta que se untará en el pío nono, que luego se arroyará y se adornará con mayonesa y se cortará en pequeñas porciones y se la acompaña con una ensalada de granos blancos muy cocidos y sazonados con una cucharada de miel de abejas.
Un presente muy preciado por éste pueblo son, los HUEVOS RELLENOS con paté de hígado, mezclado con mayonesa y una cucharada de crema de leche. Y LAS PAPAS , cortadas en rodajas finas y fritas en aceite de oliva y acompañadas con ajíes rojos, también fritos
A diferencia de las comidas típicas de los caboclos, que por lo general son poco elaboradas y mayormente compuesta por granos, las ofrendas votivas del pueblo de Oriente requieren de una mayor elaboración y en su preparación se utilizan carnes de diferentes variedades, quesos y fiambres, que son sazonados con mayonesa o salsas agridulces.
El BRAZO DE GITANO: es una comida elaborada que se ofrece como ofrenda para lograr el favor del pueblo de Oriente.
Para la realización de ésta ofrenda se pica en cubos muy pequeños una cebolla, medio ají verde, medio ají rojo, un puñado de hongos, una cabeza de ajo y varias aceitunas. Una vez picados, se los rehoga junto con un Kg de carne picada en un poco en aceite de oliva agregándole una pizca de sal. Se cocina la mezcla a fuego fuerte hasta que la carne quede a punto. Mientras esta preparación se cocina, se prepara un puré de papas muy consistente, que se extenderá en un paño blanco.
Una vez preparada la base de puré, se le extiende encima la carne y se le agregan tres huevos duros bien picados. Luego, muy prolijamente se enrollará con el lienzo formando un arrollado. Una vez listo, se le da forma de media luna y se lo coloca en el centro de una fuente previamente adornada con hojas de lechuga. Una vez que la preparación está fría, se unta con mayonesa y arriba se adorna con tiras de ají rojo, duraznos frescos o en almíbar cortados también en tiras y aceitunas verdes.
ARROLLADO GITANO
Esta ofrenda lleva fiambre primavera, mayonesa, huevos duros, aceitunas y camarones. Todos los elementos deben picarse muy bien y mezclarse con mayonesa hasta formar una pasta que se untará en el pío nono, que luego se arroyará y se adornará con mayonesa y se cortará en pequeñas porciones y se la acompaña con una ensalada de granos blancos muy cocidos y sazonados con una cucharada de miel de abejas.
Un presente muy preciado por éste pueblo son, los HUEVOS RELLENOS con paté de hígado, mezclado con mayonesa y una cucharada de crema de leche. Y LAS PAPAS , cortadas en rodajas finas y fritas en aceite de oliva y acompañadas con ajíes rojos, también fritos
Culto a Egun (1)
Es indudable que la atención a los antepasados es una actitud innata en los feligreses de las mayorías de las religiones, y la Santería no es una excepción. Hablar de Egun es lo mismo que hablar de los espíritus y la atención que muestran los Yorubas a sus antepasados es una actitud característica de su cultura y va más allá de un reflejo religioso. Sus principios filosóficos se orienta a resaltar en forma fehaciente el valor que tenía la persona cuando vivía recordando sus aptitudes. De esta forma es casi obligado mantener una conexión con estos seres aún después de que partieron, como una especie de recompensa por lo bueno que hicieron en vida, además de mantener un canal abierto para ser protegidos, guiados y aconsejados desde el otro mundo. En la regla de Osha o Santería los requerimientos de Egun se conocen a través de los oráculos adivinatorios de la religión, gracias a ellos Egun puede manifestar sus necesidades con la finalidad de mantener una armonía entre el plano terrenal y el plano que ellos habitan y poder así mantener una relación de ayuda y guiatura para favorecer a sus protegidos aquí en la tierra. En los oráculos, Egun también puede resaltar la necesidad de realizar una "misa de investigación espiritual" para definir de manera más precisa algún problema o manifestar mensajes de importancia relevante. En dichas misas Egun puede manifestarse en el cuerpo de algún médium o en su defecto transmitir mensajes a través de la videncia de una persona receptora.
Culto a Egún II
La atención a Egun es de suma importancia si se quiere mantener la armonía y la eficacia a la hora de la realización de ceremoniales en la religión Yoruba. Una de las reglas principales de esta religión es la de atender a Egun o como se les llama comúnmente, a los muertos, antes de comenzar cualquier ceremonia. Esto resalta aquel proverbio religioso Yoruba que reza, "Ikú lobi Osha", lo cual quiere decir, "el muerto parió al Santo". De esta manera podemos observar que antes de que comience cualquier ceremonia de envergadura como imposición de collares de fundamento, rezar un ozain para darle nacimiento a un fundamento o consagrar a una persona en santo, siempre se le pregunta al Egun con el oráculo de los cocos, si está conforme con lo que se está haciendo, algo que aprovechará para manifestar algún mensaje o necesidad, si así lo requiere. Esta ideología Yoruba con respecto a los muertos parte de la idea de que algunos Santos fueron muertos antes de llegar al nivel de orisha, o seaque tuvieron que evolucionar sus imperfecciones aquí en la tierra a pesar de que poseían una esencia divina dentro de su ser. En nuestro continente se acostumbra a atender a Egun a través de la bóveda espiritual, en donde se canaliza la energía de espíritus guías y familiares difuntos gracias a rezos, oraciones y peticiones en un pequeño altar compuesto por vasos con agua, la luz de un velón y ofrecimientos como tabaco, café, miel, aguardiente, frutas, flores y comidas de las que le gustaban a los difuntos.Entre los Santeros existe una manera muy usual de atención a Egun y es a través de una cazuela o tinaja de barro. Dentro de ella se depositan una variedad de elementos que al conjugarse mantienen la energía de los muertos en el lugar donde se coloca dicha cazuela, lo cual se hace generalmente al pie de la bóveda espiritual o si la persona vive en una casa el lugar adecuado podría ser el patio. En esta cazuela se atiende a los muertos afines con las ofrendas antes mencionadas, además de la sangre de algún animal sagrado cuando es necesario realizar algún trabajo de relevancia.
miércoles, 10 de septiembre de 2008
Leyenda
Agradezco esta leyenda a Ricardo de Oxala quien quizo compartirla con todos nosotros .
Antes, mucho antes de que llegaran los blancos y lo mataran, Dios viva en lo alto con su mujer y sus hijos, reinando sobre el cielo y la tierra. Aunque siempre era Dios, tenia muchos nombres: Chau, el padre, y también Ant, el sol, o Nguenechn, creador del mundo. A la reina, que era a la vez madre y esposa de Dios, le decana luna, Reina Azul, Reina Maga y también Kushe, que quiere decir bruja o sabia.Dios haba hecho un gran trabajo: haba creado el cielo, con todas sus nubes y cada una de sus estrellas, y la tierra de gigantescos cordones. Haba hecho correr los ros y crecer los bosques, y haba entreabierto sus enormes dedos para sembrar aquí y allá los animales y los hombres, los mapuches.Ahora viva en el cielo, vigilando sus creaciones e iluminando durante el da su reino inmenso. De noche, la reina tomaba su puesto y salía a cuidar el suelo de las criaturas dispersas.Como todos los hijos, crecieron también los de Ant y Kushe. Poco a poco quisieron ser como su padre, crear ellos también nuevos seres y cosas, no por nada eran retoños de Dios. Y los dos mayores empezaron a murmurar, a criticar a sus padres, y a quejarse: El Chau y uke ya están viejos, no ser la hora de que reinamos nosotros?.Dios sufra por ese deseo de sus hijos, sufra y juntaba rabia. Esa rabia trataba de barrerla Kushe, pidiéndole que no le diera importancia, que los perdonara. Pero los rebeldes no desistan; comenzaron azuzar a sus hermanos mas jóvenes y a con fabularse. Por lo menos, deberemos mandar sobre la tierra, decaen y se prepararon para bajar con sus enormes pasos la escalera de nubes. Entonces el rey Chau dejo salir toda su furia. Uno con cada mano agarro a sus hijos del mechón de príncipes que colgaba de sus coronillas. Con todas sus fuerzas de Dios les sacudió de arriba a bajo y los dejo caer desde lo alto sobre las montañas rocosas. La cordillera tembló con los impactos, y los cuerpos gigantescos se hundieron en la piedra formando dos inmensos agujeros.Mientras la furia de Dios se destaca en rayos de fuego, madre luna se precipito entre las nubes y se puso a llorar lágrimas enormes que caían sobre las montañas, lavaban de una vez sus paredes de piedra e inundaban rápidamente los profundos hoyos. As se formaron los dos lagos vecinos, el Lcar y el Lolog *, brillantes como la misma cara de Kushe, hondos como su pena.Entonces el gran Chau quiso atenuar el castigo: permitió que la vida volviera a los dos cuerpos despedazados y los convirtió en la enorme culebra alada encargada de llenar los mares y los lagos, llamada Kai-Kai Filu. Pero, príncipes o serpiente, seguían albergando el deseo de derrotar a Dios y reinar de una vez por sobre todas las cosas. Rabiosa, imponente, Kai-Kai Filu se lleno de odio contra Ant y los mapuches, sus protegidos. Y por eso aun hoy azota el agua de los lagos con su enorme cola, levantando olas espumosas, se revuelve hasta formar remolinos devoradores, empuja la marejada contra los flancos de las montañas queriendo alcanzar los refugios de los hombres y los animales y, reptando por debajo de la tierra, provoca terremotos con la agitación enloquecida de sus alas rojas.Al darse cuenta de que sus criaturas corran grave riesgo, Dios busco una arcilla especial y modelo una serpiente buena. Dijo: Tren-Tren, este es tu nombre, y con esas palabras le dio vida. Y antes de dejarla bajar a la tierra, agrego: Tu misión es vigilar a Kai-Kai Filu. Cuando veas que comienza agitar el agua del lago, tensé que prevenir a la gente para que busque refugio y se ponga a salvo....Paso el tiempo, y el rey Chau decidió enviar a otros de sus hijos a la tierra, para tener informes de lo que suceda y hacer llegar sus instrucciones a los Mapuches. El mismo quiso bajar al cabo, y ver con sus propios ojos los frutos de su obra.Dios apareció un da entre los mapuches como si fuera uno mas, oscuro, cubierto por un cuero y con la cabeza desnuda. Les enseño a cumplir los trabajos y a respetar el tiempo: el arte de la siembra y la cosecha, la elección de las semillas y la conservación de los alimentos. Y les hizo un gran regalo: el fuego. As fue como Dios gano otro nombre: Kme Huenu, que quiere decir lo bueno del cielo, como lo llamaron los hombres.El rey Chau volvió a su casa y paso otro tiempo muy largo, tan largo que la gente se fue olvidando de muchas enseñanzas que haba recibido, dejo de ser buena y empezó a pelearse entre si. Ya no haba quien hiciera escuchar los consejos de Dios, los propios descendientes de sus hijos hablaban de sus antepasados sin ningún respeto. Y mientras se quejaban de todo e insultaban mirando al cielo los hombres se robaban y se asesinaban entre ellos...Cada vez que se asomaba a contemplar el estado de su creación , el gran Chau se daba vuelta enseguida y apretaba los labios con amargura. As empezó otra vez a juntar su rabia divina, hasta que decidió recurrir a Kai-Kai filu:
- Quiero que agites una vez mas el agua del lago, que la superficie se ponga oscura, que chasqueen las olas unas contra otras y salte la espuma blanca, a ver si un buen susto hace que los hombres cambien su conducta-dijo.
Pero también escucho Tren-Tren, la culebra buena que viva en la montaña de la salvación Enseguida lanzo su silbido de alerta, la aguda contraseña que se coló por todas las quebradas como si fuera un viento, convocando a todos los mapuches al cerro Tren-Tren.Y el pueblo, lleno de miedo, comenzó la escalada. Pero ya el lago los perseguía y, bajo sus pies, las escarpadas laderas se movían agitadas por los terribles movimientos de Kai-Kai. De modo que hombres, mujeres y chicos rodaban como pequeñas piedras hacia el fondo, mientras el gran Chau enviaba rayos de fuego que aniquilaban a los que lograban sostenerse.Y todos murieron, menos un niño y una niña que sobrevivieron en el abismo profundo de una grieta. Únicos seres humanos de la tierra, crecieron sin padre ni madre, desabrigados de palabras y amamantados por una zorra y una puma, comiendo los yokones que creían en las alturas. De ese niño y esa niña descienden todos los mapuches, resucitados.Pero el gran Chau debía de haber muerto un poco con sus criaturas, por que desde ese momento se mostró pocas veces y parecía no escuchar los ruegos de los hombres. Seguramente por eso fue posible que llegaran los blancos y le dieran la estocada final.
Desde entonces la tierra ya no es lo que era: las semillas no brotan como antes y las cosechas son escasas; proliferan las enfermedades y los chicos no hacen caso a los mayores. En el cielo las cosas no marchan mucho mejor, rota la alianza entre los astros: la madre luna esconde entre las nubes su cara magullada y escapa, escapa siempre, perseguida por un sol muerto.
Antes, mucho antes de que llegaran los blancos y lo mataran, Dios viva en lo alto con su mujer y sus hijos, reinando sobre el cielo y la tierra. Aunque siempre era Dios, tenia muchos nombres: Chau, el padre, y también Ant, el sol, o Nguenechn, creador del mundo. A la reina, que era a la vez madre y esposa de Dios, le decana luna, Reina Azul, Reina Maga y también Kushe, que quiere decir bruja o sabia.Dios haba hecho un gran trabajo: haba creado el cielo, con todas sus nubes y cada una de sus estrellas, y la tierra de gigantescos cordones. Haba hecho correr los ros y crecer los bosques, y haba entreabierto sus enormes dedos para sembrar aquí y allá los animales y los hombres, los mapuches.Ahora viva en el cielo, vigilando sus creaciones e iluminando durante el da su reino inmenso. De noche, la reina tomaba su puesto y salía a cuidar el suelo de las criaturas dispersas.Como todos los hijos, crecieron también los de Ant y Kushe. Poco a poco quisieron ser como su padre, crear ellos también nuevos seres y cosas, no por nada eran retoños de Dios. Y los dos mayores empezaron a murmurar, a criticar a sus padres, y a quejarse: El Chau y uke ya están viejos, no ser la hora de que reinamos nosotros?.Dios sufra por ese deseo de sus hijos, sufra y juntaba rabia. Esa rabia trataba de barrerla Kushe, pidiéndole que no le diera importancia, que los perdonara. Pero los rebeldes no desistan; comenzaron azuzar a sus hermanos mas jóvenes y a con fabularse. Por lo menos, deberemos mandar sobre la tierra, decaen y se prepararon para bajar con sus enormes pasos la escalera de nubes. Entonces el rey Chau dejo salir toda su furia. Uno con cada mano agarro a sus hijos del mechón de príncipes que colgaba de sus coronillas. Con todas sus fuerzas de Dios les sacudió de arriba a bajo y los dejo caer desde lo alto sobre las montañas rocosas. La cordillera tembló con los impactos, y los cuerpos gigantescos se hundieron en la piedra formando dos inmensos agujeros.Mientras la furia de Dios se destaca en rayos de fuego, madre luna se precipito entre las nubes y se puso a llorar lágrimas enormes que caían sobre las montañas, lavaban de una vez sus paredes de piedra e inundaban rápidamente los profundos hoyos. As se formaron los dos lagos vecinos, el Lcar y el Lolog *, brillantes como la misma cara de Kushe, hondos como su pena.Entonces el gran Chau quiso atenuar el castigo: permitió que la vida volviera a los dos cuerpos despedazados y los convirtió en la enorme culebra alada encargada de llenar los mares y los lagos, llamada Kai-Kai Filu. Pero, príncipes o serpiente, seguían albergando el deseo de derrotar a Dios y reinar de una vez por sobre todas las cosas. Rabiosa, imponente, Kai-Kai Filu se lleno de odio contra Ant y los mapuches, sus protegidos. Y por eso aun hoy azota el agua de los lagos con su enorme cola, levantando olas espumosas, se revuelve hasta formar remolinos devoradores, empuja la marejada contra los flancos de las montañas queriendo alcanzar los refugios de los hombres y los animales y, reptando por debajo de la tierra, provoca terremotos con la agitación enloquecida de sus alas rojas.Al darse cuenta de que sus criaturas corran grave riesgo, Dios busco una arcilla especial y modelo una serpiente buena. Dijo: Tren-Tren, este es tu nombre, y con esas palabras le dio vida. Y antes de dejarla bajar a la tierra, agrego: Tu misión es vigilar a Kai-Kai Filu. Cuando veas que comienza agitar el agua del lago, tensé que prevenir a la gente para que busque refugio y se ponga a salvo....Paso el tiempo, y el rey Chau decidió enviar a otros de sus hijos a la tierra, para tener informes de lo que suceda y hacer llegar sus instrucciones a los Mapuches. El mismo quiso bajar al cabo, y ver con sus propios ojos los frutos de su obra.Dios apareció un da entre los mapuches como si fuera uno mas, oscuro, cubierto por un cuero y con la cabeza desnuda. Les enseño a cumplir los trabajos y a respetar el tiempo: el arte de la siembra y la cosecha, la elección de las semillas y la conservación de los alimentos. Y les hizo un gran regalo: el fuego. As fue como Dios gano otro nombre: Kme Huenu, que quiere decir lo bueno del cielo, como lo llamaron los hombres.El rey Chau volvió a su casa y paso otro tiempo muy largo, tan largo que la gente se fue olvidando de muchas enseñanzas que haba recibido, dejo de ser buena y empezó a pelearse entre si. Ya no haba quien hiciera escuchar los consejos de Dios, los propios descendientes de sus hijos hablaban de sus antepasados sin ningún respeto. Y mientras se quejaban de todo e insultaban mirando al cielo los hombres se robaban y se asesinaban entre ellos...Cada vez que se asomaba a contemplar el estado de su creación , el gran Chau se daba vuelta enseguida y apretaba los labios con amargura. As empezó otra vez a juntar su rabia divina, hasta que decidió recurrir a Kai-Kai filu:
- Quiero que agites una vez mas el agua del lago, que la superficie se ponga oscura, que chasqueen las olas unas contra otras y salte la espuma blanca, a ver si un buen susto hace que los hombres cambien su conducta-dijo.
Pero también escucho Tren-Tren, la culebra buena que viva en la montaña de la salvación Enseguida lanzo su silbido de alerta, la aguda contraseña que se coló por todas las quebradas como si fuera un viento, convocando a todos los mapuches al cerro Tren-Tren.Y el pueblo, lleno de miedo, comenzó la escalada. Pero ya el lago los perseguía y, bajo sus pies, las escarpadas laderas se movían agitadas por los terribles movimientos de Kai-Kai. De modo que hombres, mujeres y chicos rodaban como pequeñas piedras hacia el fondo, mientras el gran Chau enviaba rayos de fuego que aniquilaban a los que lograban sostenerse.Y todos murieron, menos un niño y una niña que sobrevivieron en el abismo profundo de una grieta. Únicos seres humanos de la tierra, crecieron sin padre ni madre, desabrigados de palabras y amamantados por una zorra y una puma, comiendo los yokones que creían en las alturas. De ese niño y esa niña descienden todos los mapuches, resucitados.Pero el gran Chau debía de haber muerto un poco con sus criaturas, por que desde ese momento se mostró pocas veces y parecía no escuchar los ruegos de los hombres. Seguramente por eso fue posible que llegaran los blancos y le dieran la estocada final.
Desde entonces la tierra ya no es lo que era: las semillas no brotan como antes y las cosechas son escasas; proliferan las enfermedades y los chicos no hacen caso a los mayores. En el cielo las cosas no marchan mucho mejor, rota la alianza entre los astros: la madre luna esconde entre las nubes su cara magullada y escapa, escapa siempre, perseguida por un sol muerto.
sábado, 6 de septiembre de 2008
Oddus
Recomendaciones en Itá :
Orishas que se deben recibir después de hacer santo (Indicado en Itá).
Se debe recibir todos los santos, cuando salga 8-8 Elleunle Melli como Odu de cabecera, empezando por Oddua, Orishaoko, Olókun, Ibeyis, Iroko ( En caso de enfermedad ). También deberá recibir todos los Orishas, el santero que tenga en su cabeza Merindilóggun 16, ya que es hijo directo de Olófin. Esta persona, debe hacer Ifá y aprender todos los secretos sobre la regla de Osha e Ifá.
Se debe recibir a Olókun urgente, cuando caen todos los caracoles boca bajo, es Olókun la que habla, enseguida se manda a tirar agua para arriba en forma de lluvia con las manos. También cuando salga 4-7 Irozo Oddí , o 4 Irozo con cualquier otra letra.
Para recibir a los Ibeyis, cuando salga 2-22-62-42-72.
Para recibir a Orishaoko, cuando salga 87.
Para recibir San Lázaro cuando salga 13 detrás o delante en el registro.
Para recibir a Aggayú cuando salga 1-99-69-96-93-39-63-36.
Para recibir a Oyá cuando salga 9-99-96-93-97-94.
Para recibir a Oddua-Boronu, cuando salga 88-10-4.
Para recibir a Inle, cuando salga 53-35-58-73.
Para recibir a Ozáin cuando salga 63-64-67-73-37-69-66-36-39.
Para recibir a Iroko, cuando salga 10-4-6-12.
Para recibir a Nana Buruku cuando salga 10-8-13-16.
Para recibir a Dada cuando salga 66-64-48-55-45-53-53-65-75-95-49.
No podrá hacer santo, cuando tenga 10-5 en su santo de cabecera.Cuando tenga en Elegguá5-5 y en su cabeza 5 con cualquier otra letra, no puede tirar caracoles ni hacer santos.Si tiene en Eleggua 5-5 en Osobbo, y 5 con cualquier otra letra en Obbatalá con Osogbo, así tenga Iré en el santo de cabecera, tendrá que pasar a Ifá si es hombre, y si es mujer, algunos Oriate dicen que se puede virar el Oro para salvar a la persona.
Orden Jerárquico de los Orishas:
Este es el orden de colocación de los Orishas cuando se hace Ozáin, Oro, etc.
Elegguá
Oggun
Oshosi
Abata
Inle
Orishaoko
Babalu Aye
Korikoto
Oggue
Oke
Ibeyis
Dada
Aggayú
Shangó
Obbatalá
Oba
Yewá
Oya
Yemayá
Oshún
Orunmila
Siempre, al Orisha que se esté haciendo o que se le esté tocando, se saca del orden y es el último que se le canta.
Presentación a personas:
Cuando se realiza una consulta, cuando se da Obi, cuando se realiza un ebbó, se sacrifican animales de plumas, etc. (no incluye animales de cuatro patas), se presenta lo que se esta haciendo al interesado de la siguiente forma:
Ago Leri ( Permiso - Cabeza )
Chucuacuo ( Nuca )
Okan ( Corazón )
Ibonu ( Ombligo )
Monuecu Otun ( Rodilla derecha )
Monuecu Osi ( Rodilla izquierda )
Elese Otun ( Pie derecho )
Elese Osi ( Pie izquierdo )
Loguo Otun ( Mano derecha )
Loguo Osi ( Mano izquierda)
Iré Omo, Iré Owó, Iré Ariku, Babawua.
Orishas que se deben recibir después de hacer santo (Indicado en Itá).
Se debe recibir todos los santos, cuando salga 8-8 Elleunle Melli como Odu de cabecera, empezando por Oddua, Orishaoko, Olókun, Ibeyis, Iroko ( En caso de enfermedad ). También deberá recibir todos los Orishas, el santero que tenga en su cabeza Merindilóggun 16, ya que es hijo directo de Olófin. Esta persona, debe hacer Ifá y aprender todos los secretos sobre la regla de Osha e Ifá.
Se debe recibir a Olókun urgente, cuando caen todos los caracoles boca bajo, es Olókun la que habla, enseguida se manda a tirar agua para arriba en forma de lluvia con las manos. También cuando salga 4-7 Irozo Oddí , o 4 Irozo con cualquier otra letra.
Para recibir a los Ibeyis, cuando salga 2-22-62-42-72.
Para recibir a Orishaoko, cuando salga 87.
Para recibir San Lázaro cuando salga 13 detrás o delante en el registro.
Para recibir a Aggayú cuando salga 1-99-69-96-93-39-63-36.
Para recibir a Oyá cuando salga 9-99-96-93-97-94.
Para recibir a Oddua-Boronu, cuando salga 88-10-4.
Para recibir a Inle, cuando salga 53-35-58-73.
Para recibir a Ozáin cuando salga 63-64-67-73-37-69-66-36-39.
Para recibir a Iroko, cuando salga 10-4-6-12.
Para recibir a Nana Buruku cuando salga 10-8-13-16.
Para recibir a Dada cuando salga 66-64-48-55-45-53-53-65-75-95-49.
No podrá hacer santo, cuando tenga 10-5 en su santo de cabecera.Cuando tenga en Elegguá5-5 y en su cabeza 5 con cualquier otra letra, no puede tirar caracoles ni hacer santos.Si tiene en Eleggua 5-5 en Osobbo, y 5 con cualquier otra letra en Obbatalá con Osogbo, así tenga Iré en el santo de cabecera, tendrá que pasar a Ifá si es hombre, y si es mujer, algunos Oriate dicen que se puede virar el Oro para salvar a la persona.
Orden Jerárquico de los Orishas:
Este es el orden de colocación de los Orishas cuando se hace Ozáin, Oro, etc.
Elegguá
Oggun
Oshosi
Abata
Inle
Orishaoko
Babalu Aye
Korikoto
Oggue
Oke
Ibeyis
Dada
Aggayú
Shangó
Obbatalá
Oba
Yewá
Oya
Yemayá
Oshún
Orunmila
Siempre, al Orisha que se esté haciendo o que se le esté tocando, se saca del orden y es el último que se le canta.
Presentación a personas:
Cuando se realiza una consulta, cuando se da Obi, cuando se realiza un ebbó, se sacrifican animales de plumas, etc. (no incluye animales de cuatro patas), se presenta lo que se esta haciendo al interesado de la siguiente forma:
Ago Leri ( Permiso - Cabeza )
Chucuacuo ( Nuca )
Okan ( Corazón )
Ibonu ( Ombligo )
Monuecu Otun ( Rodilla derecha )
Monuecu Osi ( Rodilla izquierda )
Elese Otun ( Pie derecho )
Elese Osi ( Pie izquierdo )
Loguo Otun ( Mano derecha )
Loguo Osi ( Mano izquierda)
Iré Omo, Iré Owó, Iré Ariku, Babawua.
OXALÁ
Divinidad de la creación..Padre supremo de todos los Orixás Responsable de la fecundación. Símbolo de pureza.
Sincretismos:
Oxalá Obocúm: Niño Jesús de Praga.
Oxalá Olocúm: Niño Jesús de Praga.
Oxalá Dacúm: Sagrado Corazón de Jesús.
Oxalá Jobocúm: Divino Espíritu Santo.
Oxalá Orumiláia: Santa Lucía.
Número:9 y sus múltiplos
Día de la semana: Miércoles (Obocúm; Olocúm y Dacúm.)
Domingo: (Jobocúm y Orumiláia)
Color: Blanco; para Oxalá Orumiláia blanco y negro.
Ofrenda para Oxalá Obocúm, Olocúm, Dacúm, Jobocúm.
Materiales para la ofrenda :
Canjica blanca cosida; 9 merengues (sin dulce); miel.
Preparación:
En una bandeja forrada con papel de color blanco, colocar la canjica blanca, los 9 merengues formando un círculo; y luego se rocía todo con miel. Velar con 4 o 9 velas color blanco.
Ofrenda para Oxalá Orumiláia
Materiales:
Canjica blanca cosida; 4 huevos crudos partidos al medio; un pan cortado en 4 rodajas; miel.
Preparación:
Colocar en una bandeja forrada con papel color blanco, la canjica cocida; en el centro hacer un pequeño pocito con la capacidad suficiente para que se pueda depositar los huevos al partirlos ( las cáscaras dejarlas a un costado fuera de la bandeja ); rociar con miel. Las 4 rodajas de pan , se colocan en un plato blanco junto a la bandeja. Velar con 4 u 8 velas color blanco o blanco y negro.
Lugar donde llevar la ofrenda:
Oxalá Obocúm: En una orilla de la playa de agua dulce o salada; en una cascada.
Oxalá Olocúm: En la orilla de la playa de agua dulce o salada.
Oxalá Dacúm: En la orilla de la playa de agua dulce o salada; corrientes de agua rápida.
Oxalá Jobocúm: En la orilla de la playa de agua dulce o salada.
Oxalá Orumiláia: En la orilla de la playa de agua dulce o salada; en los ríos con piedras.
Sincretismos:
Oxalá Obocúm: Niño Jesús de Praga.
Oxalá Olocúm: Niño Jesús de Praga.
Oxalá Dacúm: Sagrado Corazón de Jesús.
Oxalá Jobocúm: Divino Espíritu Santo.
Oxalá Orumiláia: Santa Lucía.
Número:9 y sus múltiplos
Día de la semana: Miércoles (Obocúm; Olocúm y Dacúm.)
Domingo: (Jobocúm y Orumiláia)
Color: Blanco; para Oxalá Orumiláia blanco y negro.
Ofrenda para Oxalá Obocúm, Olocúm, Dacúm, Jobocúm.
Materiales para la ofrenda :
Canjica blanca cosida; 9 merengues (sin dulce); miel.
Preparación:
En una bandeja forrada con papel de color blanco, colocar la canjica blanca, los 9 merengues formando un círculo; y luego se rocía todo con miel. Velar con 4 o 9 velas color blanco.
Ofrenda para Oxalá Orumiláia
Materiales:
Canjica blanca cosida; 4 huevos crudos partidos al medio; un pan cortado en 4 rodajas; miel.
Preparación:
Colocar en una bandeja forrada con papel color blanco, la canjica cocida; en el centro hacer un pequeño pocito con la capacidad suficiente para que se pueda depositar los huevos al partirlos ( las cáscaras dejarlas a un costado fuera de la bandeja ); rociar con miel. Las 4 rodajas de pan , se colocan en un plato blanco junto a la bandeja. Velar con 4 u 8 velas color blanco o blanco y negro.
Lugar donde llevar la ofrenda:
Oxalá Obocúm: En una orilla de la playa de agua dulce o salada; en una cascada.
Oxalá Olocúm: En la orilla de la playa de agua dulce o salada.
Oxalá Dacúm: En la orilla de la playa de agua dulce o salada; corrientes de agua rápida.
Oxalá Jobocúm: En la orilla de la playa de agua dulce o salada.
Oxalá Orumiláia: En la orilla de la playa de agua dulce o salada; en los ríos con piedras.
IEMANYA
Diosa de las aguas ; madre de la mayoría de los Orixás; severa y protectora de la maternidad, protectora de los navegantes; dueña de la " calunga grande" ; dueña de todos los frutos y riquezas del fondo del mar.
Sincretismo :Nuestra Señora de los Navegantes.
Yemanja Estela Maris
Número: 6 o 9 (Umbanda)
Día de la semana: Viernes.
Color:Celeste; azul claro y blanco.
Materiales para la ofrenda:
Maíz quebrado blanco hervido (canyica blanca), papel celeste y blanco , miel , coco rallado.
Preparación:
Colocar en una bandeja forrada con papel de color Celeste y blanco, o azul y blanco, la canjica ya mezclada Con miel; rociar con Coco Rallado.
Velar con 6 o 9 velas de color Celeste claro y blanco; o azul y blanco. En algunos casos se acostumbra darle a Naná Borocúm el color Turquesa como a las demás Yemanjás.
Lugar donde llevar la ofrenda :
Todos los tipos de Yemanjá reciben en la orilla de una playa de agua dulce o agua salada. Algunos paide Santo acostumbran a llevar los despachos y ofrendas dentro del mar.
Importante :
En algunos terreiros de Umbanda, de diferentes líneas, acostumbran a otorgarle el número 5 a Yemanjá, como así también ocurre con los caramelos de coco que se le agregan a los frentes de las ofrendas, siempre quedan librados al criterio de los jefes espirituales para que sigan con la tradición de la casa de religión, pues existen varias líneas de diferentes pueblos, donde difieren en algunos detalles, pero que la esencia es la misma; Amor por los Orixás.
Sincretismo :Nuestra Señora de los Navegantes.
Yemanja Estela Maris
Número: 6 o 9 (Umbanda)
Día de la semana: Viernes.
Color:Celeste; azul claro y blanco.
Materiales para la ofrenda:
Maíz quebrado blanco hervido (canyica blanca), papel celeste y blanco , miel , coco rallado.
Preparación:
Colocar en una bandeja forrada con papel de color Celeste y blanco, o azul y blanco, la canjica ya mezclada Con miel; rociar con Coco Rallado.
Velar con 6 o 9 velas de color Celeste claro y blanco; o azul y blanco. En algunos casos se acostumbra darle a Naná Borocúm el color Turquesa como a las demás Yemanjás.
Lugar donde llevar la ofrenda :
Todos los tipos de Yemanjá reciben en la orilla de una playa de agua dulce o agua salada. Algunos paide Santo acostumbran a llevar los despachos y ofrendas dentro del mar.
Importante :
En algunos terreiros de Umbanda, de diferentes líneas, acostumbran a otorgarle el número 5 a Yemanjá, como así también ocurre con los caramelos de coco que se le agregan a los frentes de las ofrendas, siempre quedan librados al criterio de los jefes espirituales para que sigan con la tradición de la casa de religión, pues existen varias líneas de diferentes pueblos, donde difieren en algunos detalles, pero que la esencia es la misma; Amor por los Orixás.
OXUM
Divinidad del amor universal; protectora de los niños; domina las cascadas y los ríos; diosa del oro; las artes y la inspiración .
Sincretismo:Oxum Epandá de Ibeje – Nuestra Señora De Fátima.
Oxum Epandá – Nuestra Señora De Fátima cuando trabaja con el Niño Jesús en brazos de SanAntonio
Nuestra Señora de Lourdes cuando trabaja con San Miguel de Arcángel..
Sagrado Corazón de María cuando trabaja con Niño Jesús de Praga
Nuestra Señora De La Inmaculada Concepción cuando trabaja con Niño Jesús de Praga.
Oxúm Ademum – Nuestra Señora Aparecida.
Oxúm Olobá – Nuestra Señora Del Carmen cuando trabaja con San Juan Bautista.
Nuestra Señora Mediadora de Todas las Gracias cuando trabaja con el Sr. De Los Pasos.
Oxúm Adocó – Nuestra Señora De La Concepción Medalla Milagrosa.
Número: 8 y sus múltiplos.
Día de la semana: Sábado.
Color: Amarillo; rosa; blanco en Umbanda celeste o verde agua.
Materiales para la ofrenda :
Maíz quebrado amarillo hervido (canjica); maíz quebrado blanco hervido, una manzana, dulces , cuatro bananas , miel.
Preparación:
En una bandeja forrada con papel rojo ,blanco y amarillo, se coloca la canyica; luego en el centro de la canyica se coloca la manzana, alrededor los dulces, y por último las bananas; se rocía todo con miel. Velar con 4 ú 8 velas color amarillo o rojo-blanco-amarillo cuando es para Oxum Epandá Ibeje
Lugares donde llevar la ofrenda:
Oxum Epandá de Ibeje: En la orilla de la playa ; en una plaza de niños cerca de las hamacas.
Oxum Epandá: En la orilla de la playa de agua dulce o de agua salada; en un costado de una cascada.
Oxum Ademún: En la orilla de una playa de agua dulce o agua salada; en un árbol de coco junto a la playa.
Oxum Olobá. En la orilla de la playa de agua dulce o de agua salada, en una vegetación junto a la playa; en una piedra o zona de piedras junto a la playa.
Oxum Adocó: En la orilla de la playa de agua dulce o de agua salada.
Importante :
Oxum Olobá es protectora de la casa y de la familia, recomendada para mantener la armonía del hogar y la familia.
Sincretismo:Oxum Epandá de Ibeje – Nuestra Señora De Fátima.
Oxum Epandá – Nuestra Señora De Fátima cuando trabaja con el Niño Jesús en brazos de SanAntonio
Nuestra Señora de Lourdes cuando trabaja con San Miguel de Arcángel..
Sagrado Corazón de María cuando trabaja con Niño Jesús de Praga
Nuestra Señora De La Inmaculada Concepción cuando trabaja con Niño Jesús de Praga.
Oxúm Ademum – Nuestra Señora Aparecida.
Oxúm Olobá – Nuestra Señora Del Carmen cuando trabaja con San Juan Bautista.
Nuestra Señora Mediadora de Todas las Gracias cuando trabaja con el Sr. De Los Pasos.
Oxúm Adocó – Nuestra Señora De La Concepción Medalla Milagrosa.
Número: 8 y sus múltiplos.
Día de la semana: Sábado.
Color: Amarillo; rosa; blanco en Umbanda celeste o verde agua.
Materiales para la ofrenda :
Maíz quebrado amarillo hervido (canjica); maíz quebrado blanco hervido, una manzana, dulces , cuatro bananas , miel.
Preparación:
En una bandeja forrada con papel rojo ,blanco y amarillo, se coloca la canyica; luego en el centro de la canyica se coloca la manzana, alrededor los dulces, y por último las bananas; se rocía todo con miel. Velar con 4 ú 8 velas color amarillo o rojo-blanco-amarillo cuando es para Oxum Epandá Ibeje
Lugares donde llevar la ofrenda:
Oxum Epandá de Ibeje: En la orilla de la playa ; en una plaza de niños cerca de las hamacas.
Oxum Epandá: En la orilla de la playa de agua dulce o de agua salada; en un costado de una cascada.
Oxum Ademún: En la orilla de una playa de agua dulce o agua salada; en un árbol de coco junto a la playa.
Oxum Olobá. En la orilla de la playa de agua dulce o de agua salada, en una vegetación junto a la playa; en una piedra o zona de piedras junto a la playa.
Oxum Adocó: En la orilla de la playa de agua dulce o de agua salada.
Importante :
Oxum Olobá es protectora de la casa y de la familia, recomendada para mantener la armonía del hogar y la familia.
XAPANÁ
Divinidad protectora de las enfermedades infecciosas. Muy respetado y temido por tener el don de causar o curar las enfermedades y las pestes. También es conocido como Omulú.
Sincretismo: Xapaná Jubeteí – San Roque cuando trabaja con Santa Bárbara.
San Lázaro cuando trabaja con Santa Catalina.
Xapaná Belujá – Cristo Crucificado cuando trabaja con Santa Bárbara con el castillo. San Lázaro cuando trabaja con Nuestra Señora Del Carmen.
Xapaná Sapatá – Cristo Crucificado cuando trabaja con Santa Bárbara con el castillo. San Lázaro cuando trabaja con Santa Catalina.
Número: 5 y sus múltiplos
Día de la semana: Miércoles.
Color: Lila; lila oscuro; rosa y negro.
Materiales para la ofrenda:
Maíz tostado; poroto negro tostado; maní crudo tostado; pipoca
Preparación:
En una bandeja forrada con papel de color lila o lila oscuro, colocar la pipoca, el maíz , el maní y el poroto; rociar con aceite de Dendé. Según la ocasión , se le agrega al frente, 9 trozos de carne de vaca con muchos nervios, cortados en forma de cubos , rociados con aceite de Dendé. También se le puede agregar 1 ananá o 1 piña. Velar con 5 u7 velas color lila o rosa.
Lugar donde llevar la ofrenda :
Xapaná Jubeteí: en un lugar espinoso de un monte; en el monte.
Xapaná Beluxá: en un lugar espinoso de una playa; en un lugar espinoso de un monte; en un monte.Xapaná Sapatá: en un lugar espinoso de un monte
Sincretismo: Xapaná Jubeteí – San Roque cuando trabaja con Santa Bárbara.
San Lázaro cuando trabaja con Santa Catalina.
Xapaná Belujá – Cristo Crucificado cuando trabaja con Santa Bárbara con el castillo. San Lázaro cuando trabaja con Nuestra Señora Del Carmen.
Xapaná Sapatá – Cristo Crucificado cuando trabaja con Santa Bárbara con el castillo. San Lázaro cuando trabaja con Santa Catalina.
Número: 5 y sus múltiplos
Día de la semana: Miércoles.
Color: Lila; lila oscuro; rosa y negro.
Materiales para la ofrenda:
Maíz tostado; poroto negro tostado; maní crudo tostado; pipoca
Preparación:
En una bandeja forrada con papel de color lila o lila oscuro, colocar la pipoca, el maíz , el maní y el poroto; rociar con aceite de Dendé. Según la ocasión , se le agrega al frente, 9 trozos de carne de vaca con muchos nervios, cortados en forma de cubos , rociados con aceite de Dendé. También se le puede agregar 1 ananá o 1 piña. Velar con 5 u7 velas color lila o rosa.
Lugar donde llevar la ofrenda :
Xapaná Jubeteí: en un lugar espinoso de un monte; en el monte.
Xapaná Beluxá: en un lugar espinoso de una playa; en un lugar espinoso de un monte; en un monte.Xapaná Sapatá: en un lugar espinoso de un monte
OSANHA
Divinidad de la medicina; las plantas medicinales y sagradas.
Sincretismo: San Cristóbal cuando trabaja con Nuestra Señora Aparecida.
San Judas Tadeo cuando trabaja con Nuestra Señora de los Navegantes.
Número: 7 y sus múltiplos
Día de la semana: Lunes
Color: Verde y Amarillo.
Materiales para la ofrenda:
Un Opeté de papas; mia-mia gordo; 3,7, hojas de lechuga; 3, 7 rodajas de longaniza de cerdo; 3, 7, rodajas de huevo duro.
Preparación:
Para preparar el Opeté de Osanha, se deberá hacer un puré de papas hervidas, estas se pueden hervir con o sin cáscara. En una bandeja forrada con papel verde o verde y Amarillo, colocar las hojas de lechuga; sobre la lechuga colocar el Opeté, de manera que el Opeté se pueda forrar con las hojas de lechuga; Espolvorear con el mia-mia gordo; Alrededor colocar las rodajas de huevo duro y las de longaniza. Velar con 3 o 7, velas de color verde y Amarillas
Lugar donde llevar la ofrenda:
En una palmera de cocos; en un monte; en un árbol de coco de una playa; en lugar lleno de cardos o espinas.
Importante:
Para los rituales de religión, Osanha es el responsable de la salud de la comunidad. Es un Orixá místico y litúrgico, tienen muy en cuenta los detalles.
Sincretismo: San Cristóbal cuando trabaja con Nuestra Señora Aparecida.
San Judas Tadeo cuando trabaja con Nuestra Señora de los Navegantes.
Número: 7 y sus múltiplos
Día de la semana: Lunes
Color: Verde y Amarillo.
Materiales para la ofrenda:
Un Opeté de papas; mia-mia gordo; 3,7, hojas de lechuga; 3, 7 rodajas de longaniza de cerdo; 3, 7, rodajas de huevo duro.
Preparación:
Para preparar el Opeté de Osanha, se deberá hacer un puré de papas hervidas, estas se pueden hervir con o sin cáscara. En una bandeja forrada con papel verde o verde y Amarillo, colocar las hojas de lechuga; sobre la lechuga colocar el Opeté, de manera que el Opeté se pueda forrar con las hojas de lechuga; Espolvorear con el mia-mia gordo; Alrededor colocar las rodajas de huevo duro y las de longaniza. Velar con 3 o 7, velas de color verde y Amarillas
Lugar donde llevar la ofrenda:
En una palmera de cocos; en un monte; en un árbol de coco de una playa; en lugar lleno de cardos o espinas.
Importante:
Para los rituales de religión, Osanha es el responsable de la salud de la comunidad. Es un Orixá místico y litúrgico, tienen muy en cuenta los detalles.
OBÁ
Diosa Guerrera , esposa de Ogúm y de Xangó. Dueña de la armonía en la familia; cuidadora o celadora de los amantes.
Sincretismo : Santa Catalina.
Día de la semana: Miércoles.
Número: 7 y sus múltiplos
Color: Rosa; marrón; naranja.
Materiales para la ofrenda:
Maíz amarillo quebrado hervido (canyica);poroto chico hervido; rehogar el poroto y la canyica con aceite de Dendé, se puede agregar maíz entero rojo cocido; 7 tiras de coco (fruta); perejil.
Preparación :
En una bandeja forrada con papel rosa o marrón, colocar los porotos, el maíz de la canyica y las 7 tiras de coco, luego se espolvorea con perejil. Cuando la ofrenda está destinada para lograr un corte o un cambio, se deberá colocar dentro de la ofrenda una tijera abierta. Velar con 3 velas rosas y 3 velas marrones. En algunos templos se acostumbra ofrendarle a Obá con 3 velas de color naranja. Cuando se trata de un frente para protección , se utilizan vasijas de barro.
Lugar donde llevar la ofrenda :En un lugar espinoso del monte; donde hubiera un cruce de caminos del monte; en caminos cruzados abiertos y despejados.
Sincretismo : Santa Catalina.
Día de la semana: Miércoles.
Número: 7 y sus múltiplos
Color: Rosa; marrón; naranja.
Materiales para la ofrenda:
Maíz amarillo quebrado hervido (canyica);poroto chico hervido; rehogar el poroto y la canyica con aceite de Dendé, se puede agregar maíz entero rojo cocido; 7 tiras de coco (fruta); perejil.
Preparación :
En una bandeja forrada con papel rosa o marrón, colocar los porotos, el maíz de la canyica y las 7 tiras de coco, luego se espolvorea con perejil. Cuando la ofrenda está destinada para lograr un corte o un cambio, se deberá colocar dentro de la ofrenda una tijera abierta. Velar con 3 velas rosas y 3 velas marrones. En algunos templos se acostumbra ofrendarle a Obá con 3 velas de color naranja. Cuando se trata de un frente para protección , se utilizan vasijas de barro.
Lugar donde llevar la ofrenda :En un lugar espinoso del monte; donde hubiera un cruce de caminos del monte; en caminos cruzados abiertos y despejados.
OTÍM
Gemelo de Odé, con sus mismas propiedades.
Sincretismo: San Damián :
Número:3 y sus múltiplos
Día de la semana: Viernes.
Color: Azul, rosa y blanco.
Materiales para la ofrenda :
3 costillas de cerdo fritas en aceite común, también puede hacerse a la plancha o a la parrilla; fariña de mandioca con miel ; 8 ó 13 bastoncillos de papas fritas en aceite común.
Preparación :
Colocar en una bandeja forrada con papel color azul, rosa o blanco la fariña de mandioca con miel, encima de ésta colocar las costillas de cerdo y alrededor ubicar los bastoncillos de papas fritas.
Lugares donde llevar la ofrenda :En una planta de coco, palmera , en el monte; en una planta de coco en la playa
Sincretismo: San Damián :
Número:3 y sus múltiplos
Día de la semana: Viernes.
Color: Azul, rosa y blanco.
Materiales para la ofrenda :
3 costillas de cerdo fritas en aceite común, también puede hacerse a la plancha o a la parrilla; fariña de mandioca con miel ; 8 ó 13 bastoncillos de papas fritas en aceite común.
Preparación :
Colocar en una bandeja forrada con papel color azul, rosa o blanco la fariña de mandioca con miel, encima de ésta colocar las costillas de cerdo y alrededor ubicar los bastoncillos de papas fritas.
Lugares donde llevar la ofrenda :En una planta de coco, palmera , en el monte; en una planta de coco en la playa
ODÉ
Protector de los niños, Cupido del amor, señor de la caza
Sincretismo :San Cosme
Dios de los cazadores.
Número: 3 y sus múltiplos
Día de la semana: Viernes.
Color: Azul, y blanco.
Materiales para la ofrenda:
3 costillas de cerdo fritas en aceite común, puede hacerse a la plancha o a la parrilla; fariña de mandioca con miel.
Preparación :
En una bandeja forrada con papel celeste , rosa o blanco, se coloca la fariña de mandioca con miel, sobre ésta se colocan las costillas de cerdo. Se vela con 1 vela azul 1 rosa y 1 blanca.
Lugar donde llevar la ofrenda:
Playa, campo abierto, plaza o lugares donde haya niños.
Sincretismo :San Cosme
Dios de los cazadores.
Número: 3 y sus múltiplos
Día de la semana: Viernes.
Color: Azul, y blanco.
Materiales para la ofrenda:
3 costillas de cerdo fritas en aceite común, puede hacerse a la plancha o a la parrilla; fariña de mandioca con miel.
Preparación :
En una bandeja forrada con papel celeste , rosa o blanco, se coloca la fariña de mandioca con miel, sobre ésta se colocan las costillas de cerdo. Se vela con 1 vela azul 1 rosa y 1 blanca.
Lugar donde llevar la ofrenda:
Playa, campo abierto, plaza o lugares donde haya niños.
XANGÓ
Dueño de la justicia, del fuego, de la roca,Orixá de guerra
Sincretismo :
Xangó Agandjú Ibeje :es San Cosme y San Damián. Xangó Agangjú: es San Miguel Arcángel. Xangó Agodó : es San Jerónimo cuando trabaja con Santa Bárbara y San Juan Bautista cuando trabaja con Nuestra Señora Del Carmen.
Día de la semana: Martes
Ofrenda para Xangó Agandjú de Ibeje :
Amalá :Se prepara pirón ,fariña de mandioca en agua hirviendo, se le agrega una cucharada de polenta; revolver hasta formar una masa consistente; se coloca en una gamela (vasija de madera de ceibo semejante en su forma a una canoa). Preparar aparte una cebolla picada, tomate picado; moler uno o dos dientes de ajo en sal fina; rehogar en aceite común; cortar 6 o 12 pedazos de carne de grano de pecho (la parte de arriba de la falda); mientras se cocina estrujar hojas mostarda (se puede suplantar con nabiza o con repollo blanco); una vez que terminamos de estrujar se agrega la mostarda o nabiza o repollo blanco dentro de la cacerola y con la carne de pecho, cocinar hasta lograr el punto justo. En la gamela tenemos el pirón; luego introducir 6 bananas abiertas hasta la mitad, en el medio colocar la mostarda, dejando los trozos de carne de pecho arriba, en el medio de todo poner 1 manzana deliciosa con miel , partida en 4 partes ,agregar 6 mazas finas. Velar con 6 velas blanco-rojo o con velas tricolores rojo-blanco-amarillo.
Ofrenda para Xangó Agandjú y Agodó :
Amalá :Para preparar el Amalá se utiliza el mismo método que el descripto anteriormente, lo único que difiere es que no hay que colocarle las mazas finas. Cerveza Negra.
Lugar donde llevar la ofrenda :
Xangó Agandjú de Ibeje :
En montaña de playa ; en una pedrera cercana a la playa en una plaza de niños cerca de las hamacas. Xangó Agandjú y Agodó: En un lugar rocoso en el monte, en un lugar rocoso ; en la montaña; en una cascada de montaña. Velar con 6 velas color rojo- blanco.
Sincretismo :
Xangó Agandjú Ibeje :es San Cosme y San Damián. Xangó Agangjú: es San Miguel Arcángel. Xangó Agodó : es San Jerónimo cuando trabaja con Santa Bárbara y San Juan Bautista cuando trabaja con Nuestra Señora Del Carmen.
Día de la semana: Martes
Ofrenda para Xangó Agandjú de Ibeje :
Amalá :Se prepara pirón ,fariña de mandioca en agua hirviendo, se le agrega una cucharada de polenta; revolver hasta formar una masa consistente; se coloca en una gamela (vasija de madera de ceibo semejante en su forma a una canoa). Preparar aparte una cebolla picada, tomate picado; moler uno o dos dientes de ajo en sal fina; rehogar en aceite común; cortar 6 o 12 pedazos de carne de grano de pecho (la parte de arriba de la falda); mientras se cocina estrujar hojas mostarda (se puede suplantar con nabiza o con repollo blanco); una vez que terminamos de estrujar se agrega la mostarda o nabiza o repollo blanco dentro de la cacerola y con la carne de pecho, cocinar hasta lograr el punto justo. En la gamela tenemos el pirón; luego introducir 6 bananas abiertas hasta la mitad, en el medio colocar la mostarda, dejando los trozos de carne de pecho arriba, en el medio de todo poner 1 manzana deliciosa con miel , partida en 4 partes ,agregar 6 mazas finas. Velar con 6 velas blanco-rojo o con velas tricolores rojo-blanco-amarillo.
Ofrenda para Xangó Agandjú y Agodó :
Amalá :Para preparar el Amalá se utiliza el mismo método que el descripto anteriormente, lo único que difiere es que no hay que colocarle las mazas finas. Cerveza Negra.
Lugar donde llevar la ofrenda :
Xangó Agandjú de Ibeje :
En montaña de playa ; en una pedrera cercana a la playa en una plaza de niños cerca de las hamacas. Xangó Agandjú y Agodó: En un lugar rocoso en el monte, en un lugar rocoso ; en la montaña; en una cascada de montaña. Velar con 6 velas color rojo- blanco.
OIÁ (IANSÁ)
Diosa de las tormentas; de las tempestades del viento y del rayo.Dueña de las alianzas,Diosa de los Egún. (Egùn :Espíritu De Muerto)
Sincretismo:
Iansá Oyá es Santa Bárbara sin el castillo.
Día de la semana: Martes
Número: 6 y sus múltiplos.
Color: Blanco y Rojo
Materiales para la ofrenda:
Pochoclo (pipoca); 7 rodajas de boniato fritos en aceite común, un boniato asado al horno; porotos negros pequeños cocidos en aceite común de cocina con perejil; también se le ofrece porotos tapé cocidos en aceite común y perejil.
Preparación:
Una vez forrada una bandeja con papel rojo, se coloca la pipoca, luego las rodajas de boniato formando un círculo; el boniato asado va en el medio del frente; se puede agregar una manzana roja rociada con miel . Las rodajas de boniato pueden ser con o sin cáscara; el boniato entero lleva cáscara. En materia de bebidas los criterios son numerosos dependiendo de la Casa de Santo. Algunos sacerdotes le ofrecen jugo de manzana, otros sidra y otros cerveza negra. Velar con 3; 7; 14; 21 velas color rojo blanco. Cuando se trate de proteger casas , locales o negocios se deberá utilizar vasija de barro.
Lugar donde llevar la ofrenda :
Oia Timboá: En la entrada de un bosque o mato.
Oia Dirá: En la entrada de un bosque o mato próximo a una cascada.
Oyá: En la entrada de un bosque o mato próximo a una cascada.
Iansá : En vegetación verde o pastizales próximos a un árbol; en un árbol próximo a la orilla de una playa , en la orilla de la playa ; en una pedrera; en la montaña.
Sincretismo:
Iansá Oyá es Santa Bárbara sin el castillo.
Día de la semana: Martes
Número: 6 y sus múltiplos.
Color: Blanco y Rojo
Materiales para la ofrenda:
Pochoclo (pipoca); 7 rodajas de boniato fritos en aceite común, un boniato asado al horno; porotos negros pequeños cocidos en aceite común de cocina con perejil; también se le ofrece porotos tapé cocidos en aceite común y perejil.
Preparación:
Una vez forrada una bandeja con papel rojo, se coloca la pipoca, luego las rodajas de boniato formando un círculo; el boniato asado va en el medio del frente; se puede agregar una manzana roja rociada con miel . Las rodajas de boniato pueden ser con o sin cáscara; el boniato entero lleva cáscara. En materia de bebidas los criterios son numerosos dependiendo de la Casa de Santo. Algunos sacerdotes le ofrecen jugo de manzana, otros sidra y otros cerveza negra. Velar con 3; 7; 14; 21 velas color rojo blanco. Cuando se trate de proteger casas , locales o negocios se deberá utilizar vasija de barro.
Lugar donde llevar la ofrenda :
Oia Timboá: En la entrada de un bosque o mato.
Oia Dirá: En la entrada de un bosque o mato próximo a una cascada.
Oyá: En la entrada de un bosque o mato próximo a una cascada.
Iansá : En vegetación verde o pastizales próximos a un árbol; en un árbol próximo a la orilla de una playa , en la orilla de la playa ; en una pedrera; en la montaña.
OGUM
Orixá dueño del hierro, del acero, dueño de la guerra y del trabajo.
Sincretismo: San Pablo.
Día de la semana: Jueves
Materiales para la ofrenda :
Bifes de costilla, 3; 5; 7, fritos en aceite de Dendé , también puede ser a la parrilla; una tira de asado con 3; 5; 7 costillas cocido con aceite de Dendé o a la parrilla; fariña de mandioca con aceite de Dendé ; 3; 5; 7 pedazos de naranja; 1 huevo frito en miel; huevo duro.
Preparación:
Colocar en una bandeja forrada con papel rojo y verde, colocar la fariña de mandioca con aceite de Dendé; encima se coloca el / los bifes o la tira de asado; los trozos de naranja; el huevo frito en miel. En un vaso nuevo, con agua , agregar 3; 5; 7 gotas de aceite de Dendé; un puñado pequeño de fariña de mandioca. Al lado se ubica una botella de cerveza blanca o vino de Palma con su respectivo vaso. Velar con 3; 5 o 7 velas verdes y rojas. En algunas Casas de Santo se ofrenda a Ogum pochoclo, naranjas enteras ,un huevo duro, hojas de lechuga, bife y cerveza blanca y utilizan para velar la misma velas de 3 colores; estos son rojo, verde y blanco. Cuando se trate de asegurar una casa , negocio o local se utilizan vasijas de barro. Es importante la necesidad de saber cual es el Orixa al que se está acudiendo y también saber la línea de trabajo por ejemplo: Ogum en Umbanda es San Jorge .
Lugar donde se debe llevar la ofrenda :
En un campo abierto, un cruce de caminos, en la playa.
Sincretismo: San Pablo.
Día de la semana: Jueves
Materiales para la ofrenda :
Bifes de costilla, 3; 5; 7, fritos en aceite de Dendé , también puede ser a la parrilla; una tira de asado con 3; 5; 7 costillas cocido con aceite de Dendé o a la parrilla; fariña de mandioca con aceite de Dendé ; 3; 5; 7 pedazos de naranja; 1 huevo frito en miel; huevo duro.
Preparación:
Colocar en una bandeja forrada con papel rojo y verde, colocar la fariña de mandioca con aceite de Dendé; encima se coloca el / los bifes o la tira de asado; los trozos de naranja; el huevo frito en miel. En un vaso nuevo, con agua , agregar 3; 5; 7 gotas de aceite de Dendé; un puñado pequeño de fariña de mandioca. Al lado se ubica una botella de cerveza blanca o vino de Palma con su respectivo vaso. Velar con 3; 5 o 7 velas verdes y rojas. En algunas Casas de Santo se ofrenda a Ogum pochoclo, naranjas enteras ,un huevo duro, hojas de lechuga, bife y cerveza blanca y utilizan para velar la misma velas de 3 colores; estos son rojo, verde y blanco. Cuando se trate de asegurar una casa , negocio o local se utilizan vasijas de barro. Es importante la necesidad de saber cual es el Orixa al que se está acudiendo y también saber la línea de trabajo por ejemplo: Ogum en Umbanda es San Jorge .
Lugar donde se debe llevar la ofrenda :
En un campo abierto, un cruce de caminos, en la playa.
Espíritu del movimiento, dueño de las llaves y de los caminos
Sincretismo de Bará:
San Pedro cuando trabaja con Santa Bárbara.
San Benito cuando trabaja con Santa Catalina.
Día de la semana: Lunes
Materiales para la ofrenda :
Maíz tostado; pochoclo (pipoca); 7 papas con cáscara cocidas al horno: 1 o 7 opeté (puré de papas sin sal en forma de cono);3; 7; 14; 21 velas rojas.
Preparación :
En una bandeja forrada con papel rojo, colocar el maíz tostado; las papas al horno (frías); los opetés; en un vaso nuevo con agua, agregar 7 gotas de aceite de Dendé y un puñado pequeño de fariña de mandioca. Velar de la misma forma que los demás tipos de Bará.
Lugar donde se debe llevar la ofrenda :
Camino en cruz abierto o despejado; camino en cruz de un bosque o un campo; pastizales verdes. Importante: Si lo que se trata es proteger o asegurar casas , negocios o empresas; se debe usar vasijas de barro en lugar de vaso o bandeja. Toda ofrenda para cualquier Orixá deberá ser presentada fría solo Xangó acepta ofrendas calientes o tibias.
Sincretismo de Bará:
San Pedro cuando trabaja con Santa Bárbara.
San Benito cuando trabaja con Santa Catalina.
Día de la semana: Lunes
Materiales para la ofrenda :
Maíz tostado; pochoclo (pipoca); 7 papas con cáscara cocidas al horno: 1 o 7 opeté (puré de papas sin sal en forma de cono);3; 7; 14; 21 velas rojas.
Preparación :
En una bandeja forrada con papel rojo, colocar el maíz tostado; las papas al horno (frías); los opetés; en un vaso nuevo con agua, agregar 7 gotas de aceite de Dendé y un puñado pequeño de fariña de mandioca. Velar de la misma forma que los demás tipos de Bará.
Lugar donde se debe llevar la ofrenda :
Camino en cruz abierto o despejado; camino en cruz de un bosque o un campo; pastizales verdes. Importante: Si lo que se trata es proteger o asegurar casas , negocios o empresas; se debe usar vasijas de barro en lugar de vaso o bandeja. Toda ofrenda para cualquier Orixá deberá ser presentada fría solo Xangó acepta ofrendas calientes o tibias.
Balanza - Emissò Kássum
Balanza - Emissò Kássum
Olódùmàrè concede a Orixá Xangó el derecho exclusivo de juzgar y castigar a los mentirosos, ladrones, etc; pero también las obligaciones y faenas destinadas a los Orixás.
Dicho el caso Orixá Xangó el amo y señor de la rueda de juzgamiento humana ( Emissò Kássum) que tiene por fin juzgar una obligación de corte de cuatro pies realizada para Orixá. En dicho ritual se reúnen todos los axés, fuerzas dinámicas de las divinidades de la naturaleza y las propias divinidades, conocido comúnmente como balanza de cuatro pies.
Se reúnen los adeptos del ilé en una rueda a excepción de los que no tienen hechura de cuatro pies y se toman de las manos, al sonar del bata entonando cánticos a Orixá Xangó de modo cadencioso esta rueda humana comienza abrir y cerrarse enfrentando a todos los hijos de Orixá uno con otro. El ritmo del tambor aumenta y los Orixás comienzan a manifestarse hasta que llegan el momento que todos los integrantes se sueltan Orixás e hijos participantes para que luego las deidades realizan sus cumprimentos al señor de las afueras al pejí y por ultimo al pagodó para luego ser quebrados.
De esta manera los Orixás confirman que la obligación de cuatro pies fue aceptada mientras Orixá Xangó también juzga y da su visto bueno a la obligación. Por la energía que desprende este ritual en algunos casos fuerza a el Orixá a ocupar( manifestarse) en el hijo para dar su voto, también este ritual balancea la casa dándole equilibrio espiritual.
Esta balanza es compuesta en cuenta de 6 ,12, etc de personas, algunas naciones ejecutan otro tipo e balanzas como para Orixás de elemento agua y Orixás de afuera de acuerdo a la nación pero con diferente fin.
Existen señales claras para saber si la obligación fue aceptada o no por los Orixás y cual fue el veredicto de Orixá Xangó como ser:
En la balanza deben manifestarse la mitad mas uno para que la obligación sea aprobada de lo contrario es un clara señal de que el ebó fue reprobado.
Como se suele decir si la balanza revienta anuncia la total reprobación de la obligación hecha anunciando un castigo que recaerá en la casa de Orixá comenzando por el celador de santo oficiante.
Si algún integrante de la balanza se lastima o se fractura huesos como por ejemplo falanges de los dedos de las manos también es señal indiscutible de obligación reprobada.
Existen diversos motivos por los cuales los Orixás podrían reprobar la obligación como por ejemplo: si un hijo o integrante de la balanza se encuentra con el cuerpo impuro o sea ,haber tomado alcohol previo la ritual o haber tenido relaciones sexuales previamente, participar de la balanza en periodos menstruales, que halla algún participante que no tenga aprontamiento de cuatro pies la obligación fue mal ejecutada o sea se cometió algún tipo de error durante ella, etc.
Los Orixás no deben manifestarse antes de una balanza, si eso sucediera el Orixá manifestado es llevado al cuarto de santo para interrogarlo acerca del porque se manifestó, si esto sucediera el un claro indicio de que el Orixá llego al mundo para dar una novedad urgente acerca de la obligación, sobre la casa de Orixá, el Babalorixá u de su propio hijo. En el momento que se interroga al Orixá también se le realizan pruebas secretas para acreditar la manifestación de la deidad, en caso de que la ocupación se comprobada el Orixá manifestado permanecerá dentro del cuarto de santo hasta luego de terminado el ritual de balanza en que los demás Orixás se manifiestan, para luego llevarlo hasta el centro del salón para que dance junto a los demás seres divinos.
En caso de que el sacerdote oficiante constate de que la supuesta ocupación del Orixá sea solamente un misticismo debe retira a ese hijo irrespetuoso del ritual sea quien sea y sin excepciones recordemos que Xangó esta juzgando y no podemos darnos el lujo de que nos castigue por dejar pasar este tipo de errores para no ser sometidos a su castigo por nuestra ineptitud.
En caso de que la balanza sea reprobada la obligación tendrá que volver a repetirse nuevamente con previa consulta de oráculo para preguntarle a los Orixás cual fue el error cometido.
En caso de rompimiento de la balanza se deben cumplir ciertos preceptos y liturgias para amainar el enojo de los Orixás. Si bien no vamos a describir totalmente el ritual daremos algunos puntos que se deben tener en cuenta, si esto sucediera se debe tener a mano el alá de Orixá Oxala la cuartinha de Orixá Xapaná, miel y otros ítem mientras el alagbé toca el ritmo de olokorí y canta para el Orixá indicado para pedir misericordia. Para luego continuar con el ritual. Esto no quiere decir que el ritual se termina si no que continua pero aun así se debe repetir la obligación.
Es un ritual muy minucioso y hay que tener el debido fundamento ante cualquier vicisitud.
jueves, 4 de septiembre de 2008
Ìká Fún (Mandamientos de Ifá) y su traduccion
Ika funfun
Adifa fun agbaagba m.rindinlogun
Won nre’le If. won nl. ree toro ogbo
Awon le gbo, awon le t. bi Olodumare ti ran won ni won ni da Ifa si
Won ni won a gbo, won a to, sugbon ki won pa ikilo m.
Won ni ki won ma fi esuru pe esuru
Won ni ki won ma fi esuru pe esuru
Won ni ki won ma fi odido pe oodo
Won ni ki won ma fi ewe iroko pe ewe oriro
Won ni ki won ma fi aimowo ba won de odo
Won ni ki won ma fi ailoko ba won ke hain hain
Won ni ki won ma gba ona eburu wo’le Akala
Won ni ki won ma fi ikoodo un idi
Won ni ki won ma su si epo
W.n ni ki won ma to si afo
Won ni ki won ma gba opa l’owo afoju
Won ni ki won ma gba opa l’owo ogbo
Won ni ki won ma gba obinrin ogboni
Won ni ki won ma gba obinrin oro
Won ni ki won ma s’oro imul. l’ohin
Won ni ki won ma sanan ibanto awo
Won de’le aye tan, ohun ti won ni ki won ma se ni won nse
Won wa boro sii ku
Won fi igbe ta, won ni orunmila npa won
orunmila ni oun ko l’oun npa won
orunmila ni aipa ikilo mo o won lo npa won
Agba ro d’owo ro
Agba mi d’owo mi
Agba kii wi fun ni tolo ki o to kan ni
Traducción:
Ika Ofun
Hicieron adivinación para los 16 mayores
Cuando iban a Ile If. preguntando por vida larga
Ellos estarán viviendo el tiempo que Olódùmarè decreto, era su pregunta a Ifá
Los Bàbáláwo dijeron que ellos estarán viviendo por mucho tiempo con buena
salud, pero que ellos deben respetar y obedecer las leyes de Ifá
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no llamen al ñame esuru, no digan lo que
no saben
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no llamen a las cuentas esuru, no realicen
nada sin tener conocimiento
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no llamen al pájaro murciélago, no ser falso
con nadie
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos digan que las hojas de Iroko son hojas de
Oriro, no engañar a nadie Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no traten de
despistar si ellos son ignorantes despistados, no reclamar sabiduría del cual
ellos carecen
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no deben ser arrogantes y egocéntricos
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no deben entrar en la casa de Akala con
falsedad, no ser traidor
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no usen las plumas sagradas para limpiarse
el trasero, no romper los tabú
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no defequen en el Epo
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no deben orinar en Afo (donde se fabrica el
epo)
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no tomen el bastón de una persona mayor,
respetarlos y ser buenos con ellos
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no tomen la esposa de un Ògbóni, respetar
las leyes morales
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no tomen la esposa de un amigo, ser fiel
con los amigos
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no deben divulgar secretos
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos deben respetar la esposa de un babaláwo
Cuando los mayores llegaron a la tierra ellos hicieron todas las cosas que ellos
fueron avisados a no hacer
Ellos empezaron a morir uno detrás del otro
Ellos lloraron y acusaron a Òrúnmìlà de matarlos
Òrúnmìlà dijo que él no los había matado a ellos
Òrúnmìlà dijo que los mayores murieron porque ellos rompieron las leyes de
Ifá
La habilidad de comportarse con honor, ser correcto y obedecer las leyes de Ifá
es su responsabilidad
La habilidad de comportarse con honor, ser correcto y obedecer las leyes de Ifá
es mi responsabilidad
El liderazgo no se pronostica, es decir, el rol de líder algunas veces viene de
improviso.
Adifa fun agbaagba m.rindinlogun
Won nre’le If. won nl. ree toro ogbo
Awon le gbo, awon le t. bi Olodumare ti ran won ni won ni da Ifa si
Won ni won a gbo, won a to, sugbon ki won pa ikilo m.
Won ni ki won ma fi esuru pe esuru
Won ni ki won ma fi esuru pe esuru
Won ni ki won ma fi odido pe oodo
Won ni ki won ma fi ewe iroko pe ewe oriro
Won ni ki won ma fi aimowo ba won de odo
Won ni ki won ma fi ailoko ba won ke hain hain
Won ni ki won ma gba ona eburu wo’le Akala
Won ni ki won ma fi ikoodo un idi
Won ni ki won ma su si epo
W.n ni ki won ma to si afo
Won ni ki won ma gba opa l’owo afoju
Won ni ki won ma gba opa l’owo ogbo
Won ni ki won ma gba obinrin ogboni
Won ni ki won ma gba obinrin oro
Won ni ki won ma s’oro imul. l’ohin
Won ni ki won ma sanan ibanto awo
Won de’le aye tan, ohun ti won ni ki won ma se ni won nse
Won wa boro sii ku
Won fi igbe ta, won ni orunmila npa won
orunmila ni oun ko l’oun npa won
orunmila ni aipa ikilo mo o won lo npa won
Agba ro d’owo ro
Agba mi d’owo mi
Agba kii wi fun ni tolo ki o to kan ni
Traducción:
Ika Ofun
Hicieron adivinación para los 16 mayores
Cuando iban a Ile If. preguntando por vida larga
Ellos estarán viviendo el tiempo que Olódùmarè decreto, era su pregunta a Ifá
Los Bàbáláwo dijeron que ellos estarán viviendo por mucho tiempo con buena
salud, pero que ellos deben respetar y obedecer las leyes de Ifá
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no llamen al ñame esuru, no digan lo que
no saben
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no llamen a las cuentas esuru, no realicen
nada sin tener conocimiento
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no llamen al pájaro murciélago, no ser falso
con nadie
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos digan que las hojas de Iroko son hojas de
Oriro, no engañar a nadie Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no traten de
despistar si ellos son ignorantes despistados, no reclamar sabiduría del cual
ellos carecen
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no deben ser arrogantes y egocéntricos
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no deben entrar en la casa de Akala con
falsedad, no ser traidor
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no usen las plumas sagradas para limpiarse
el trasero, no romper los tabú
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no defequen en el Epo
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no deben orinar en Afo (donde se fabrica el
epo)
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no tomen el bastón de una persona mayor,
respetarlos y ser buenos con ellos
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no tomen la esposa de un Ògbóni, respetar
las leyes morales
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no tomen la esposa de un amigo, ser fiel
con los amigos
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos no deben divulgar secretos
Los Bàbáláwo les avisaron que ellos deben respetar la esposa de un babaláwo
Cuando los mayores llegaron a la tierra ellos hicieron todas las cosas que ellos
fueron avisados a no hacer
Ellos empezaron a morir uno detrás del otro
Ellos lloraron y acusaron a Òrúnmìlà de matarlos
Òrúnmìlà dijo que él no los había matado a ellos
Òrúnmìlà dijo que los mayores murieron porque ellos rompieron las leyes de
Ifá
La habilidad de comportarse con honor, ser correcto y obedecer las leyes de Ifá
es su responsabilidad
La habilidad de comportarse con honor, ser correcto y obedecer las leyes de Ifá
es mi responsabilidad
El liderazgo no se pronostica, es decir, el rol de líder algunas veces viene de
improviso.
Fumbi ,Espiritus de los Muertos
FUMBI, ESPIRITUS DE MUERTOS - PALO MONTE MAYOMBE
EL PODER DE LOS CONGOS, ESTA BASADO EN EL PODER DEL MPUGO, DE LOS PALOS, LOS BICHOS Y EL FUMBI (MUERTO), AL CUAL ESCLAVIZA O PACTA CON EL.CUANDO UN HECHICERO O BRUJO BANTU, QUE EN CUBA SE DENOMINAN PALEROS, Y CUYO MAXIMO SACERDOTE, ADEMAS DEL TATA, ES EL QUE TIENE COMO FUNDAMENTO A IGBO-FINDA (OZAIN YORUBA), VA A ENTREGAR UN PODER, O VA A REALIZAR UN MALONGO (BRUJERIA NEGRA), ES DECIR MANDA UNA ENVIACIÓN NEGATIVA A UNA PERSONA.SI ES PARA MALO, IRA A POR EL MUERTO EL MARTES, JUEVES Y VIERNES, A PARTIR DE LAS DOCE Y CON LUNA LLENA.SI ES PARA BUENO EL RESTO DE LOS DIAS, Y CON LUNA LLENA.LLEVARA A LA PERSONA QUE SE VA A INICIAR, ENTRARAN EN EL CEMTENTERIO, PIDIENDO PERMISO A CENTELLA NDOKI, CONSULTARA CON EL ORACULO, SI EL MPUGO (DIOS), DICE SI, ENTRARA EN EL. BUSCARA UNA TUMBA DE MAS DE SIETE AÑOS, SI ES ANTERIOR Y EL BRUJO ES UN INEXPERTO, PODRIA TENER PROBLEMAS AL NO SABER DOMINAR AL ESPIRITU.SE PONDRÁ FRENTE A UNA TUMBA, Y CONSULTARA CON EL COCO O CARACOL, SI EL MUERTO QUIERE VENIRSE CON EL. SI ES ASI, LA PERSONA QUE SE VA A INICIAR, SE ACUESTA ENCIMA, LE VENDAN LOS OJOS, Y SE ECHA RON ENCIMA DE EL EN FORMA DE CRUZ, Y UNA VELA A SU CABEZA.EL MUERTO TOMARA POSESIÓN DEL INICIADO, HABLANDO POR EL, ASI SE LLAGARÁ A UN ACUERDO.EL MUERTO DIRA SI SE COGE UN POCO DE TIERRA, O EL CUERPO DEL DIFUNTO. SEGUN LO QUE DICTAMINE, ASI SE ACTUA.EN ESE MOMENTO EL MUERTO DEJA DE POSESIONAR EL CUERPO.SE PAGA EL DERECHO AL CEMENTERIO.TAMBIEN SE PUEDE CONSULTAR CON EL ORACULO, NO ES TOTALMENTE NECESARIA LA POSESIÓN, PERO ES UNA MEDIDA ATEMORIZADORA PARA LOS ESCEPTICOS QUE QUIERAN VERLO.HAY PALEROS QUE ESCOGEN EN VIDA A SUS VICTIMAS, LAS MATAN A TRAVES DE LA BRUJERIA, Y TOMAN SU ESPIRITU PARA ESCLAVIZARLO
EL PODER DE LOS CONGOS, ESTA BASADO EN EL PODER DEL MPUGO, DE LOS PALOS, LOS BICHOS Y EL FUMBI (MUERTO), AL CUAL ESCLAVIZA O PACTA CON EL.CUANDO UN HECHICERO O BRUJO BANTU, QUE EN CUBA SE DENOMINAN PALEROS, Y CUYO MAXIMO SACERDOTE, ADEMAS DEL TATA, ES EL QUE TIENE COMO FUNDAMENTO A IGBO-FINDA (OZAIN YORUBA), VA A ENTREGAR UN PODER, O VA A REALIZAR UN MALONGO (BRUJERIA NEGRA), ES DECIR MANDA UNA ENVIACIÓN NEGATIVA A UNA PERSONA.SI ES PARA MALO, IRA A POR EL MUERTO EL MARTES, JUEVES Y VIERNES, A PARTIR DE LAS DOCE Y CON LUNA LLENA.SI ES PARA BUENO EL RESTO DE LOS DIAS, Y CON LUNA LLENA.LLEVARA A LA PERSONA QUE SE VA A INICIAR, ENTRARAN EN EL CEMTENTERIO, PIDIENDO PERMISO A CENTELLA NDOKI, CONSULTARA CON EL ORACULO, SI EL MPUGO (DIOS), DICE SI, ENTRARA EN EL. BUSCARA UNA TUMBA DE MAS DE SIETE AÑOS, SI ES ANTERIOR Y EL BRUJO ES UN INEXPERTO, PODRIA TENER PROBLEMAS AL NO SABER DOMINAR AL ESPIRITU.SE PONDRÁ FRENTE A UNA TUMBA, Y CONSULTARA CON EL COCO O CARACOL, SI EL MUERTO QUIERE VENIRSE CON EL. SI ES ASI, LA PERSONA QUE SE VA A INICIAR, SE ACUESTA ENCIMA, LE VENDAN LOS OJOS, Y SE ECHA RON ENCIMA DE EL EN FORMA DE CRUZ, Y UNA VELA A SU CABEZA.EL MUERTO TOMARA POSESIÓN DEL INICIADO, HABLANDO POR EL, ASI SE LLAGARÁ A UN ACUERDO.EL MUERTO DIRA SI SE COGE UN POCO DE TIERRA, O EL CUERPO DEL DIFUNTO. SEGUN LO QUE DICTAMINE, ASI SE ACTUA.EN ESE MOMENTO EL MUERTO DEJA DE POSESIONAR EL CUERPO.SE PAGA EL DERECHO AL CEMENTERIO.TAMBIEN SE PUEDE CONSULTAR CON EL ORACULO, NO ES TOTALMENTE NECESARIA LA POSESIÓN, PERO ES UNA MEDIDA ATEMORIZADORA PARA LOS ESCEPTICOS QUE QUIERAN VERLO.HAY PALEROS QUE ESCOGEN EN VIDA A SUS VICTIMAS, LAS MATAN A TRAVES DE LA BRUJERIA, Y TOMAN SU ESPIRITU PARA ESCLAVIZARLO
Reglas tirando los caracoles
Reglas tirando los caracoles
Cuando se tiran los caracoles se pide:
Con Mano Izquierda:
Un signo MAYOR.:
Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MAYOR que el segundo.:
Signos Mellis.:
Con Mano Derecha:
Un signo MENOR con un signo MAYOR.:
Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MENOR que el segundo.:
Simplificando:
Oddu Mayor Mano IzquierdaOddu Menor + Oddu igual (melli) Mano IzquierdaOddu Menor + Oddu Menor menor Mano IzquierdaOddu Menor + Oddu Mayor Mano DerechaOddu Menor + Oddu Menor mayor Mano Derecha
Los Oddus Menores:
Las combinaciones posibles y la mano con la cual se debe pedir:
OJUANI (11)
11 – 11 Izquierda
11 - 9 Izquierda
11 - 6 Izquierda
11 - 7 Izquierda
11 - 5 Izquierda
OSA (9)
9 - 11 Derecha
9 - 9 Izquierda
9 - 6 Izquierda
9 - 7 Izquierda
9 - 5 Izquierda
OBBARA (6)
6 - 11 Derecha
6 - 9 Derecha
6 - 6 Izquierda
6 - 7 Izquierda
6 - 5 Izquierda
ODDI (7)
7 - 11 Derecha
7 - 9 Derecha
7 - 6 Derecha
7 - 7 Izquierda
7 - 5 Izquierda
OSHE (5)
5 - 11 Derecha
5 - 9 Derecha
5 - 6 Derecha
5 - 7 Derecha
5 - 5 Izquierda
IMPORTANTE:Solo los signos MENORES se tiran DOS veces para pedir la mano.En la primera tirada, la del consultado, es posible deducir el tiempo en que habla en caracol, nos dice las condiciones del presente o el futuro del individuo:Un signo MAYOR con uno MENOR:.En IRÉ: Se habla del futuro.En OSOBBO: Se habla del presente.Un signo MENOR con uno MAYOR:. En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del presente.IROZO (4) con uno MAYOR.En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del presente.IROZO (4) con uno MENOR.En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del futuro.
Signos MELLIS o TONTI.
En IRÉ: Se habla del presente:.En OSOBBO: Se habla del Futuro:.
Las alternativas del Iré son los Addimú; sea Yale o Cotoyale, hay que marcarlo puesto que el mismo hace llegar el Iré.:
Si el consultado esta en Iré; no se marca ebbó, ya que el mismo elimina el Iré. El Ebbó elimina el Osobbo.
Los ebboses se marcan por el signo negativo; es decir por el Odu en segunda posición.
Cuando no hay relación entre la mano y el signo, quiere decir que el Iré es inestable, hay que reforzarlo con Addimú.
El nacimiento del Oddu; nos dice porque el consultado esta aquí.
La contraparte cae en descontrol de la emoción y da el motivo de la negatividad que genera la misma persona.
Si la combinación esta en Iré, predomina las cosas buenas del primer Oddu y las cosas negativas del segundo Oddu es quien lo puede destruir en el futuro.
Si la combinación esta en Osobbo, predominan las cosas negativas que están destruyendo el presente, y se marca ebbó para mejorar el futuro:.
El Oddu en primera posición, habla de las cosas buenas del consultado y el Oddu en segunda posición, habla de las cosas negativas del mismo.: Entre el consultado y sus circunstancias vive Eshu.
Cuando se tiran los caracoles se pide:
Con Mano Izquierda:
Un signo MAYOR.:
Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MAYOR que el segundo.:
Signos Mellis.:
Con Mano Derecha:
Un signo MENOR con un signo MAYOR.:
Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MENOR que el segundo.:
Simplificando:
Oddu Mayor Mano IzquierdaOddu Menor + Oddu igual (melli) Mano IzquierdaOddu Menor + Oddu Menor menor Mano IzquierdaOddu Menor + Oddu Mayor Mano DerechaOddu Menor + Oddu Menor mayor Mano Derecha
Los Oddus Menores:
Las combinaciones posibles y la mano con la cual se debe pedir:
OJUANI (11)
11 – 11 Izquierda
11 - 9 Izquierda
11 - 6 Izquierda
11 - 7 Izquierda
11 - 5 Izquierda
OSA (9)
9 - 11 Derecha
9 - 9 Izquierda
9 - 6 Izquierda
9 - 7 Izquierda
9 - 5 Izquierda
OBBARA (6)
6 - 11 Derecha
6 - 9 Derecha
6 - 6 Izquierda
6 - 7 Izquierda
6 - 5 Izquierda
ODDI (7)
7 - 11 Derecha
7 - 9 Derecha
7 - 6 Derecha
7 - 7 Izquierda
7 - 5 Izquierda
OSHE (5)
5 - 11 Derecha
5 - 9 Derecha
5 - 6 Derecha
5 - 7 Derecha
5 - 5 Izquierda
IMPORTANTE:Solo los signos MENORES se tiran DOS veces para pedir la mano.En la primera tirada, la del consultado, es posible deducir el tiempo en que habla en caracol, nos dice las condiciones del presente o el futuro del individuo:Un signo MAYOR con uno MENOR:.En IRÉ: Se habla del futuro.En OSOBBO: Se habla del presente.Un signo MENOR con uno MAYOR:. En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del presente.IROZO (4) con uno MAYOR.En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del presente.IROZO (4) con uno MENOR.En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del futuro.
Signos MELLIS o TONTI.
En IRÉ: Se habla del presente:.En OSOBBO: Se habla del Futuro:.
Las alternativas del Iré son los Addimú; sea Yale o Cotoyale, hay que marcarlo puesto que el mismo hace llegar el Iré.:
Si el consultado esta en Iré; no se marca ebbó, ya que el mismo elimina el Iré. El Ebbó elimina el Osobbo.
Los ebboses se marcan por el signo negativo; es decir por el Odu en segunda posición.
Cuando no hay relación entre la mano y el signo, quiere decir que el Iré es inestable, hay que reforzarlo con Addimú.
El nacimiento del Oddu; nos dice porque el consultado esta aquí.
La contraparte cae en descontrol de la emoción y da el motivo de la negatividad que genera la misma persona.
Si la combinación esta en Iré, predomina las cosas buenas del primer Oddu y las cosas negativas del segundo Oddu es quien lo puede destruir en el futuro.
Si la combinación esta en Osobbo, predominan las cosas negativas que están destruyendo el presente, y se marca ebbó para mejorar el futuro:.
El Oddu en primera posición, habla de las cosas buenas del consultado y el Oddu en segunda posición, habla de las cosas negativas del mismo.: Entre el consultado y sus circunstancias vive Eshu.
Elementos de los Oddus
Elementos de los Oddus:
Los Oddus en segunda posición, es decir, los Oddus en negativo, incluyen elementos que son esenciales a la hora de realizar ebbos de estera o Ebbó Ate. A continuación se detallan algunos de ellos según el Oddu.:
Okana (-): No se reza.
Ellioko (-): 2 Huevos, un otá de la calle y otro del patio, flecha, tambor, collar de maíz, carbón con Epo y Ori en los extremos, o Epo en una cara y Orí en la otra.
Oggunda (-): Hierro, carne, pescado, cuchillo, machete, flecha, anzuelo, jamo de pescar, trampa, tres muñecos, revolver, esposas.
Iroso (-): Hueso, clavo, cabeza o frontal de venado, ralladura de tarro, pelos de la barba del chivo, mazorca de maíz con hojas y pelusas, mata de cadillo, envase de aceite vegetal y otro de corojo, trampa, llave.
Oshe (-): Cinco huevos, cheque cheque ( en 5-10 con iré es un hilo negro y otro blanco con cinco agujas; en osogbo, con coide y ero), pañuelo, cinco pomos con piel, palanquetas, etc.
Obbara (-): Escoba de millo, kimbombó, cerca, seis mazo de leña, dos botellas de agua, ropa sudada del interesado.
Oddi (-): Tres muñecos, tres machetes, tres flechas, batata, una totuma con fríjol carita, una totuma con maíz, berro, barco, cerca ( si viene 7-7 ), peonías.
Elleunle (-): Escalera, carbón ( Iré: entero, Osogbo: en polvo ), bandera, huevos ( 2, 4, 8, 16 ), ratonera, bastón, machete, cerdo, trepadera, agua y cacao, granada, cabeza del animal sacrificado.
Osa (-): Fondo de cazuela, culo de botella, loza, fríjol de carita, nueve agujas, nueve capullos de algodón, nueve manillas, nueve piedras, una caja, un palo, soga, cabeza de Abo.
Ofun (-): Escalera, diez bolas de ceniza, ristra de ajo, tallo de cambur o plátano, bastón.
Ojuani (-): Fondo de canasta, once piedras de la calle, palo, cuentas de un collar.
Ellila (-): Bate, mariwo, tigre, pandereta, kimbombó, harina de maíz amarillo, cambur o plátano, care de res, soga de barco.
Metanlá (-): Granos de todo tipo.
Merinlá (-): Kimbombó, carne de res, mazorca con hojas.
Marunlá (-): Carne de cerdo, botella de agua ardiente, huevo, pluma de loro, bola de carne, cambur manzano.
Merindilóggun (-): Ocho akara, palo de cuji.
Los Oddus en segunda posición, es decir, los Oddus en negativo, incluyen elementos que son esenciales a la hora de realizar ebbos de estera o Ebbó Ate. A continuación se detallan algunos de ellos según el Oddu.:
Okana (-): No se reza.
Ellioko (-): 2 Huevos, un otá de la calle y otro del patio, flecha, tambor, collar de maíz, carbón con Epo y Ori en los extremos, o Epo en una cara y Orí en la otra.
Oggunda (-): Hierro, carne, pescado, cuchillo, machete, flecha, anzuelo, jamo de pescar, trampa, tres muñecos, revolver, esposas.
Iroso (-): Hueso, clavo, cabeza o frontal de venado, ralladura de tarro, pelos de la barba del chivo, mazorca de maíz con hojas y pelusas, mata de cadillo, envase de aceite vegetal y otro de corojo, trampa, llave.
Oshe (-): Cinco huevos, cheque cheque ( en 5-10 con iré es un hilo negro y otro blanco con cinco agujas; en osogbo, con coide y ero), pañuelo, cinco pomos con piel, palanquetas, etc.
Obbara (-): Escoba de millo, kimbombó, cerca, seis mazo de leña, dos botellas de agua, ropa sudada del interesado.
Oddi (-): Tres muñecos, tres machetes, tres flechas, batata, una totuma con fríjol carita, una totuma con maíz, berro, barco, cerca ( si viene 7-7 ), peonías.
Elleunle (-): Escalera, carbón ( Iré: entero, Osogbo: en polvo ), bandera, huevos ( 2, 4, 8, 16 ), ratonera, bastón, machete, cerdo, trepadera, agua y cacao, granada, cabeza del animal sacrificado.
Osa (-): Fondo de cazuela, culo de botella, loza, fríjol de carita, nueve agujas, nueve capullos de algodón, nueve manillas, nueve piedras, una caja, un palo, soga, cabeza de Abo.
Ofun (-): Escalera, diez bolas de ceniza, ristra de ajo, tallo de cambur o plátano, bastón.
Ojuani (-): Fondo de canasta, once piedras de la calle, palo, cuentas de un collar.
Ellila (-): Bate, mariwo, tigre, pandereta, kimbombó, harina de maíz amarillo, cambur o plátano, care de res, soga de barco.
Metanlá (-): Granos de todo tipo.
Merinlá (-): Kimbombó, carne de res, mazorca con hojas.
Marunlá (-): Carne de cerdo, botella de agua ardiente, huevo, pluma de loro, bola de carne, cambur manzano.
Merindilóggun (-): Ocho akara, palo de cuji.
La adivinación por Ifá
El proceso de adivinación por Ifá en la Santería o Religión Yoruba necesita de instrumentos especiales para asistir en la adivinación a transcribir la sabiduría de Orunmila a través del babalawo. Los utensilios utilizados para la adivinación incluyen.Un grupo de 16 ikines, conocidos como semillas de kola, que son utilizados para crear los datos binarios.:
* El Okpele.
* Un grupo de 16 ikines, conocidos; como semillas de kola, que son utilizados para crear los datos binarios.
* Un receptáculo; para las semillas.
* El tablero de adivinación (opon Ifá).
* El iroke Ifá.
* El cinturón de cuentas que usa el babalawo.
El proceso de adivinación mas sencillo solo necesita del okpele, cadena que cuenta con 8 cortezas que de acuerdo a como caigan darán el oddu de Ifá. Para adivinaciones de mas envergadura se utilizan el opón y el iroke, fundamentales en la adivinación de Ifá, un rito central dentro de la Religión Yoruba. El tablero, que puede estar adornado con imagenes talladas, se espolvorea, y sirve como una plantilla donde los signos sagrados (oddus) relacionados a lo concerniente a la persona que se está mirando, son trazados como el punto de partida para el analisis. En contraste con esos signos transitorios, el telon de fondo permanente de los motivos tallados en el tablero y en el iruke constituyen la exegesis artística de las fuerzas que dan forma a la experiencia humana y las necesidades universales llenadas para aquellos que buscan la iluminación.Para iniciar el ritual, el babalawo pone el tablero en frente de el y tabletea ritmicamente sobre el, con la punta de su iroke, invocando la presencia de los pasados adivinadores de Ifa, llamando a Orunmila, el Orisha de la adivinación.
Hay muchas semillas o ikines pero solo algunos tipos específicos pueden ser utilizados para la adivinación de Ifá. Las semillas se agrupan en una mano, entonces el adivinador tratará de pasarlas todas hacia su otra mano a la misma ves, y cuenta las semillas que se les quedaron en la otra mano, esperando que sean una o dos semillas, mientras dura este proceso, el adivinador hace marcas simples o dobles in en polvo que se encuentra sobre el tablero, hasta que haya creado uno de los 256 oddus que existen.
Cada uno de estos oddus está relacionado con un grupo de versos llamados Eses, relacionados con la mitología Yoruba, y que sirven para el proceso de adivinación. Estos versos representan miles de años de observación y están llenos de predicciones, prescripciones mundanas y espirituales para resolver situaciones que aparecen en el Oddu.Después de obtener el Oddu que gobierna la situación o evento, entonces el babalawo determina si el Oddu viene con Iré (que puede ser descrito pobremente como buena suerte, aunque significa más) y Osobbo (que son impedimentos u obstáculos para lograr el objetivo). después de este proceso el adivinador determinará las ofrendas necesarias, espirituales, disciplinarias y de comportamiento que se deben realizar por la persona que recibe el consejo adivinatorio (ebbó).
* El Okpele.
* Un grupo de 16 ikines, conocidos; como semillas de kola, que son utilizados para crear los datos binarios.
* Un receptáculo; para las semillas.
* El tablero de adivinación (opon Ifá).
* El iroke Ifá.
* El cinturón de cuentas que usa el babalawo.
El proceso de adivinación mas sencillo solo necesita del okpele, cadena que cuenta con 8 cortezas que de acuerdo a como caigan darán el oddu de Ifá. Para adivinaciones de mas envergadura se utilizan el opón y el iroke, fundamentales en la adivinación de Ifá, un rito central dentro de la Religión Yoruba. El tablero, que puede estar adornado con imagenes talladas, se espolvorea, y sirve como una plantilla donde los signos sagrados (oddus) relacionados a lo concerniente a la persona que se está mirando, son trazados como el punto de partida para el analisis. En contraste con esos signos transitorios, el telon de fondo permanente de los motivos tallados en el tablero y en el iruke constituyen la exegesis artística de las fuerzas que dan forma a la experiencia humana y las necesidades universales llenadas para aquellos que buscan la iluminación.Para iniciar el ritual, el babalawo pone el tablero en frente de el y tabletea ritmicamente sobre el, con la punta de su iroke, invocando la presencia de los pasados adivinadores de Ifa, llamando a Orunmila, el Orisha de la adivinación.
Hay muchas semillas o ikines pero solo algunos tipos específicos pueden ser utilizados para la adivinación de Ifá. Las semillas se agrupan en una mano, entonces el adivinador tratará de pasarlas todas hacia su otra mano a la misma ves, y cuenta las semillas que se les quedaron en la otra mano, esperando que sean una o dos semillas, mientras dura este proceso, el adivinador hace marcas simples o dobles in en polvo que se encuentra sobre el tablero, hasta que haya creado uno de los 256 oddus que existen.
Cada uno de estos oddus está relacionado con un grupo de versos llamados Eses, relacionados con la mitología Yoruba, y que sirven para el proceso de adivinación. Estos versos representan miles de años de observación y están llenos de predicciones, prescripciones mundanas y espirituales para resolver situaciones que aparecen en el Oddu.Después de obtener el Oddu que gobierna la situación o evento, entonces el babalawo determina si el Oddu viene con Iré (que puede ser descrito pobremente como buena suerte, aunque significa más) y Osobbo (que son impedimentos u obstáculos para lograr el objetivo). después de este proceso el adivinador determinará las ofrendas necesarias, espirituales, disciplinarias y de comportamiento que se deben realizar por la persona que recibe el consejo adivinatorio (ebbó).
Oddu Ifá
Oddu Ifá
Existen 16 Oddus mayores, que al combinarse dan un total de 256 Oddus que gobiernan sobre todas las situaciones, circunstancias y las acciones y consecuencias en la vida. Estas forman las bases del conocimiento espiritual Yoruba y son el cimiento de todos los sistemas de adivinación Yorubas.Los 16 Oddus mayores son los siguientes.:
1.-Ejiogbe,
2.-Oyekun,
3.-Iwori,
4.-Oddi,
5.-Iroso,
6.-Ojuani,
7.-Obbara
,8.-Okana,
9.-Oggunda,
10.-Osa,
11.-Ika,
12.-Otrupon,
13.-Otura,
14.-Irete,
15.-Oshe,
16.-Ofun,
El babalawo recita una serie de presagios e historias o patakis del corpus de Ifá que vienen con el Oddu. Ifá combina un gran corpus literario, con un sistema para seleccionar el pasaje apropiado de este. Este sistema se ha pasado de forma oral a través de las generaciones. Otros sistemas de adivinación, como el I Ching chino guardan una resemblanza con Ifá, aunque su complejidad es menor, por lo que se cree que se derivaron de este.
Existen 16 Oddus mayores, que al combinarse dan un total de 256 Oddus que gobiernan sobre todas las situaciones, circunstancias y las acciones y consecuencias en la vida. Estas forman las bases del conocimiento espiritual Yoruba y son el cimiento de todos los sistemas de adivinación Yorubas.Los 16 Oddus mayores son los siguientes.:
1.-Ejiogbe,
2.-Oyekun,
3.-Iwori,
4.-Oddi,
5.-Iroso,
6.-Ojuani,
7.-Obbara
,8.-Okana,
9.-Oggunda,
10.-Osa,
11.-Ika,
12.-Otrupon,
13.-Otura,
14.-Irete,
15.-Oshe,
16.-Ofun,
El babalawo recita una serie de presagios e historias o patakis del corpus de Ifá que vienen con el Oddu. Ifá combina un gran corpus literario, con un sistema para seleccionar el pasaje apropiado de este. Este sistema se ha pasado de forma oral a través de las generaciones. Otros sistemas de adivinación, como el I Ching chino guardan una resemblanza con Ifá, aunque su complejidad es menor, por lo que se cree que se derivaron de este.
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