Plantas utilizadas en Santeria y Palo Mayombe Parte 2

Recopilación de hierbas , sus nombre comunes y científicos para un mejor reconocimiento . Descripción de a que Orisha le pertenece cada planta y sus usos en Santería y Palo Mayombe . Esta dividido en varias publicaciones .

AGUINALDO BLANCO
 Rivea corymbosa (L.) 

Pertenece a: Obatala y Oshosi Sirve para alejar las malas vibraciones o influencias, para preparar baños lustrales y para baldeos de la casa. Un cocimiento de las flores se utiliza para contener las palpitaciones del corazón.



AGUINALDO MORADO
 Ipomoea crassicaulis 

Pertenece a: Orula



AJI DE CHINA
Solanum havanensis 

Pertenece a: Oggun



AJI DULCE
 Capsicum Sp,

 Pertenece a: Yemaya Se utiliza para preparar la comida de los Orishas. También se usa en gargarismos para aliviar el dolor de garganta.



 AJI GUAGUAO o AJI PICANTE 
Capsicum frutescens L. 

Pertenece a: Eleggua, Oggun y Osain Es una planta que sirve para restaurar las ngangas. La chamba o aguardiente que se usa en palo mayombe para alimentar la nganga y los resguardos, lleva en su preparación aji guaguao para hacerla más fuerte. El aji guaguao en polvo es uno de los palos más importantes que se usan para hacer brujería fuerte.


AJI PICANTE: Ver: AJI GUAGUAO



 AJO:
 Allium sativum L. 

Pertenece a: todos los Orishas El ajo no se usa para sazonar las comidas de los santos lucumíes. Para luchar contra el mal de ojo, se pone un ajo en la cabeza, entre el pelo, sujeto con una horquilla. El ajo da fuerza a las ngangas y prendas fuertes pero hay algunas que no lo resisten y pueden morir si se le echa ajo. Un resguardo (amuleto) muy eficaz es el siguiente: meter en una bolsita un diente de ajo, hierba buena y perejil. Antes de usarlo hay que visitar siete iglesias y humedecer la bolsa con agua bendita en cada iglesia diciendo: “sálvame de mi enemigo, de todos los que quieren hacerme daño y dame la salud y la suerte”.



AJONJOLI 
Sesamum indicum L.

 Pertenece a: Babalu Aye Esta planta es tabú en las casas de Babalu Aye. Si un hijo de san Lázaro (Babalu Aye) come ajonjolí, puede incluso morir. Sirve para alejar el mal, mezclado con corteza de corojo, azogue y pimienta de Guinea. Sin embargo, también puede ser usado para hacer el mal, ya que Babalu Aye “bilonga” (hace brujería) con esta planta.



ALACRANCILLO 
Heliotropium L. 

Pertenece a: Obatala pero también se atribuye a Oggun, Oshosi y Osun Se usa para preparar baños lustrales que atraen la prosperidad y el amor. El alacrancillo rosado, Heliotropium indicum L., pertenece a: Oshun



ALAMO 
Ficus religiosa L. 

Pertenece a: Shango, Aña y Oggun Es uno de los árboles más importantes consagrados a Shango. Se utiliza para preparar el omiero del asiento (ceremonia de iniciación) que servirá para consagrar y lavar los atributos del Orisha. Cuando Shango está enfurecido, se le calma con hojas de álamo, rompezaragüey y culantrillo. El recipiente en el que se guarden sus otas, llamado batea, se hace con madera de cedro, se pinta de rojo y blanco y se recubre con hojas de álamo que se usan también para adornar los altares y el trono de sus iniciados. A Shango le gusta comer en el álamo y por eso se le llevan ahí las ofrendas habituales, atadas con una cinta roja. Los hijos y protegidos de Shango se dan baños con un cocimiento de hojas de álamo para purificarse. Las fricciones con la savia del álamo sirven para alejar las malas vibraciones. Para alejar los espíritus oscuros de una casa, se hacen baldeos con hojas de álamo. El álamo reducido a polvo y mezclado con plátano, después de realizar las rogaciones correspondientes, se utiliza para hacer el bien o el mal. Para quitar un mal de ojo o un hechizo, se mezclan hojas de álamo con salvadera, hierba buena, prodigiosa, abre camino y alcanfor. Con todo esto se limpia la casa con una fregona. En la regla de palo mayombe no se usa el álamo



ALBAHACA o ALBAHACA MONDONGUERA 
Ocimum basilicum L., 

Pertenece a: Oshun, Yemaya y Babalu Aye Se usa en baños lustrales para atraer la buena suerte. También para despojar o alejar las malas influencias y el mal de ojo. El incienso quemado con albahaca aleja los malos espíritus. Para atraer las buenas influencias a una casa, se toman tres baños de albahaca de todas las clases con azucenas y rosas blancas. Las distintas albahacas se dejan antes durante siete días en un lugar dónde nadie pueda acercarse. Durante cinco noches consecutivas se podrá bajo la cabecera de la cama, lo más cerca posible de la almohada una yema de huevo con miel que después se tirará en un matorral. Se cocinan, sin sazonar, siete bolitas de maíz y se dejan en siete esquinas de calles diferentes. Hay que calcular que la casa de la persona que realiza el ritual, esté situada en el centro de esas siete calles.



 ALBAHACA ANISADA
 Ocimum anisatum Hort. ex Benth. o Ocimum basilicum, variedad anisatum 

Pertenece a: Obatala Se usa fresca y en cocimiento para hacer despojos o purificaciones corporales. Las ramas y las raíces, en cocimiento, se usan para calmar los dolores de los cólicos.



 ALBAHACA CIMARRONA 
Ocimum gratissimum 

Pertenece a: Babalu Aye



ALBAHACA MONDONGUERA: Ver: ALBAHACA



ALBAHACA MORADA
 Ocimum sanctum L. y Ocimum basilicum, var. purpureum 

Pertenece a: Oya Se usa para preparar el omiero del asiento (ceremonia de iniciación).



ALCANFOR
Cinnamomum camphora 

Pertenece a: Shango y Eleggua El cocimiento de los cogollos y las raíces se usa para preparar baños lustrales que pueden evitar enfermedades que hayan sido vistas por un babalawo durante una consulta. Cuando se visita un hospital o la casa de un enfermo, se aconseja llevar un saquito de tela roja en el que se habrá puesto alcanfor y algunos granos de maíz tostado ya que el alcanfor tiene la virtud de alejar la enfermedad.



ALGARROBO 
Samanea saman (Jacq.) o Albizia lebbeck (L.). 

Pertenece a: Oggun y Shango El algarrobo es indispensable para preparar un omiero de asiento. Las hojas se usan para cubrir a Shango. Las raíces tienen un gran valor y se usan para preparar prendas y resguardos destinados a los cobardes o a las personas que carecen de la constancia necesaria para llevar a término un proyecto. Se usa también para alimentar las ngangas.



ALGODON
Gossypium barbadense L 

Pertenece a: Obatala, Aña, Oddua y Osun La flor se utiliza en lustraciones o limpiezas para eliminar las impurezas que son la causa de trastornos físicos y psíquicos. En la santería, el algodón es tan importante como el coco ya que ambos son indisociables de Obatala.



ALMACIGO 
Bursera simaruba L.

 Pertenece a: Eleggua y Oshun Sus propiedades aumentan si se utiliza un viernes santo, al igual que otras plantas medicinales. Esta planta sólo se usa para hacer el bien y para curar. Tiene un efecto purificador y es “espanta brujo” ya que sirve para alejar a los brujos o hechiceros. Se usa para preparar baños para recuperar la buena suerte y también para limpiezas espirituales, mezclado con cuaba, aguedita y yagruma. La resina del almácigo quemada con un diente de ajo desprende un humo que aleja las malas influencias.



ALMENDRO 
Terminalia catappa L. 

Pertenece a: Obatala y Orula Las hojas se emplean para “refrescar” la eleda (la cabeza), para preparar despojos y para baldeos que sirven para purificar la casa y atraer la buena suerte. El aceite de almendras se utiliza para preparar lámparas dedicadas a Obatala. Las hojas del almendro forman parte del omiero de asiento.



ALMORRANA o TOMATE DE MAR
 Merremia discoidesperma 

Pertenece a: Shango Existe la planta macho y la hembra y ambas sirven para preparar talismanes que alivian las hemorroides. Para saber diferenciarlas, se echan las semillas en un vaso de agua: las que flotan son las semillas hembra que se usarán para los hombres y las que caen al fondo del vaso son las semillas macho, que se usarán para las mujeres. Es necesario llevar el talismán atado a la cintura o en un bolsillo.



AMANSAGUAPO o CAMBIA VOZ
 Schaefferia frutescens

 Pertenece a: Yemaya Se usa para reconciliaciones y para calmar y dominar situaciones. Un amarre clásico sería por ejemplo: amansaguapo, paja de maíz, la plantilla de los zapatos, una camiseta y cabellos de la persona que se quiere amarrar. Los cabellos de la persona que se quiere amarrar se atan con hilo del color del santo que favorece el trabajo, con los cabellos de la persona para quien se realiza el amarre. Para obtener lo que se quiera, sólo hay que cubrir una rama de amansaguapo con hilo blanco y negro y añadir aguardiente, vino seco, miel y canela. Después se le pide al santo que favorece el trabajo lo que se desea.



AMOR SECO 
Desmodium adscendens (Sw.) 

Pertenece a: Oshun Es una planta muy difícil de encontrar pero muy eficaz en los trabajos de magia amorosa. 

UMBANDA

Umbanda como movimiento religioso se da a conocer “socialmente”, para el continente Americano, en Brasil más precisamente en Niteroi, ciudad de Río de Janeiro el 15 de Noviembre de 1908 de la mano del joven médium Zelio Fernandiño De Moraes. Zelio Fernandiño De Moraes fue considerado el fundador de la ley Umbanda luego que en una sesión espiritista, este joven médium de apenas diecisiete años, incorpora y recibe por primera vez a una entidad de luz que se presentó con el nombre de “ Caboclo Das Sete Encrucilhadas ”. Y a pesar de la polémica que actualmente se sostiene acerca de los inicios de esta religión, existe abundante documentación que acredita sus orígenes. De Moraes nace y crece en el seno de una familia católica, falleciendo en Octubre de 1975 a los 84 años, luego de trabajar incansable e incesantemente para mantener erguidas las banderas de esta Religión. Su infancia fue transcurriendo normalmente hasta que sufre una extraña y repentina parálisis en sus miembros inferiores. A pesar de las persistentes consultas realizadas los médicos no lograron diagnosticar el origen de la enfermedad y por ende la curación de la misma era clínicamente imposible. Cierto día mientras compartía una reunión familiar el adolescente comenzó a gesticular y hablando en lengua indígena, desconocida para él, aseguró su total curación en breve. Tal como lo había afirmado, a la mañana siguiente Moraes se levantó de su cama y comenzó a caminar. Aunque ya curado de la inexplicable parálisis que poseía, la preocupación y el desconcierto de sus familiares no cesaron porque el muchacho era frecuentemente "poseído por un espíritu desconocido " que dejaba mensajes acerca de una nueva corriente religiosa. Conmovidos y asustados por el extraño comportamiento del joven y ante las reiteradas posesiones que sufría, sus padres deciden buscar ayuda y se acercan a la Federación Espiritual de Niteroi y explican la preocupación que los embarga a su presidente, José De Souza, Espiritista seguidor de Alan Karde, quien sugiere la posibilidad de hacer participar al joven en una sesión espiritista. Fue en esa sesión donde se constató la manifestación en Fernandinho, de una entidad que dijo llamarse “Caboclo Das Sete Encrucilhadas y haber llegado para cumplir una misión espiritual. Los integrantes de la mesa Kardecista consideraron que la manifestación de un indio hablando en nombre de “ espíritus de negros y viejos esclavos ” era permitir el ingreso de culturas extrañas a las sesiones por lo que pretendieron que el joven desistiera. Los reiterados intentos de disuadirlo fueron en vano, el Caboclo Das Sete Encrucilhadas reafirmaba permanentemente su presencia y reiteraba su misión. Con el correr del tiempo, nuevas manifestaciones comenzaron a desarrollarse en las sesiones, los mensajes del “Caboclo” ya no eran privativos de Moraes, otros componentes del grupo espiritista comenzaron a recibir dentro de las sesiones, entidades que, además de reafirmar los anuncios del caboclo, brindaban nuevos conceptos filosóficos, que sorprendían a los componentes de la mesa Kardecista, rompiendo con las estructuras establecidas como patrón normal de las sesiones. Los mensajes daban cuenta que su “llegada” a la tierra era debido a que habían sido encomendados para cumplir una misión sumamente importante en el plano espiritual: “ traer al mundo, Paz, Amor y Caridad, logrando así que desde el más poderoso hasta el habitante más humilde de esta tierra fuera igual ” . A partir de dichas circunstancias, la dinámica de la mesa Kardecista, comienza a desarrollarse de una manera diferente. El estático tomarse de las manos en riguroso eslabón, que hasta ese momento era práctica viva de sus rituales, abrió paso a un desarrollo más fluido donde los médium incorporados planteaban una libertad absoluta de movimiento. Las entidades que los poseían se movilizaban por todo el salón en libertad absoluta y extrañamente, pedían a los presentes que los convidaran con cigarros, bebidas, aguas, y diferentes elementos; los cuales, después de “fluidarlos realizando sobre ellos pases energéticos”, eran obsequiados a algunos miembros, con la explicación de las entidades, que esos axe se brindaban para servir de sosiego y alivio a sus penas. Sucesivamente se fueron incorporando otros médium que explicaban con datos precisos cómo y porque en la religión Umbanda se amalgaman religiones africanas, orientales, amerindias y judeocristianas, siendo cada mensaje dejado por el guía espiritual o entidad, corroborado fehacientemente. De esta manera el Caboclo Das Sete Encrucilhadas, incorporado por primera vez en el joven médium, inició el nuevo movimiento religioso: la Religión Umbanda. A este movimiento se unieron muchos de los Espiritistas que junto con Católicos, Africanos e Indígenas nativos, formaron bajo las premisas del “Caboclo Das Sete Encrucilhadas” las bases del primer Templo Umbanda denominado “ La Casa De Trabajos Espirituales Nuestra Señora De La Piedad ”. El grupo fue creciendo y se abrieron “terreiros” por todo Brasil, incorporando así una nueva modalidad, donde tanto el más humilde habitante de la favela, como los grandes terratenientes, compartían aunados, la luz y el amor de Umbanda. Esta fusión de credos y razas hace de UMBANDA un crisol que amalgama las creencias negras traídas a BRASIL por los esclavos, la cultura nativa y el cristianismo de los colonizadores europeos.

Sacramentos y mandamientos de la Ley de Umbanda

SACRAMENTOS

1.) La iniciación (Bautismo) Destinada su realización a alguna entidad espíritual que utilizando un punto cantado recuerda que comenzó en la ley, y con el agua (Iemanjá), que se le derramará sobre su cabeza, le purificará la materia (su cuerpo), para que los guías se aproximen, la sal que comerá indicara "la vida" espíritual que acaba de iniciar

2.) Lavado de Cabeza (Confirmación) Se elegirán las hiervas sagradas correspondientes al Orixa protector, y así con una tela blanca, nueva se lavará su cabeza y atará en nombre de ese protector, quedando confirmado el Bautismo anterior.

3.) Cruzamiento (Ley de 7 horas) Destinado solamente a quienes están desenvolviendo su estado mediúnico, que queriendo iniciarse en el camino de Jefe de Umbanda, realizará un retiro espíritual de 7 horas, 1 hora por cada línea, en un silencio de elevación espíritual o con los tambores marcando cada línea y cada grupo. Al finalizar se le indicará cuales son sus protectores y estos se manifestarán, cantando su punto dibujándolo y diciendo de donde vienen.

4.) Ordenación (Título de Jefe o Cacique) Para realizar la ordenación el aspirante al Cacicado deberá realizar un segundo cruzamiento de 7 horas en los montes, donde su guía se manifestará en las condiciones anteriores, pero está vez acompañado de un cambono (secretario), le llevará monte adentro y allí buscará las hiervas de los Orixas, las raíces y frutos de los Caboclos indicando su función.

5.) Abdatismo (Gran Maestro Instructor de Jefes y Caciques) Luego de haber participados en Doctrinas de Instrucción de la Ley, Seminarios religiosos podrá instruir a los iniciados.

6.) Casamiento. Todos pueden casarse dentro de la religión de Umbanda, tendrán cuatro padrinos, 2 familiares y dos espírituales. Los espírituales llamarán sus guías, cantaran sus canciones, el Jefe los unirá en matrimonio, y en caso que la pareja decida disolver el vínculo, serán invocado los padrinos espírituales, quienes en presencia del Jefe romperán las alianzas, en señal que cada queda uno de los cónyuges quedan libres para iniciar una nueva vida.

7.) Acruzamiento Función destinada al Cacique, que deberá realizar el ritual y ceremonia fúnebre, cuando uno de los hijos del Templo cumplen su etapa terrenal.

Los sacramentos fueron destinados al iniciado y como deberá desenvolverse para aspirar a las distintas categorías dentro de la religión de Umbanda.

Ahora debemos dedicar atención a como deberá ser el comportamiento durante las sesiones, que formalidades se emplearan, y como sobre que bases se estudiara y practicará la Fe. A este comportamiento se le designa con el nombre de los "Mandamientos" de la Ley Espíritual de Umbanda. A diferencia de los mandamientos cristianos que indican comportamiento social y normas de conducta dentro de los mismos grupos oponiendo la figura mágica de Dios como gran juez de los actos terrenales, que según el comportamiento serán los premios.

MANDAMIENTOS

1. Asistir a las ceremonias de Umbanda con respeto

2. Cumplir sus obligaciones anuales en la ley de Orixá.

3. Ayudar a los que sufren.

4. Ayunar y abstenerse de alcohol y carne cuando lo disponga la Ley de Umbanda.

5. Ayudar en los trabajos para bien y en las ceremonias para bien.

6. Estudiar y Observar la Ley de Umbanda.

7. Practicar la Ley de Umbanda según las instrucciones de los Guías Espírituales y concurrir de corazón limpio y puro.

Ricardo de oxala

LENDA DE OXALÁ

Aguas de Oxalá

Aproximava-se o dia em que seria realizado no reino
de Oyó, a época das comemorações em homenagem
a Xangô, Rei de Oyó, onde todos os Orixás foram
convidados, inclusive Oxalufã. Antes de rumar a Oyó,
Oxalufã consultou seu babalawo a fins de saber como
seria a jornada, o babalawo lhe disse: leve três mudas
de roupas brancas, pois Exú irá dificultar seus
caminhos. E Oxalufã partiu sozinho. O adivinho
aconselhou-o então a levar consigo três panos
brancos, limo-da-costa e sabão-da-costa, assim como
a aceitar e fazer tudo que lhe pedissem no caminho e
não reclamar de nada, acontecesse o que
acontecesse. Seria uma forma de não perder a vida.
Caminhando pela mata encontrou Exú tentando
levantar um tonel de Dendê as costa e pediu-lhe
ajuda, Oxalufã prontamente lhe ajudou mas Exú,
propositalmente derramou o dendê sobre Oxalufã e
saiu. Oxalufã banhou-se no rio, trocou de roupa e
continuou sua jornada. Mas adiante encontrou-se
novamente com Exú, que desta vez tentava erguer
um saco de carvão a costas e pediu a Oxalufã que lhe
auxiliasse, novamente Oxalufã lhe ajudou e Exú
repetiu o feito derramando o carvão sobre Oxalufã,
banhando-se no rio e trocando de roupa, Oxalufã
prosseguiu sua jornada a Oyó, próximo já a Oyó,
encontrou com Exú novamente tentado erguer um
tonel de melado e a estória se repetiu. Nos campos
de Oyó, Oxalufã encontrou com um cavalo fugitivo dos estábulos de Xangô, e resolveu devolver ao dono,
antes de chegar a cidade, foi abordado pelos guardas que julgaram-no culpado pelo furto.
Maltrataram e prenderam Oxalufã. Ele, sempre calado, deixou-se levar prisioneiro. Mas, por estar um
inocente no cárcere, em terras do Senhor da Justiça, Oyó viveu por longos sete anos a mais profunda seca.
As mulheres tornaram-se estéreis e muitas doenças assolaram o reino. Desesperado Xangô resolveu
consultar um babalawô para saber o que acontecia e o babalawô lhe disse: a vida está aprisionada em seus
calabouços, um velho sofria injustamente como prisioneiro, pagando por um crime que não cometera. Com
essa resposta, Xangô foi até a prisão e lá encontrou Oxalufã todo sujo e mal tratado. Imediatamente o levou
ao palácio e lá chamou todos os Orixás onde cada um carregava um pote com água da mina. Um a um os
Orixás iam derrubando suas águas em Oxalufã para lavá-lo. O rei de Oyó mandou seus súditos vestirem-se
de branco. E que todos permanecessem em silêncio. Pois era preciso, respeitosamente, pedir perdão a
Oxalufã. Xangô vestiu-se também de branco e nas suas costas carregou o velho rei. E o levou para as
festas em sua homenagem e todo o povo saudava Oxalufã e todo o povo saudava Xangô.

Orixas na Umbanda

LINHAS, LEGIÕES E FALANGES

Cada linha compõe-se de sete legiões, tendo cada legião o seu chefe. Cada legião divide-se em sete
grandes falanges, que por sua vez também tem um chefe e cada falange divide-se em sete sub-falanges e
assim por diante, obedecendo a um critério lógico.
Agora apresentaremos as linhas e seus Orixás com os seus respectivos chefes de legiões.

OXALÁ (ou ORIXALÁ)
(ORI = Luz, Reflexo; XA = Senhor, Fogo; LÁ = Deus, Divino)
Portanto, A LUZ DO SENHOR DEUS

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxalá:

Caboclo Urubatão Da Guia ___representante da vibração espiritual
Caboclo Guaracy ; intermediário para Ogum
Caboclo Guarani ; intermediário para Oxossi
Caboclo Aymoré ; intermediário para Xangô
Caboclo Tupy ; intermediário para Yorimá
Caboclo Ubiratan , intermediário para Yori
Caboclo Ubirajara , intermediário para Yemanjá

OXOSSI
(OX = Ação ou Movimento; O = Círculo; SSI = Viventes da Terra)
Portanto, A POTÊNCIA QUE DOUTRINA, O CATEQUIZADOR DE ALMAS

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxossi:

Caboclo Arranca-Toco ,Representante Da Vibração Espiritual
Caboclo Araribóia, Intermediário Para Ogum
Caboclo Arruda ,Intermediário Para Oxalá
Caboclo Cobra-Coral ,Intermediário Para Xangô
Caboclo Tupinambá ,Intermediário Para Yorimá
Cabocla Jurema ,Intermediário Para Yori
Caboclo Pena-Branca ,Intermediário Para Yemanjá

OGUM
(OG = Glória, Salvação; AUM = Fogo, Guerreiro)

Portanto, O GUERREIRO CÓSMICO PACIFICADOR, O FOGO DA GLÓRIA

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de:

Caboclo Ogum Dilê representante da Vibração Espiritual
Caboclo Ogum Matinata intermediário para Oxalá
Caboclo Ogum Rompe-Mato intermediário para Oxossi
Caboclo Ogum Beira-Mar intermediário para Xangô
Caboclo Ogum De Malé intermediário para Yorimá
Caboclo Ogum Megê intermediário para Yori
Caboclo Ogum Yara intermediário para Yemanjá


XANGÔ
(XA = Senhor, Dirigente; ANGÔ = Raio, Alma)

Portanto, O SENHOR DIRIGENTE DAS ALMAS

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Xangô:

Caboclo Xangô Kaô representante da vibração espiritual
Caboclo Xangô Pedra-Branca intermediário para Oxalá
Caboclo Xangô Agodô intermediário para Oxossi
Caboclo Xangô Sete Montanhas intermediário para Ogum
Caboclo Xangô Sete Cachoeiras intermediário para Yori
Caboclo Xangô Pedra-Preta intermediário para Yorimá
Caboclo Xangô Sete Pedreiras intermediário para Yemanjá


YORIMÁ

(YO = Potência, Ordem, Princípio; RI = Reinar, Iluminado; MÁ = Lei, Regra)

Portanto, PRINCÍPIO OU POTÊNCIA REAL DA LEI

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yorimá:

Pai Guiné representante da vibração espiritual
Pai Tomé intermediário para Oxalá
Pai Joaquim intermediário para Oxossi
Pai Benedito intermediário para Ogum
Vovó Maria Conga intermediário para Xangô
Pai Congo D'aruanda intermediário para Yori
Pai Arruda intermediário para Yemanjá

YORI

(YO => Potência, Ordem, Princípio; RI => Reinar, Iluminado; ORI => Luz, Esplendor)
Portanto, POTÊNCIA DOS PUROS OU DA PUREZA

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yori:

Tupanzinho representante da vibração espiritual

Ori intermediário para Oxalá
Damião intermediário para Oxossi
Yari intermediário para Ogum
Doum intermediário para Xangô
Cosme intermediário para Yorimá
Yariri intermediário para Yemanjá

YEMANJÁ
(YE => Mãe, Princípio Gerante; MAN => O Mar, A Água, Lei das Almas; YÁ => Matriz, Maternidade)
Portanto, A SENHORA DA VIDA
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yemanjá:
Cabocla Yara representante da vibração espiritual
Cabocla Estrela Do Mar intermediário para Oxalá
Cabocla Indaiá intermediário para Oxossi
Cabocla Do Mar intermediário para Ogum
Cabocla Iansan intermediário para Xangô
Cabocla Nanã Burukun intermediário para Yorimá
Cabocla Oxum intermediário para Yori

Orixas : AFINIDADES

Os filhos de fé não recebem influências apenas de um ou dois orixás. Da mesma forma que nós não
ficamos presos à educação e à orientação de um pai espiritual, não ficamos também sob a tutela de nosso
orixá de frente ou adjuntó.
Freqüentemente recebemos influências de outros orixás (como se fossem professores, avós, tios, amigos
mais próximos na vida material). O fato de recebermos estas influências, não quer dizer que somos filhos ou
afilhados desses orixás; trata-se apenas de uma afinidade espiritual.
Uma pessoa, às vezes, não se dá melhor com uma tia do que com uma mãe? Assim também é com os
orixás. Podemos ser filhos de Ogum ou Oxum e receber mais influências de Xangô ou Iansã. Posso ser filho
de Obaluaiê e não gostar de trabalhar com entidades que mais lhe dizem respeito (linha das almas),
preferindo trabalhar com entidades de cachoeiras.
O importante é que nos momentos mais decisivos de nossas vidas, suas influências benéficas se façam
presentes, quase sempre uma soma de valores e não apenas e individualmente, a característica de um
único orixá.

Orixás cultuados na Umbanda:
Oxalá, Ibeiji, Obaluayê, Ogum, Oxossi, Xangô, Iansã, Iemanjá, Nanã, Oxum.
Exu, Obá, Ewa, Logun-edé, Iroko, Ossãe, Oxumarê, Tempo, Orumilá, Ifá.
Os orixás: Exu, Obá, Ewa, Logun-edé, Iroko, Ossãe, Oxumarê, Tempo, Orumilá, Ifá e Ibeiji não
formam a Tríade do Coronário dos médiuns na Umbanda.

O QUE É ORIXÁ?

O planeta em que vivemos e todos os mundos dos planos materiais se mantêm vivos através do equilíbrio
entre as energias da natureza. A harmonia planetária só é possível devido a um intrincado e imenso jogo
energético entre os elementos químicos que constituem estes mundos e entre cada um dos seres vivos que
habitam estes planetas.
Um dado característico do exercício da religião de Umbanda é o uso, como fonte de trabalho, destas
energias. Vivendo no planeta Terra, o homem convive com Leis desde sua origem e evolução, Leis que
mantêm a vitalidade, a criação e a transformação, dados essenciais à vida como a vemos desenvolver-se a
cada segundo. Sem essa harmonia energética o planeta entraria no caos.
O fogo, o ar, a terra e a água são os elementos primordiais que, combinados, dão origem a tudo que nossos
corpos físicos sentem, assim como também são constituintes destes corpos.
Acreditamos que esses elementos e suas ramificações são comandados e trabalhados por Entidades
Espirituais que vão desde os Elementais (espíritos em transição atuantes no grande laboratório planetário),
até aos Espíritos Superiores que inspecionam, comandam e fornecem o fluido vital para o trabalho
constante de CRIAR, MANTER e TRANSFORMAR a dinâmica evolutiva da vida no Planeta Terra.
A esses espíritos de alta força vibratória chamamos ORIXÁS, usando um vocábulo de origem Yorubana.
Na Umbanda são tidos como os maiores responsáveis pelo equilíbrio da natureza. São conhecidos em
outras partes do mundo como "Ministros" ou "Devas", espíritos de alta vibração evolutiva que cooperam
diretamente com Deus, fazendo com que Suas Leis sejam cumpridas constantemente.
O uso de uma palavra que significa “dono da cabeça” (ORI-XÁ) mostra a relação existente entre o mundo e
o indivíduo, entre o ambiente e os seres que nele habitam. Nossos corpos têm, em sua constituição, todos
os elementos naturais em diferentes proporções. Além dos espíritos amigos que se empenham em nossa vigilância e auxílio morais, contamos com um espírito da natureza, um Orixá pessoal que cuida do equilíbrio
energético, físico e emocional de nossos corpos físicos.
Nós, seres espirituais manifestando-se em corpos físicos, somos influenciados pela ação dessas energias
desde o momento do nascimento. Quando nossa personalidade (a personagem desta existência) começa a
ser definida, uma das energias elementais predomina – e é a que vai definir, de alguma forma, nosso
"arquétipo".
Ao Regente dessa energia predominante, definida no nosso nascimento, denominamos de nosso Orixá
pessoal, "Chefe de Cabeça", "Pai ou Mãe de Cabeça", ou o nome esotérico "ELEDÁ". A forma como nosso
corpo reage às diversas situações durante esta encarnação, tanto física quanto emocionalmente, está
ligada ao “arquétipo”, ou à personalidade e características emocionais que conhecemos através das lendas
africanas sobre os Orixás. Junto a essa energia predominante, duas outras se colocam como secundárias,
que na Umbanda denominamos de "Juntós", corruptela de "Adjuntó", palavra latina que significa auxiliar, ou
ainda, chamamos de "OSSI" e "OTUM", respectivamente na sua ordem de influência.
Quando um espírito vai encarnar, são consultados os futuros pais, durante o sono, quanto à concordância
em gerar um filho, obedecendo-se à lei do livre arbítrio. Tendo os mesmos concordado, começa o trabalho
de plasmar a forma que esse espírito usará no veículo físico. Esta tarefa é entregue aos poderosos Espíritos
da Natureza, sendo que um deles assume a responsabilidade dessa tarefa, fornecendo a essa forma as
energias necessárias para que o feto se desenvolva, para que haja vida. A partir desse processo, o novo
ser encarnado estará ligado diretamente àquela vibração original. Assim surge o ELEDÁ desse novo ser
encarnado, que é a força energética primária e atuante do nascimento.
Nesse período, os Elementais trabalham incessantemente, cada um na sua respectiva área, partindo do
embrião até formar todas as camadas materiais do corpo humano, que são moldadas até nascer o novo ser
com o seu duplo etérico e corpo denso.
Após o nascimento, essa força energética vai promovendo o domínio gradativo da consciência da alma e da
força do espírito sobre a forma material até que seja adquirida sua personalidade por meio da Lei do livre
Arbítrio. A partir daí essa energia passa a atuar de forma mais discreta, obedecendo a esta Lei,
sustentando-lhe, contudo, a forma e energia material pela contínua manutenção e transformação, no
sentido de manter-lhe a existência.
A cada reencarnação, de acordo com nossas necessidades evolutivas e carmas a serem cumpridos, somos
responsáveis por diferentes corpos, e para cada um destes nossos corpos, podemos contar com o auxílio
de um Espírito da Natureza, um Orixá protetor. É normalmente quem se aproxima do médium quando estes
invocam seu Eledá. Em todos os rituais de Umbanda, de modo especial nas Iniciações, a invocação dessa
força é feita para todos os médiuns quando efetuam seus Assentamentos, meio de atração, para perto de
si, da energia pura do seu ELEDÁ energético e das energias auxiliares, ou "OSSI" e "OTUM.
Eledá, Ossi e Otum formam a Tríade do Coronário do médium na Umbanda.

UMBANDA (RAMIFICAÇÕES)

Hoje, temos varias ramificações da Umbanda que guardam raízes muito fortes das bases iniciais, e outras,
que se absorveram características de outras religiões, mas que mantém a mesma essência nos objetivos de
prestar a caridade, com humildade, respeito e fé.
Alguns exemplos dessas ramificações são:
"Umbanda tradicional" - Oriunda de Zélio Fernandino de Moraes";
"Umbanda Popular" - Que era praticada antes de Zélio e conhecida como Macumbas ou Candomblés de
Caboclos; onde podemos encontrar um forte sincretismo - Santos Católicos associados aos Orixas
Africanos";
"Umbanda Branca e/ou de Mesa" - Com um cunho espírita - "kardecista" - muito expressivo. Nesse tipo de
Umbanda, em grande parte, não encontramos elementos Africanos - Orixás -, nem o trabalho dos Exus e
Pomba-giras, ou a utilização de elementos como atabaques, fumo, imagens e bebidas. Essa linha
doutrinaria se prende mais ao trabalho de guias como caboclos, pretos-velhos e crianças. Também
podemos encontrar a utilização de livros espíritas - "kardecistas - como fonte doutrinária;
"Umbanda Esotérica" - É diferenciada entre alguns segmentos oriundos de Oliveira Magno, Emanuel Zespo
e o W. W. da Matta (Mestre Yapacany), em que intitulam a Umbanda como a Aumbhandan: "conjunto de
leis divinas";
"Umbanda Iniciática" - É derivada da Umbanda Esotérica e foi fundamentada pelo Mestre Rivas Neto
(Escola de Síntese conduzida por Yamunisiddha Arhapiagha), onde há a busca de uma convergência
doutrinária (sete ritos), e o alcance do Ombhandhum, o Ponto de Convergência e Síntese. Existe uma
grande influência Oriental, principalmente em termos de mantras indianos e utilização do sanscrito;
Outras formas existem, mas não têm uma denominação apropriada. Se diferenciam das outras formas de
Umbanda por diversos aspectos peculiares, mas que ainda não foram classificadas com um adjetivo
apropriado para ser colocado depois da palavra Umbanda.

El Regalo a Chango de Obatalá

Los patakis son muchas leyendas sagradas de la religión Lucumí. Cuentan la historia de los orígenes de los Orishas, las relaciones que tenían y los diversos papeles que desempenaron en la creación del mundo y de la humanidad. Todos los patakis tienen un mensaje especial.
El Regalo a Changó de Obatalá
Después que Changó derroto a Oggún, el volvió a su vida despreocupada de mujeres y fiestas. Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar siempre que fue posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y relámpagos. Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obatalá convocó a Changó.
"Omo-milla," dijo Obatalá a Changó, "tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tu debes aprender a controlar tu temperamento."
"Es su culpa," dijo Changó, "el ha ofendido no solamente a mi madre, pero fue detrás de Oyá y intento interponerse entre Ochún y yo."
"Mi hijo, el nunca debió ofender a tu madre," dijo Obatalá, "pero el no es solo el culpable. Oyá era su esposa y Ochún le tentó. Por ofender a su madre se ha condenando a trabajar duro por el resto de su vida. Eso es un castigo grave. Tu no eress totalmente inocente; tu tomaste su esposa y a su amante. Entonces tu robaste su espada y su color."
"El mato a mi perro. Ahora el puede decir que los perros son de el," Changó le dijo a Obatalá.
"Entiendo tu resentimiento," dijo Obatalá, "pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva. Tu energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Por eso te estoy dando este regalo."
"Entiendo tu resentimiento," dijo Obatalá, "pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva. Su energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Por eso te estoy dando este regalo."
Obatalá sacó el collar de las cuentas blancas que el uso siempre y quito uno de las cuentas y se la dio a Changó.
"Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la sabiduría, con las cuentas rojas de tu collar. Te doy a ti el poder de controlar tu energía sabiamente. Tu puntería será justicia y no venganza. Nadie ni nada te superara nunca."
A partir de ese momento Changó usó su collar de cuentas royas y blancas y ha sido el Orisha de la justicia.

ECO DE LOS ORIXA

En algunas casas de religion :

Al eco de cada orixá se tiene por costumbre realizarlo y colocarlo en el pexe o en el lugar que corresponde a ese Orixa dentro de la casa de religión .Su función es de atraer todas las cargas negativas que asistieron en contra de las personas o personas que integran esa casa de religión. Así encontramos que el eco en muchos casos se utiliza como descarga de lo impuro o negativo. Por lo general se despachan todos los lunes día de Bará Lodé. Los eco y cuartinhas de Bará Lodé y Ogum Abagam en el crucero más cercano a la casa de religión y en el otro crucero el eco del Bará de adentro que puede ser Laná Adague y agelú. Estos ecó repetimos cuando son despachados van acompañas con la cuartinha correspondiente a ese orixá y además otra vacía acompañando la comida de Bará de la calle o la comida del Bará de adentro o indistintamente. En algunas casa depende del fundamento acompañan al eco de adentro con un eco de Oía o de Oxum.
Cuando hay un ebo de cuatro pie según el lado que sea, despacharán el eco de sangre que irá junto al eco de afuera si es de los animales que se sacrificaron afuera si es de los animales que se sacrificaron afuera e irá junto con el eco de adentro si es de los animales que se sacrificaron adentro. A continuaremos los eco de los distintos orixas que algunos son válidos para todos los lados y otros son exclusivamente de un lado solo.

-Para Bará: Agua fariña y dendé.
-Para Ogum: Agua azúcar y vinagre en algunos lados vino.
-Para Oía: Agua, miel, perfume, flores rojas.
-Para Xango: Agua, fariña, banana pisada y aceite de dendé.
-Para Oxum: Agua, miel, perfume y flores amarillas.
-Para Yemanja: Agua, miel, perfume y flores azules.
-Para Oxala: Caldo de mazamorra blanca con miel ocho cocadas, un clavel blanco y envuelto en un paño blanco hay quienes le ofrendan a Oxala un eco de agua, miel y flores blancas; entendemos que los eco de los santos viejos Oxum, Yemanja y Oxala se despachan dentro del jardín de la casa de religión los demás se despachan fuera.
-Para Xapana: Carbones, cenizas, sal, agua y dende.
-Para Osanha: Papa pisada con agua y dende.

Los eco cuando son despachados a la calle lo harán personas prontas con cuatro pie o con obori. Esto siempre y cuando no sea un día de batuque. En esta oportunidades los orixas sacaban a la calle los eco comida y cuartiñas correspondientes. Diremos también que el eco de Bara al sacarlo del pexi (nos referimos a bara de adentro), en nuestra Nación Oyos Jeje y en otras se colocan primero en el centro del salón, mientras el tamborero tira rezas de Bara (salida de eco) los santos (orixas) se pasarán de mano en mano una cuarchiña con agua de donde beberán un sorbo y luego lo soltarán encima de la comida y eco en forma de llovizna cuando el último de los orixa realizó lo que acabamos de redactar se levanta el eco, o los eco y la comida de Bara y se sale a despachar a la esquina más próxima del templo junto con el eco de Bara Lodé.
Mientras tanto en el salón un hijo de fe pronto o con borí dejará caer un poco de miel en el piso donde quedará mojado por el agua que soltarán los orixas seguido y a continuación por un paño limpiarán el piso. Para muchos este ritual significa que con un poco de miel se endulzará la carga que pudiera quedar o se limpiará la carga que pudiera en el piso del templo.

ALGUNAS COMIDAS DE FRENTES DE LOS ORIXA

Bara Lodé:

maíz tostado, pororo, 7 papines(papas chicas), hervidas con cáscara y luego untadas en dendé, 7 caramelos de miel envuelto en papel crepe rojo.

Bara Lana, Agellu, Adague:

maíz tostado claro, pororó, 3 papines hechos en las mismas condiciones que los anteriores, 3 caramelos de miel forrados de papel crepé rojo.

Ogum:

fariña mezclada con dendé, un pedazo de asado, siete rodajas de huevo duro y siete rodajas de naranjas asadas, si es para Ogum Abagam.

Oía:

Pororo, ocho rodajas fritas de boñato (batata) y manzana y una flor roja.

Xango: Amala, 6,12 o 18 bananas, una manzana y una flor roja, carne de pecho para hacer el amala y 12 o 18 caramelos si es para Aganju y Beijis.
Ode: Pororo y una costilla de cerdo.

Oba:

Achocho (maíz y poroto chico marrón claro hervido) con rodajas de ananá.

Ossaña:

Una opete ( papa hervida sin cáscara pisada para puré), pororó.

Xapana:

Maíz tostado, maní tostado poroto negro tostado, 7 papines hervido con cáscara luego tostado al horno y untado con dendé un opete (puré de papas con cáscara)

Oxum:

Mazamorra amarilla molida con azúcar, 8 flores amarillas y 8 quintines.

Iemanja:

Mazamorra blanca hervida con azúcar, 8 claveles blancos y 8 merengues, la mazamorra mezclada con perejil picado.

Oxala: Mazamorra blanca hervida con azúcar y 8 cocadas y 8 claveles blancos.

PUNTOS CANTADOS DE EVOCACIÓN PRETOS VELHOS

QUANDO EU ME LEMBRO
DO MEU CATIVEIRO
DO MEU CATIVEIRO
DO MEU CATIVERÁ
PRETO VELHO NA SENZALA
NÁO PODÍA MAIS REZAR
PRETO VELHO TRABALHAVA
QUANDO O DIA IA RAIAR.

PRETO VELHO QUIMBANDEIRO
QUANDO COMENCA REZAR
FUMANDO O SEU CACHIMBO
E DE PEMBA NA MAÓ
CANTA PONTO E RISCA PONTO
NA BANDA DE SARAVÁ.

PRETO VELHO FOI ESCRAVO,
LÁ NA ÁFRICA
FORAM ME BUSCAR,
MA TROUXERAM LÁ DA COSTA
E PRA CÁ FUI CARREGADO,
NESTA TERRA EU CHEGUEI
E CHEGUEI PRA TRABALHAR
COMO ESCRAVO TRABALHEI
E NA ARUABDA FUI FICAR.

PUNTO CANTADO DE PRETO VELHO PAI BENEDITO

NESTA MATA TEM FOLHA
E TEM ROSARIO DE NOSSA SENHORA,
TEM AROEIRA DE PAI BENEDITO
PAI BENEDITO QUE NOS VALHA NESSA HORA BIS.

SALVE O REI
SALVE O SENHOR
BENEDITO EN NOSSO TERREIRO,
SALVE O REI,
BENEDITO EN NOSSO TERREIRO
SALVE ZAMBI SALVE EL REI.

PUNTOS CANTADOS DE PRETO VELHO PAI ANTONIO

NO TERREIRO DE PAI ANTONIO

EU VO GIRAR, EU VO GIRAR

QUEM CHAMAR POR PAI ANTONIO

ELE VEM SARAVÁ, ELÉ VEM AJUDAR.



CURIMBA COM EU

MEU PAI ANTONIO

CURIMBA COM EU

NA FÉ DE DEUS

CURIMBA COM EU

NESSE GONGÁ DE DEUS.



NO TERREIRO DE PAI ANTONIO

EU VO SAMBAR, EU VO SAMBAR

QUE CHAMAR A PAI ANTONIO

ELÉ VEM AJUDAR.



DÁ LICENCA PAI ANTONIO

EU VIM TE VISITAR

EU ESTOU MUITU DOENTE

VIM PRA VOCÉ ME CURAR.

Puntos cantados Caboblos

PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO JACURÍ


CABOCLO TRABAHA

COM SAO CIPRIANO E JACÓ,

TRABALHA COM A CHUVA

E COM O VENTO

TRABALHA COM A LUA

E COM O SOL.



PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO JORNADA


UM RELÁMPAGO QUE DEU A FLORESTA

ESTREMECEU COM SUA ESTRELA GUIA

O JORNADA APARECEU.



PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO JUPIARA


É HORA, É HORA,

É HORA DE BAMBI OCLIME É HORA BIS

É HORA DE BAMBI OCLIME É HORA

É HORA DE JUPIARA É HORA

UMBANDA É HORA BIS.


PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO LAMBARIA


LÁ NO MATO TEM, ODÉ

LÁ NO MATO MORA

LAMBARI DE OURO

TA PUXANDO TORA.

LAMBARI E DE OURO,

TA PUXANDO TORA.

ELÉ É CABOCLO DE DEUS E NOSSA SENHORA.



PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO LÍRIO


CABOCLO LÍRIO É UM LINDO APANAIÁ

A SUAS FLECHAS TRAZEM PROTECAO BIS

COMO CLAREOU, COMO CLAREOU,

UMA CHOUPANA ONDE OXOSSE MORA.



PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO OGÚM DAS MATAS


QUE CAVALEIRO É AUQELE

QUE VEM CAVALGANDO PELO CÉU AZUL,

É CABOCLO OGÚM DAS MATAS,

QUE VEM DEFENDENDO O CRUZEIRO DO SUL.



É RERÉ, O CANGIRA É RERÁ

É RERÉ, Ó CANGIRA, PISA NA UMBANDA BIS

SEU CANGIRA É REI NA UMBANDA

SEU CANGIRA VEM SARAVÁ

SEU CANGIRA TRAZ PRÓS FILHOS

A PROTECAO DE OXALÁ, SEU CANGIRA,

É, RERÉ Ó CANGIRA, É ,RERÁ

É, RERÉ, SEU CANGIRA, PISA NA UMBANDA BIS.



PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO PEDRA BRANCA


ESPIA O QUE CORRE NO CÉU

E VEJA AONDE VAI PARAR BIS

MAS ELE É SEU PEDRA BRANCA NA UMBANDA,

E ELE É REI CAZADOR DE ORUBÁ BIS.



EU VI ESTALAR NO MATO,

SUCURI MEXER.

O QUE TEM SEU PEDRA BRANCA

QUE NÁO QUER DESCER?.



PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO PEDRA PRETA


SEU PEDRA PRETA NA UMBANDA

É FILHO DO REDENTOR BIS

QUANDO ELE VEM DA SUA ALDEIA PARA SARAVÁ

TRAZ ORDEM DE OXALÁ BIS.



PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO PEDRA ROXA


OXOSSE É OXOSSE É

OXOSSE É MEU BOM JESUS DE NAZARÉ

SEU PEDRA ROXA É BOM JESUS DE NAZARÉ.



SEU PEDRA ROXA, DA PELE MORENA,

ELE É CABOCLO CASSUTÉ LÁ DA JUREMA

ELE JUROU E HÁ DE JURAR

PELOS BONS CONSELHOS QUE A JUREMA PODE DAR.



PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO DAS SETE ENCRUZILLADAS


SUA ALDEIA ESTAVA DE FESTA

SUA TABA TODA ILUMINADA

SARAVÁ REI DA UMBANDA

SALVE SETE ENCRUZILLADAS BIS.



PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO SETE MATAS


ELE JÁ VEM, ELE VAI CHEGAR,

NA FÉ DE OXALÁ. ELE VEM TRABALHAR

JÁ CHEGOU SEU SETE MATAS

COM SEU ARCO E SUA FLECHA

COM LICENCA DE OXALÁ

ELE VEM TRABALHAR.



PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO SETE MONTANHAS


XANGÓ BRADA NA PEDREIRA,

SEU MACHADO DE OURO NÁO SE APANHA BIS

ELE É REI, MAS ELE É UM REI NA UMBANDA

SARAVÁ MEU FILHO, CABOCLO SETE MONTANHAS BIS.



PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO SETE NOS DA GUINÉ


QUANDO ELE BRADA NA SERRA,

E A SEREIA DO MAR,

ELE É SEU SETE NÓS,

PRA TODOS OS FILHOS DO MAR.

SUA GIBOÍA ESTÁ NO RÍO,

E A SEREI NO MAR.

ELE É SEU SETE NÓS,

PRA TODOS OS FILHOS DO MAR.



PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO SETE PEDREIRAS


NA SUA ALDEIA,

LÁ NA JUREMA,

TEM O CABOCLO SETE PEDREIRAS

NA LUA NOVA

LAVA A SUAS PENAS

EMBAIXO DAS SETE CACHOEIRAS.



PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO TUPAÍBA


ELE ATIROU

ELE ATIROU

ELE ATIROU NINGUÉM VIU

SEU TUPAÍBA É QUE SABE,

ONDE A FLECHA CAIU

ELE A TIROU BIS.



PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO TUPINAMBÁ


PIAVA, PIAVA,

PIAVA, DE ARREPIAR

ERA UMA ENROME GIBÓIA

ENROLADA NO BODOQUE DE TUPINAMBÁ.



LÁ NA JUREMA

OMDE CANTA O ROUXINOL,

ONDE TEM ESTRELA GUIA

ONDE TEM CLARAÓ DA LUA,

ONDE TEM RAIAR DO SOL.

LÁ NA JUREMA,

COM PERMISSAÓ DO OXALÁ

EU VI CHEGAR UM CABOCLO

QUE VEM NA MESA DA UMABNDA

A SEUS FILHOS SARAVÁ

AUÉ, É ,É ,Á

VIVA A UMABNDA

VIVA SEU TUPINAMBÁ.



PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO VIRA MUNDO


QUANDO ELE VEM

LÁ DO ORIENTE

ELE VEM COM ORDEM DE OXALÁ

A SUA MISSAÓ É MUITO GRANDE

ESPALHAR A CARIDADE

E SEUS FILHOS EBENCOAR .

OÍ SARAVÁ MAMAÉ OXÚM

SARAVÁ PAI OXALÁ

OÍ SARAVÁ SEU VIRA MUNDO

ELE É NOSSO CHEFE E DONO DETE JACUTÁ.



SARAVÁ SEU VIRA MUNDO

DEUS É MAIOR

OLHA A VOLTA QUE O MUNDO DÁ,

DEUS É O MAIOR.



O CABOCLO VIRA MUNDO

ELE VIRA, ELE VIRA,

ELE FAZ A SUA MIRA

ELE FAZ A SUA MIRA

P CABOCLO VIRA MUNDO

ELE VAI VIRAR

NO TERREIRO DA UMBANDA

ELE VAI TRABALHAR.



PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO ROMPE MATOS


EU SO CABOCLO ROMPE MATO

DEMANDAS HEI DE VENCER

PRA O CABOCLO ROMPE MATOS

NÁO HÁ DEMANDA A PERDER



LÁ NO REINO DE ARUANDA

ME CHAMAM DE CABOCLO

AQUI NESTE GONGÁ,

EU SOU ROMPE MATO

CHEGEUEI NA MINHA ALDEIA

EU CHEGUEI PRA SARAVÁ

CHEGUEI NA MINHA ALDEIA

COM A BENCAÓ DE PAI OXALÁ.

PUNTO CANTADO DEL CABOCLO COBRA CORAL

PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO COBRA CORAL


COBRA CORAL É UM CABOCLO

MUITO LEVADO NA MATA BIS

SUA COBRA GIBÓIA

QUASE QUE LHE MATA.



TODOS OS CABOCLOS

QUANDO VEM DA MATA,

TRAZEM A CINTA DO SEU COBRA CORAL BIS

É DO SEU COBRA CORAL

É DO SEU COBRA CORAL

BIS.



ZUARÁ, CABOCLO LINDO,

COBRA CORAL É UM PANAIÁ BIS

ARREIA, CABOCLO, ARREIA

COBRA CORAL É DE OXALÁ.

Pretos Velhos

El pae Antonio fue el primer Preto-velho que se manifesto en umbanda en el medium de Zelio Fernandino de Morais en la tienda de nuestra Señora de la Piedad.Asi se abria esta maravillosa linea de Pretos Velhos , para nuestra querida religión ,introduciendo el uso de cachimbos (pipas) ,guias y dulces.
El Preto velho está ligado a la cul­tura religiosa Afro Brasilera en general y a la Umbanda de forma especí­fica, por que den­tro de la Religion Umban­dista este termino identifica uno de los elementos que forman su litur­gia, representa una "linea de tra­bajo", uma "falange de espíritus", to­do un grupo de mentores espi­ri­tuales que se presentan como ne­gros ancianos, ex-esclavos, conocedores de todo lo referente a los Orisha Africanos.

Son trabajadores espiritua­les, con características propias y cole­tivas, que valorizan el grupo estando en contra del ego personal,o sea son simplemente pretos y pretas,con mucha humildad la cual los caracteriza.
Muchas personas ligadas a la cultura religiosa Umbandista o de origen Africana desconocen el valor de los "Pretos-velhos"dentro de las mismas.
Preto es color......y "negro" es raza,o sea hombre anciano de la raza negra que supo encontrar la libertad del Alma por medio del Espiritu,auque su cuerpo estaba flagelado y prisionero de los Blancos;por medio de la sabiduria venida de la madre Africa y el culto a los Orisha.-

Algunos solo los llaman "pais velho"tratando de no faltarles el respeto,llamandolos pretos velhos,sin darse cuenta que para ellos y para todos eso seria ocultar la raza que tendria que ser motivo de orgullo.Solo ellos supieron pasar una vida de esclavitud con honra y nobleza con la humildad suficiente para hacerse llamar "Negros viejos" tal vez para que nunca olvidemos que en cualquier situacion tenemos todavia opotunidad de evolucionar ,cuando mas dificiles y adversas son las situaciones,tenemos mas oportunidd de dar testimonio de nuestra fe. .

El "preto-ve­lho" es un ícono de la Umban­da, resu­mien­do en si buena parte de la filosofia um­ban­dista. Asi, los es­pí­ritus desen­car­­nados de ex-es­clavos se iden­ti­fi­can de muchos otros que no fueron esclavos,considerandose estas entidades "maestros del astral"
No existe la Umbanda buena y la Umbanda mala,existe si una unica y exclusiva Umbanda que hace el "bien",caso contrario no es Umbanda,tal es elcaso de los Pretos Velhos "que hacen el bien sin mirar a quien"ya que esta entidad trabaja solo para la caridad espiritual.
Son espiritus que se presentan de esta forma y que saben que en esencia no tienen raza ni color.A cada encarnacion tenemos una experiencia diferente.Los pretos velhos traen consigo el misterio de la sabiduria anciana,puesto que no basta con tener la forma de un anciano,antes precisan ser espiritus elevados y reconocidos como hermanos mas viejos en el camino evolutivo.
Quando menos valor se dá a la for­ma, mas valor se dá a los mensajes.
Cuando un preto velho se dirije a sus hijos lo hacen en un tono bajito,ya que hablan despacio,cuando comienzan con sus historias todos callan y escuchan parece como si escucharamos en la lengua yoruba "Atoto" saludo a Obaluaiye que quiere decir justamente "silencio"
En las culturas antiguas los "ancianos" era siempre respetados y escuchados como fuentes vivas de sabiduria y conocimientos ancestrales.Hoy en dia todavia observamos esas costumbres en las culturas indigenas y ciganas.Algunas costumbres religiosas mantienen esas costumbres frente a sacerdotes mas ancianos,tratandose de una herencia cultural religiosa
Por todo eso y mucho mas, el dia 13 de Mayo, dia de la libertad de los esclavos se los saluda: "Salve os Pre­tos Velhos! Sal­ve as Pretas Velhas! Adorei as Almas! Sal­ve nosso Amado Pai Obaluayê, Atotô meu Pai! Salve nossa Amada Mãe Nanã Buroquê, Saluba Nana!"

Usamos para ellos velas blancas o bicolores, mitad negro y mitad blanco,dulces y fuman cachimbos.