Plantas utilizadas en Santeria y Palo Mayombe Parte 2

Recopilación de hierbas , sus nombre comunes y científicos para un mejor reconocimiento . Descripción de a que Orisha le pertenece cada planta y sus usos en Santería y Palo Mayombe . Esta dividido en varias publicaciones .

AGUINALDO BLANCO
 Rivea corymbosa (L.) 

Pertenece a: Obatala y Oshosi Sirve para alejar las malas vibraciones o influencias, para preparar baños lustrales y para baldeos de la casa. Un cocimiento de las flores se utiliza para contener las palpitaciones del corazón.



AGUINALDO MORADO
 Ipomoea crassicaulis 

Pertenece a: Orula



AJI DE CHINA
Solanum havanensis 

Pertenece a: Oggun



AJI DULCE
 Capsicum Sp,

 Pertenece a: Yemaya Se utiliza para preparar la comida de los Orishas. También se usa en gargarismos para aliviar el dolor de garganta.



 AJI GUAGUAO o AJI PICANTE 
Capsicum frutescens L. 

Pertenece a: Eleggua, Oggun y Osain Es una planta que sirve para restaurar las ngangas. La chamba o aguardiente que se usa en palo mayombe para alimentar la nganga y los resguardos, lleva en su preparación aji guaguao para hacerla más fuerte. El aji guaguao en polvo es uno de los palos más importantes que se usan para hacer brujería fuerte.


AJI PICANTE: Ver: AJI GUAGUAO



 AJO:
 Allium sativum L. 

Pertenece a: todos los Orishas El ajo no se usa para sazonar las comidas de los santos lucumíes. Para luchar contra el mal de ojo, se pone un ajo en la cabeza, entre el pelo, sujeto con una horquilla. El ajo da fuerza a las ngangas y prendas fuertes pero hay algunas que no lo resisten y pueden morir si se le echa ajo. Un resguardo (amuleto) muy eficaz es el siguiente: meter en una bolsita un diente de ajo, hierba buena y perejil. Antes de usarlo hay que visitar siete iglesias y humedecer la bolsa con agua bendita en cada iglesia diciendo: “sálvame de mi enemigo, de todos los que quieren hacerme daño y dame la salud y la suerte”.



AJONJOLI 
Sesamum indicum L.

 Pertenece a: Babalu Aye Esta planta es tabú en las casas de Babalu Aye. Si un hijo de san Lázaro (Babalu Aye) come ajonjolí, puede incluso morir. Sirve para alejar el mal, mezclado con corteza de corojo, azogue y pimienta de Guinea. Sin embargo, también puede ser usado para hacer el mal, ya que Babalu Aye “bilonga” (hace brujería) con esta planta.



ALACRANCILLO 
Heliotropium L. 

Pertenece a: Obatala pero también se atribuye a Oggun, Oshosi y Osun Se usa para preparar baños lustrales que atraen la prosperidad y el amor. El alacrancillo rosado, Heliotropium indicum L., pertenece a: Oshun



ALAMO 
Ficus religiosa L. 

Pertenece a: Shango, Aña y Oggun Es uno de los árboles más importantes consagrados a Shango. Se utiliza para preparar el omiero del asiento (ceremonia de iniciación) que servirá para consagrar y lavar los atributos del Orisha. Cuando Shango está enfurecido, se le calma con hojas de álamo, rompezaragüey y culantrillo. El recipiente en el que se guarden sus otas, llamado batea, se hace con madera de cedro, se pinta de rojo y blanco y se recubre con hojas de álamo que se usan también para adornar los altares y el trono de sus iniciados. A Shango le gusta comer en el álamo y por eso se le llevan ahí las ofrendas habituales, atadas con una cinta roja. Los hijos y protegidos de Shango se dan baños con un cocimiento de hojas de álamo para purificarse. Las fricciones con la savia del álamo sirven para alejar las malas vibraciones. Para alejar los espíritus oscuros de una casa, se hacen baldeos con hojas de álamo. El álamo reducido a polvo y mezclado con plátano, después de realizar las rogaciones correspondientes, se utiliza para hacer el bien o el mal. Para quitar un mal de ojo o un hechizo, se mezclan hojas de álamo con salvadera, hierba buena, prodigiosa, abre camino y alcanfor. Con todo esto se limpia la casa con una fregona. En la regla de palo mayombe no se usa el álamo



ALBAHACA o ALBAHACA MONDONGUERA 
Ocimum basilicum L., 

Pertenece a: Oshun, Yemaya y Babalu Aye Se usa en baños lustrales para atraer la buena suerte. También para despojar o alejar las malas influencias y el mal de ojo. El incienso quemado con albahaca aleja los malos espíritus. Para atraer las buenas influencias a una casa, se toman tres baños de albahaca de todas las clases con azucenas y rosas blancas. Las distintas albahacas se dejan antes durante siete días en un lugar dónde nadie pueda acercarse. Durante cinco noches consecutivas se podrá bajo la cabecera de la cama, lo más cerca posible de la almohada una yema de huevo con miel que después se tirará en un matorral. Se cocinan, sin sazonar, siete bolitas de maíz y se dejan en siete esquinas de calles diferentes. Hay que calcular que la casa de la persona que realiza el ritual, esté situada en el centro de esas siete calles.



 ALBAHACA ANISADA
 Ocimum anisatum Hort. ex Benth. o Ocimum basilicum, variedad anisatum 

Pertenece a: Obatala Se usa fresca y en cocimiento para hacer despojos o purificaciones corporales. Las ramas y las raíces, en cocimiento, se usan para calmar los dolores de los cólicos.



 ALBAHACA CIMARRONA 
Ocimum gratissimum 

Pertenece a: Babalu Aye



ALBAHACA MONDONGUERA: Ver: ALBAHACA



ALBAHACA MORADA
 Ocimum sanctum L. y Ocimum basilicum, var. purpureum 

Pertenece a: Oya Se usa para preparar el omiero del asiento (ceremonia de iniciación).



ALCANFOR
Cinnamomum camphora 

Pertenece a: Shango y Eleggua El cocimiento de los cogollos y las raíces se usa para preparar baños lustrales que pueden evitar enfermedades que hayan sido vistas por un babalawo durante una consulta. Cuando se visita un hospital o la casa de un enfermo, se aconseja llevar un saquito de tela roja en el que se habrá puesto alcanfor y algunos granos de maíz tostado ya que el alcanfor tiene la virtud de alejar la enfermedad.



ALGARROBO 
Samanea saman (Jacq.) o Albizia lebbeck (L.). 

Pertenece a: Oggun y Shango El algarrobo es indispensable para preparar un omiero de asiento. Las hojas se usan para cubrir a Shango. Las raíces tienen un gran valor y se usan para preparar prendas y resguardos destinados a los cobardes o a las personas que carecen de la constancia necesaria para llevar a término un proyecto. Se usa también para alimentar las ngangas.



ALGODON
Gossypium barbadense L 

Pertenece a: Obatala, Aña, Oddua y Osun La flor se utiliza en lustraciones o limpiezas para eliminar las impurezas que son la causa de trastornos físicos y psíquicos. En la santería, el algodón es tan importante como el coco ya que ambos son indisociables de Obatala.



ALMACIGO 
Bursera simaruba L.

 Pertenece a: Eleggua y Oshun Sus propiedades aumentan si se utiliza un viernes santo, al igual que otras plantas medicinales. Esta planta sólo se usa para hacer el bien y para curar. Tiene un efecto purificador y es “espanta brujo” ya que sirve para alejar a los brujos o hechiceros. Se usa para preparar baños para recuperar la buena suerte y también para limpiezas espirituales, mezclado con cuaba, aguedita y yagruma. La resina del almácigo quemada con un diente de ajo desprende un humo que aleja las malas influencias.



ALMENDRO 
Terminalia catappa L. 

Pertenece a: Obatala y Orula Las hojas se emplean para “refrescar” la eleda (la cabeza), para preparar despojos y para baldeos que sirven para purificar la casa y atraer la buena suerte. El aceite de almendras se utiliza para preparar lámparas dedicadas a Obatala. Las hojas del almendro forman parte del omiero de asiento.



ALMORRANA o TOMATE DE MAR
 Merremia discoidesperma 

Pertenece a: Shango Existe la planta macho y la hembra y ambas sirven para preparar talismanes que alivian las hemorroides. Para saber diferenciarlas, se echan las semillas en un vaso de agua: las que flotan son las semillas hembra que se usarán para los hombres y las que caen al fondo del vaso son las semillas macho, que se usarán para las mujeres. Es necesario llevar el talismán atado a la cintura o en un bolsillo.



AMANSAGUAPO o CAMBIA VOZ
 Schaefferia frutescens

 Pertenece a: Yemaya Se usa para reconciliaciones y para calmar y dominar situaciones. Un amarre clásico sería por ejemplo: amansaguapo, paja de maíz, la plantilla de los zapatos, una camiseta y cabellos de la persona que se quiere amarrar. Los cabellos de la persona que se quiere amarrar se atan con hilo del color del santo que favorece el trabajo, con los cabellos de la persona para quien se realiza el amarre. Para obtener lo que se quiera, sólo hay que cubrir una rama de amansaguapo con hilo blanco y negro y añadir aguardiente, vino seco, miel y canela. Después se le pide al santo que favorece el trabajo lo que se desea.



AMOR SECO 
Desmodium adscendens (Sw.) 

Pertenece a: Oshun Es una planta muy difícil de encontrar pero muy eficaz en los trabajos de magia amorosa. 

Orisha Oko , Orixa Oko, Oricha Oko

Está relacionado directamente con la agricultura y el campo. Protector de la labranza y los arados. Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Está fuertemente relacionado a Oggún y a Olokun




Proviene de territorio Saki, al oeste de Òyó. Es considerado el árbitro de las disputas, especialmente entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas entre los Orishas. Es un trabajador afanoso y guardador de secretos, se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad. Es el que provee de alimentos al mundo, por ser la tierra misma.



Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la prosperidad y la fecundidad, por eso las mujeres estériles recurren a él. Forma una importante trilogía con Oke y Oggue
, responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de partir la tierra y los animales Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se disfraza de Ikú (la muerte). Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que le envía Oyá a través de Babalu ayé. Vive también en los tejados. Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del Labrado). No se recibe como Orisha tutelar en tal caso se hace Yemaya con Oro para Orisha Oko.




En el sincretismo se compara con San Isidro Labrador (15 de Mayo). Su color es el rojo y blanco. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!

Hijo de Obatala y Yembó. Fue esposo de Olocum de quien revelo su condición de hermafrodita y aunque esta lo dejo siempre viven juntos (el mar y la tierra), también tuvo amoríos con Yemanja que lo sedujo para quitarle el secreto del ñame y entregárselo a su hijo Xango .
 
Herramientas de Orisha oko:




Su receptáculo es una vasija de barro pintada de rojo y blanco y que contiene tierra arada, en algunos casos la tierra misma es su lugar. Sus atributos son dos cocos secos, cargados y pintados de rojo y blanco (Osun y Efún), tierra de arado, una tinaja pequeña con su secreto, una mano de caracoles, 7 caracoles de tirabuzón o de tierra, una teja pintada de blanco con 7 rayas rojas, una otá recogida en el campo y su herramienta, que consta de un labrador, con su sombrilla y dos bueyes tirando el arado. Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una pequeña línea roja, también por la escasez de este tipo de cuenta se realizan intercalando 7 cuentas rosas o lilas y 7 cuentas azul turquesa pálido (celeste).

 
Ofrendas a Orisha oko:




Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc. Se le inmolan chivos, palomas y gallo. Sus Ewe son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco perdiz, bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y peonía.



Características de los Omo Orisha Oko:

Son persones discretas, trabajadoras y responsables. Pendientes de las personas que de alguna forma dependen de ellos. Además tienen una mentalidad clara. Su justicia está regida por el deseo del bien común. No son amigos de fiestas ni mujeriegos, además tienen un respeto extraordinario por el ser humano.




Patakies de Orisha oko:




Después que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los habitantes del planeta no les quedó otro remedio que refugiarse en la montaña más alta.



Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para que solucionara aquella situación tan difícil. Los hombres idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los albañiles de tanto trabajar aislados terminaron hablando un lenguaje que los demás no podían entender, otro tanto les pasó a los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores.



De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil continuar que poco a poco fueron abandonando la construcción del edificio.



Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor. Con sus aperos de labranza hizo siete surcos inmensos en la montaña y sembró cada uno con plantas de un color diferente.



Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo que Oko había realizado. Tanto le gustó que de inmediato ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los que estaban en la montaña para que el autor de aquella maravilla pudiera subir a su palacio.



Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a Yemayá que encadenara a Olokun en el fondo del mar.



Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para cultivar, porque las aguas del mar se habían retirado. En la medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron a llamarlo Orisha oko.Olofin decidió que Oshumare, el arco iris, bajara de vez en cuando a la Tierra como recuerdo de aquel suceso.

Orisha Oko , Orixa Oko, Oricha Oko

Está relacionado directamente con la agricultura y el campo. Protector de la labranza y los arados. Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Está fuertemente relacionado a Oggún y a Olokun




Proviene de territorio Saki, al oeste de Òyó. Es considerado el árbitro de las disputas, especialmente entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas entre los Orishas. Es un trabajador afanoso y guardador de secretos, se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad. Es el que provee de alimentos al mundo, por ser la tierra misma.



Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la prosperidad y la fecundidad, por eso las mujeres estériles recurren a él. Forma una importante trilogía con Oke y Oggue
, responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de partir la tierra y los animales Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se disfraza de Ikú (la muerte). Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que le envía Oyá a través de Babalu ayé. Vive también en los tejados. Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del Labrado). No se recibe como Orisha tutelar en tal caso se hace Yemaya con Oro para Orisha Oko.




En el sincretismo se compara con San Isidro Labrador (15 de Mayo). Su color es el rojo y blanco. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!

Hijo de Obatala y Yembó. Fue esposo de Olocum de quien revelo su condición de hermafrodita y aunque esta lo dejo siempre viven juntos (el mar y la tierra), también tuvo amoríos con Yemanja que lo sedujo para quitarle el secreto del ñame y entregárselo a su hijo Xango .
 
Herramientas de Orisha oko:




Su receptáculo es una vasija de barro pintada de rojo y blanco y que contiene tierra arada, en algunos casos la tierra misma es su lugar. Sus atributos son dos cocos secos, cargados y pintados de rojo y blanco (Osun y Efún), tierra de arado, una tinaja pequeña con su secreto, una mano de caracoles, 7 caracoles de tirabuzón o de tierra, una teja pintada de blanco con 7 rayas rojas, una otá recogida en el campo y su herramienta, que consta de un labrador, con su sombrilla y dos bueyes tirando el arado. Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una pequeña línea roja, también por la escasez de este tipo de cuenta se realizan intercalando 7 cuentas rosas o lilas y 7 cuentas azul turquesa pálido (celeste).

 
Ofrendas a Orisha oko:




Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc. Se le inmolan chivos, palomas y gallo. Sus Ewe son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco perdiz, bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y peonía.



Características de los Omo Orisha Oko:

Son persones discretas, trabajadoras y responsables. Pendientes de las personas que de alguna forma dependen de ellos. Además tienen una mentalidad clara. Su justicia está regida por el deseo del bien común. No son amigos de fiestas ni mujeriegos, además tienen un respeto extraordinario por el ser humano.




Patakies de Orisha oko:




Después que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los habitantes del planeta no les quedó otro remedio que refugiarse en la montaña más alta.



Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para que solucionara aquella situación tan difícil. Los hombres idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los albañiles de tanto trabajar aislados terminaron hablando un lenguaje que los demás no podían entender, otro tanto les pasó a los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores.



De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil continuar que poco a poco fueron abandonando la construcción del edificio.



Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor. Con sus aperos de labranza hizo siete surcos inmensos en la montaña y sembró cada uno con plantas de un color diferente.



Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo que Oko había realizado. Tanto le gustó que de inmediato ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los que estaban en la montaña para que el autor de aquella maravilla pudiera subir a su palacio.



Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a Yemayá que encadenara a Olokun en el fondo del mar.



Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para cultivar, porque las aguas del mar se habían retirado. En la medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron a llamarlo Orisha oko.

FRENTES DE LOS ORIXAS

BARA LODE: Maíz tostado oscuro Corona de Pipoca 3 o 7 Papas asadas

ECO : agua ,dende, pisca de fariña.



BARA ADAGUE: Maíz tostado Corona de Pipoca 3 o 7 Papas asadas Opete de Papas en forma de cono ECO : agua ,dende, pisca de fariña.



BARA LANA: Maiz tostado no muy oscuro, 3, 7 Papas asadas Corona de Pipoca Opete en forma de cono ECO : agua ,dende, pisca de fariña.



BARA AGELU: Axoxo (maíz hervido)3 o 7 Papas asadas con miel o herbidas con cascara - corona de pipoca opete en forma de cono- 7 caramelos de miel ECO : agua ,dende, pisca de fariña, MIEL.



OGUM AVAGA: Fariña tostada con dende 3, 5,7 Costillas de Asado asadas .



OGUM -ONIRA -OLOBEDE: Fariña con dende 3, 5 ,7Costillas de Asado asadas .



OGUM ADIOLA: Fariña con dende 3,5,7 Costillas de Asado asadas,Hojas de Lechuga ,Rodajas de Tomate.



OIA TODA : Colchon de pipoca, Batata en rodajas frita,Opete de Batata,Manzana roja marcada. juego de alianzas de cotillon



XANGO AGANJU DE IBEIGE: Pirón de Fariña, salsa de tomate,Grana de pecho corona de Mazamorra amarilla , 6 banana .quindin, juguetes, golosinas



XANGO AGANJU- AGODO: Pirón de Fariña, salsa de tomate,Grana de pecho 1 Manzana roja marcada, 6 Banana, hoja de mostarda.



Xango kamuka:piron crudo hecho solo con agua tibia grana de pecho con huesos repollo colorado cortado fino 6bananas 1 manzana colorada sin marcar



ODE : Fariña con Miel y dende Costillas de Cerdo.



OTIM: Fariña con Miel y Dende Costillas de Cerdo .



OSSAÑA: Fariña con dende ,Chorizo cocido,Opete de Papas en forma de pies o mano o redondo.



OBA: Poroto tape ,Mazamorra amarilla ,Corona de pipoca .



XAPANA TODOS: Porotos negros , Maní enteros tostados ,Opete de Papas en forma redonda.



OXUM TODAS: Mazamorra amarilla ,Miel, Guindin



YEMANJA TODAS: Mazamorra blanca, Cocadas ,Miel (poca).



OXALA TODOS: Mazamorra blanca ,Merengues.

OXALA OROMILAIA: 2 yemas de huevos colorados- miel

FRUTAS DE LOS ORIXAS

ALGUNAS FRUTAS DE LOS ORIXAS




BARA ELEGBA: Naranja ácida ,Naranja de ombligo, Mora ,Caña,Burucuyá Limon

BARA: LODE.ADAGUE,LANA, AGELU: Naranja, Mora,Damasco,Caña.

OGUM AVAGA: Membrillo, Naranja ácida ,granadina, Pomelo.

OGUM ONIRA,OLOBEDE ,ADIOLA: granadina ,Limón, Membrillo

OIA TODAS:Manzana roja,verde, Uva rosada,Ciruela,Cereza,Granadina.

XANGO TODOS: Banana ,Kakis,Castañas ,Avellanas ,Cacao

ODE OTIM: Coco,(Todas las frutas en general)

OSSAÑA: Limón ,Cacao ,Durazno ,Palta ,Higo blanco, Níspero, Ciruela blanca Uva blanca, Cerezas

OBA: Ananá, Piña, Ciruela negra, Uva rosada ,Coco,(Granada esta fruta sirve p/ cortar hemorragias)

XAPANA TODOS: Ciruela negra ,Uva negra,Moras ,Granadas ,Higo negro. Avellana, Cacau, Castañas.

OXUM TODAS: Mandarinas, Melón, Durazno, Níspero, Damasco, Manzanas verde, Mango

YEMANJA TODAS: Sandia, Uva, blanca, Coco, Ciruela, blanca, Pera, Vainilla Cerezas

OXALA TODOS: Coco, Lima, Pomelo, Pera, Durazno blanco, Nueces, Vainilla, Uvas todas

ALGUNAS PARTES DEL CUERPO PERTENECIENTES A LOS ORIXA

1 BARA:

Pene, páncreas, uretra, sangre, huesos de las manos, huesos de

las piernas. Venas en general

2 OGUM:

Dientes, nariz, costillas, sangre, músculos, huesos de los muslos.



3 OIA:

Estomago,trompas,organos vaginales, sangre,huesos de la cintura pélvica, senos,corazon,utero



4 XANGO:

Lengua, glándulas salivales, esófago, boca, sangre, bronquios, pecho, huesos

de la cintura homoplatal, huesos del abdomen.



5 ODE- OTIM:

Diafragma, intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del tórax, de la cintura homoplatal.



6 OSSANHA:

Pies, piernas, muslos, sangre, huesos de los pies



7 OBA:

Orejas, apéndice, manos, sangre, huesos de las manos.

.

8 XAPANA:

Piel, intestino grueso, ano, sangre, vejiga.

9 OXUM:

Corazón, útero, estomago, sangre, ovarios, antebrazos, manos, huesos del antebrazo, huesos de las manos, huesos de la cintura pélvica.



10 YEMANJA:

Vesícula, hígado, testículos, pelos, cabellos, sangre, brazos, huesos de los brazos, huesos de la cintura pélvica.



11 OXALA:

Ojos, medula, sesos, brazos, riñón, sangre, huesos del cráneo.

ALGUNAS VERDURAS Y LEGUMBRES DE LOS ORIXAS

ALGUNAS VERDURAS Y LEGUMBRES






BARA ELEGBA, LODE: Maíz, Maní, Porotos negro, Pimienta da costa, Pimienta malagueta Papa blanca, Rabanito, Morón, Pepino, Brócoli



BARA ADAGUE,LANA, AGELU: Maíz picingallo, Papa blanca, Rabanito, Morón-Pepino ,Brócoli



OGUM:AVAGAN,ONIRA,OLOBEDE:Rabanito,Espinaca,Apio,Aceituna,Morrón

(ADIOLA Tomate,Lechuga)



OIA,TIMBOA,NIQUE,DIRA, OIA IANSA: Batata,Porotos tape,Maíz Pizingallo,Zapallo plomo , Puerro ,Harina de centeno



XANGO DE IBEIGE AGANJU AGODO:Hongos,Espinaca,Arvejas,Mandioca,Mostarda Centeno,Cebada,Poroto blanco



ODE : Todo tipo de frutas, Palmito, Papa blanca, Cebada



OTIM: Todo tipo de frutas, Palmito, papa blanca, Cebada



OSSAÑA:Lechuga,Zanahoria,Berro,Achicoria,Palmito,Sorgo,Calabaza,Perejil



OBA: Poroto tape,Maíz entero.( Trocas ajo),Espárragos,Avena,Mazamorra amarilla)



XAPANA:Maztroza(yuyo),Remolacha,Poroto toda clase,Pimienta,colorada,Morón,

Maní,Aceituna,Hinojo,Centeno, Maíz entero ,Picingallo,Abas

OXUM: Maíz p/mazamorra amarillo,Zanahoria,Calabaza,Hinojo



YEMANJA:Cebolla,Lechuga,Poroto-blanco,Abas,Achicoria,Alcaucil,Perejil,Avena Maíz p/ Mazamorra blanco



OXALA: Acelga ,Abas,Lentejas,Poroto blanco,Chaucha, Maíz p/ Mazamorra blanco

COZINHA RITUALÍSTICA : Ogum

Preparacion de las comidas de Ogum

Cará com Dendê e Mel

Lave um inhame em sete águas (sete vezes), depois coloque numa gamela de madeira ou alguidar. Com
uma faca (obé), bem afiado, corte-o na vertical. Na banda do lado esquerdo se passa dendê e na do lado
direito mel.

Paliteiro de Ogum

Cozinhe um Cará com casca e tudo. Coloque numa gamela de madeira ou alguidar. Espete palitos de Mariô
por toda a superfície. Pode regar com dendê ou mel.

Feijão Mulatinho

Cozinhe o feijão mulatinho (ou cavalo) e tempere-o com cebola refogada no dendê, coloque em um alguidar
e enfeite com 7 camarões fritos no dendê.

Lenda de Nana

Como Nanã Ajudou na Criação do Homem:


Dizem que quando Olorum encarregou Oxalá de fazer o mundo e modelar o ser humano, o Orixá tentou
vários caminhos. Tentou fazer o homem de ar, como ele. Não deu certo, pois o homem logo se desvaneceu.
Tentou fazer de pau, mas a criatura ficou dura. De pedra, mas ainda a tentativa foi pior. Fez de fogo e o
homem se consumiu. Tentou azeite, água e até vinho de palma, e nada. Foi então que Nanã veio em seu
socorro e deu a Oxalá a lama, o barro do fundo da lagoa onde morava ela, a lama sob as águas, que é
Nanã. Oxalá criou o homem, o modelou no barro. Com o sopro de Olorum ele caminhou. Com a ajuda dos
Orixá povoou a Terra. Mas tem um dia que o homem tem que morrer. O seu corpo tem que voltar à terra,
voltar à natureza de Nanã. Nanã deu a matéria no começo mas quer de volta no final tudo o que é seu.

COZINHA RITUALÍSTICA : comida de Nana Preparacion

Canjica branca

Canjica branca cozida, leite de coco. Colocar a canjica em tigela de louça branca, despejando mel por cima,
e uvas brancas, se desejar.

Berinjela com inhame

Berinjela aferventada e cortada verticalmente em 4 partes; Inhames cozidos em água pura, com casca, e
cortados em rodelas.; Arrumados em um alguidar vidrado, regado com mel.

Sarapatel

Lava-se miúdos de porco com água e limão. Corta-se em pedaços pequenos e tempera-se com coentro,
louro, pimenta do reino, cravos da índia, caldo de limão e sal. Cozinha-se tudo no fogor. Quando tudo
estiver macio, junta-se sangue de porco e ferve-se. Sirve-se, acompanhado de farinha de mandioca torrada
ou arroz branco.

Paçoca de amendoim

Amendoins torrados e moídos misturados com farinha de mandioca crua, açúcar e uma pitada de sal.

Efó

Ferve-se 1 maço bem grande de língua de vaca, espinafre ou beterraba. Depois amassar até virar um purê;
Passa-se por uma peneira e espalhe a massa para evaporar toda a água; Depois de seca, coloca-se numa
panela, junto com azeite de dendê, camarões secos, pimenta do reino, cebola, alho e sal. Cozinha-se com a
panela tampada e em fogo baixo; É servido com arroz branco.

Aberum

Milho torrado e pilado.

NOTA :( Obs.) Nanã também recebe:Calda de ameixa ou de figo; melancia, uva, figo, ameixa e melão, tudo
depositado à beira de um lago ou mangue.

ATRIBUIÇÕES de NANA y CARACTERISTICAS DOS FILHOS

ATRIBUIÇÕES:

A orixá Nanã rege sobre a maturidade e seu campo preferencial de
atuação é o racional dos seres. Atua decantando os seres
emocionados e preparando-os para uma nova "vida", já mais
equilibrada .

AS CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE NANÃ

Uma pessoa que tenha Nanã como Orixá de cabeça, pode levar em
conta principalmente a figura da avó: carinhosa às vezes até em
excesso, levando o conceito de mãe ao exagero, mas também
ranzinza, preocupada com detalhes, com forte tendência a sair
censurando os outros. Não tem muito senso de humor, o que a faz
valorizar demais pequenos incidentes e transformar pequenos
problemas em grandes dramas. Ao mesmo tempo, tem uma grande
capacidade de compreensão do ser humano, como se fosse muito
mais velha do que sua própria existência. Por causa desse fator, o
perdão aos que erram e o consolo para quem está sofrendo é uma
habilidade natural. Nanã, através de seus filhos-de-santo, vive
voltada para a comunidade, sempre tentando realizar as vontades e
necessidades dos outros.
Às vezes porém, exige atenção e respeito que julga devido mas não
obtido dos que a cercam. Não consegue entender como as pessoas
cometem certos enganos triviais, como optam por certas saídas que para um filho de Nanã são
evidentemente inadequadas. É o tipo de pessoa que não consegue compreender direito as opiniões alheias,
nem aceitar que nem todos pensem da mesma forma que ela.
Suas reações bem equilibradas e a pertinência das decisões, mantém-nas sempre no caminho da sabedoria
e da justiça.
Todos esses dados indicam também serem os filhos de Nanã, um pouco mais conservadores que o restante
da sociedade, desejarem a volta de situações do passado, modos de vida que já se foram. Querem um
mundo previsível, estável ou até voltando para trás: são aqueles que reclamam das viagens espaciais, dos
novos costumes, da nova moralidade, etc.
Quanto à dados físicos, são pessoas que envelhecem rapidamente, aparentando mais idade do que
realmente têm.
Os filhos de Nanã são calmos e benevolentes, agindo sempre com dignidade e gentileza. São pessoas
lentas no exercício de seus afazeres, julgando haver tempo para tudo, como se o dia fosse durar uma
eternidade. Muito afeiçoadas às crianças, educam-nas com ternura e excesso de mansidão, possuindo
tendência a se comportar com a indulgência das avós. Suas reações bem equilibradas e a pertinência de
suas decisões mantêm-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça, com segurança e majestade.
O tipo psicológico dos filhos de NANÃ à introvertido e calmo. Seu temperamento é severo e austero.
Rabugento, é mais temido do que amado. Pouco feminina, não tem maiores atrativos e à muito afastada da
sexualidade. Por medo de amar e de ser abandonada e sofrer, ela dedica sua vida ao trabalho, à vocação,
à ambição social.

LENDA DE YEMANJÁ

Yemanjá teve muitos problemas com os filhos. Ossain, o mago, saiu de casa muito jovem e foi viver na
mata virgem estudando as plantas. Contra os conselhos da mãe, Oxossi bebeu uma poção dada por Ossain
e, enfeitiçado, foi viver com ele no mato. Passado o efeito da poção, ele voltou para casa mas Yemanjá,
irritada, expulsou-o. Então ogum a censurou por tratar mal o irmão. Desesperada por estar em conflito com
os três filhos, Yemanjá chorou tanto que se derreteu e formou um rio que correu para o mar.
Yemanjá foi casada com Okere. Como o marido a maltratava, ela resolveu fugir para a casa do pai Olokum.
Okere mandou um exército atrás dela mas, quando estava sendo alcançada, Yemanjá se transformou num
rio para correr mais depressa. Mais adiante, Okere a alcançou e pediu que voltasse; como Yemanjá não
atendeu, ele se transformou numa montanha, barrando sua passagem. Então Yemanjá pediu ajuda a Xangô; o orixá do fogo juntou muitas nuvens e, com um raio, provocou uma grande chuva, que encheu o
rio; com outro raio, partiu a montanha em duas e Yemanjá pôde correr para o mar.
Exu, seu filho, se encantou por sua beleza e tomou-a a força, tentando violentá-la. Uma grande luta se deu,
e bravamente Yemanjá resistiu à violência do filho que, na luta, dilacerou os seios da mãe. Enlouquecido e
arrependido pelo que fez, Exu “saiu no mundo” desaparecendo no horizonte. Caída ao chão, Yemanjá entre
a dor, a vergonha, a tristeza e a pena que teve pela atitude do filho, pediu socorro ao pai Olokum e ao
criador Olorum. E, dos seus seios dilacerados, a água, salgada como a lágrima, foi saindo dando origem
aos mares. Exu, pela atitude má, foi banido para sempre da mesa dos orixás, tendo como incumbência
eterna ser o guardião, não podendo juntar-se aos outros na corte.
Por isso Yemanjá é representada na imagem com grandes seios, simbolizando a maternidade e a
fecundidade.

Canjica branca, Canjica Cozida, Manjar do Céu, Sagu com leite de coco : preparacion

COZINHA RITUALÍSTICA : comida de Yemanja (preparacion)

Canjica branca

Canjica branca cozida, leite de coco. Colocar a canjica em tigela de louça branca, despejando mel por cima,
e uvas brancas, se desejar.

Canjica Cozida

Refogada com azeite doce, cebola e camarão seco.

Manjar do Céu

Leite, maizena, leite de coco, açúcar

Sagu com leite de coco

Colocar o sagu de molho em água pura de modo a inchar, depois de inchado, retirar a água e levar ao fogo
com leite de coco, de modo a fazer um mingau bem grosso, colocar em tigela de louça branca.

LENDA DE OXALÁ

Aguas de Oxalá

Aproximava-se o dia em que seria realizado no reino
de Oyó, a época das comemorações em homenagem
a Xangô, Rei de Oyó, onde todos os Orixás foram
convidados, inclusive Oxalufã. Antes de rumar a Oyó,
Oxalufã consultou seu babalawo a fins de saber como
seria a jornada, o babalawo lhe disse: leve três mudas
de roupas brancas, pois Exú irá dificultar seus
caminhos. E Oxalufã partiu sozinho. O adivinho
aconselhou-o então a levar consigo três panos
brancos, limo-da-costa e sabão-da-costa, assim como
a aceitar e fazer tudo que lhe pedissem no caminho e
não reclamar de nada, acontecesse o que
acontecesse. Seria uma forma de não perder a vida.
Caminhando pela mata encontrou Exú tentando
levantar um tonel de Dendê as costa e pediu-lhe
ajuda, Oxalufã prontamente lhe ajudou mas Exú,
propositalmente derramou o dendê sobre Oxalufã e
saiu. Oxalufã banhou-se no rio, trocou de roupa e
continuou sua jornada. Mas adiante encontrou-se
novamente com Exú, que desta vez tentava erguer
um saco de carvão a costas e pediu a Oxalufã que lhe
auxiliasse, novamente Oxalufã lhe ajudou e Exú
repetiu o feito derramando o carvão sobre Oxalufã,
banhando-se no rio e trocando de roupa, Oxalufã
prosseguiu sua jornada a Oyó, próximo já a Oyó,
encontrou com Exú novamente tentado erguer um
tonel de melado e a estória se repetiu. Nos campos
de Oyó, Oxalufã encontrou com um cavalo fugitivo dos estábulos de Xangô, e resolveu devolver ao dono,
antes de chegar a cidade, foi abordado pelos guardas que julgaram-no culpado pelo furto.
Maltrataram e prenderam Oxalufã. Ele, sempre calado, deixou-se levar prisioneiro. Mas, por estar um
inocente no cárcere, em terras do Senhor da Justiça, Oyó viveu por longos sete anos a mais profunda seca.
As mulheres tornaram-se estéreis e muitas doenças assolaram o reino. Desesperado Xangô resolveu
consultar um babalawô para saber o que acontecia e o babalawô lhe disse: a vida está aprisionada em seus
calabouços, um velho sofria injustamente como prisioneiro, pagando por um crime que não cometera. Com
essa resposta, Xangô foi até a prisão e lá encontrou Oxalufã todo sujo e mal tratado. Imediatamente o levou
ao palácio e lá chamou todos os Orixás onde cada um carregava um pote com água da mina. Um a um os
Orixás iam derrubando suas águas em Oxalufã para lavá-lo. O rei de Oyó mandou seus súditos vestirem-se
de branco. E que todos permanecessem em silêncio. Pois era preciso, respeitosamente, pedir perdão a
Oxalufã. Xangô vestiu-se também de branco e nas suas costas carregou o velho rei. E o levou para as
festas em sua homenagem e todo o povo saudava Oxalufã e todo o povo saudava Xangô.

Canjica ,Acaçá , Mungunzá preparacion

COZINHA RITUALÍSTICA comida de Oxala:

Canjica

Canjica branca (sem aquele olhinho escuro e mal cozida). Colocar em tigela de louça branca. Cobrir com
Algodão, Folhas de Saião ou Claras em Neve. Podendo colocar um cacho de uva branca por cima de tudo.
Regar com mel

Acaçá
Cozinhar 1/2 kg de Farinha de Milho branca, como um angu ou mingau. Deixe esfriar um pouco, e faça
bolinhos. Em algumas casas se põe, às colheradas, em folhas de bananeira passada ao fogo e enrola-se.
Serve-se depois de frio.
Obs1) Quando colocar esta oferenda, coloque na frente de seu altar com uma copo de água na parte de
cima, uma vela de 7 dias a direita, 3 ramos de trigo a esquerda e na parte de baixo encima de uma pano
branco coloque um pãozinho cortado em três pedaços, deixe até acabar a vela de 7 dias e veras que criara
uma penugem de bolor nos Acaçá, sinal que seu pedido e sua fé foi bem aceita, despache tudo em um
jardim ou campo florido.
Obs3) Já existe à venda no mercado a chamada "farinha de acaçá", que é a canjica branca já moída, o que
facilita enormemente a confecção do acaçá de Oxalá.

Mungunzá

Escolha 1/2 kg de canjica branca (sem aquele olhinho escuro) e ponha de molho na véspera. No dia
seguinte, ponha para cozinhar com água e sal. Quando a canjica começar a amaciar, adicione o leite ralo
de 2 cocos, junte o açúcar, misture e, se preciso, ponha mais sal. Acrescente os cravos-da-índia e a canela.
Desmanche o creme de arroz em leite de coco puro e junte ao mungunzá para engrossar o caldo do
mesmo. Sirva em pratos fundos, como sopa.
Também se faz agrado com uma mesa de frutas, que não podem ter espinhos farpas ou fiapos, como por
exemplo: manga, abacaxi, carambola, cajá-manga, etc.
No Candomblé é o único Orixá que não exige matança, em tempo algum.

Orixas : AFINIDADES

Os filhos de fé não recebem influências apenas de um ou dois orixás. Da mesma forma que nós não
ficamos presos à educação e à orientação de um pai espiritual, não ficamos também sob a tutela de nosso
orixá de frente ou adjuntó.
Freqüentemente recebemos influências de outros orixás (como se fossem professores, avós, tios, amigos
mais próximos na vida material). O fato de recebermos estas influências, não quer dizer que somos filhos ou
afilhados desses orixás; trata-se apenas de uma afinidade espiritual.
Uma pessoa, às vezes, não se dá melhor com uma tia do que com uma mãe? Assim também é com os
orixás. Podemos ser filhos de Ogum ou Oxum e receber mais influências de Xangô ou Iansã. Posso ser filho
de Obaluaiê e não gostar de trabalhar com entidades que mais lhe dizem respeito (linha das almas),
preferindo trabalhar com entidades de cachoeiras.
O importante é que nos momentos mais decisivos de nossas vidas, suas influências benéficas se façam
presentes, quase sempre uma soma de valores e não apenas e individualmente, a característica de um
único orixá.

Orixás cultuados na Umbanda:
Oxalá, Ibeiji, Obaluayê, Ogum, Oxossi, Xangô, Iansã, Iemanjá, Nanã, Oxum.
Exu, Obá, Ewa, Logun-edé, Iroko, Ossãe, Oxumarê, Tempo, Orumilá, Ifá.
Os orixás: Exu, Obá, Ewa, Logun-edé, Iroko, Ossãe, Oxumarê, Tempo, Orumilá, Ifá e Ibeiji não
formam a Tríade do Coronário dos médiuns na Umbanda.

O QUE É ORIXÁ?

O planeta em que vivemos e todos os mundos dos planos materiais se mantêm vivos através do equilíbrio
entre as energias da natureza. A harmonia planetária só é possível devido a um intrincado e imenso jogo
energético entre os elementos químicos que constituem estes mundos e entre cada um dos seres vivos que
habitam estes planetas.
Um dado característico do exercício da religião de Umbanda é o uso, como fonte de trabalho, destas
energias. Vivendo no planeta Terra, o homem convive com Leis desde sua origem e evolução, Leis que
mantêm a vitalidade, a criação e a transformação, dados essenciais à vida como a vemos desenvolver-se a
cada segundo. Sem essa harmonia energética o planeta entraria no caos.
O fogo, o ar, a terra e a água são os elementos primordiais que, combinados, dão origem a tudo que nossos
corpos físicos sentem, assim como também são constituintes destes corpos.
Acreditamos que esses elementos e suas ramificações são comandados e trabalhados por Entidades
Espirituais que vão desde os Elementais (espíritos em transição atuantes no grande laboratório planetário),
até aos Espíritos Superiores que inspecionam, comandam e fornecem o fluido vital para o trabalho
constante de CRIAR, MANTER e TRANSFORMAR a dinâmica evolutiva da vida no Planeta Terra.
A esses espíritos de alta força vibratória chamamos ORIXÁS, usando um vocábulo de origem Yorubana.
Na Umbanda são tidos como os maiores responsáveis pelo equilíbrio da natureza. São conhecidos em
outras partes do mundo como "Ministros" ou "Devas", espíritos de alta vibração evolutiva que cooperam
diretamente com Deus, fazendo com que Suas Leis sejam cumpridas constantemente.
O uso de uma palavra que significa “dono da cabeça” (ORI-XÁ) mostra a relação existente entre o mundo e
o indivíduo, entre o ambiente e os seres que nele habitam. Nossos corpos têm, em sua constituição, todos
os elementos naturais em diferentes proporções. Além dos espíritos amigos que se empenham em nossa vigilância e auxílio morais, contamos com um espírito da natureza, um Orixá pessoal que cuida do equilíbrio
energético, físico e emocional de nossos corpos físicos.
Nós, seres espirituais manifestando-se em corpos físicos, somos influenciados pela ação dessas energias
desde o momento do nascimento. Quando nossa personalidade (a personagem desta existência) começa a
ser definida, uma das energias elementais predomina – e é a que vai definir, de alguma forma, nosso
"arquétipo".
Ao Regente dessa energia predominante, definida no nosso nascimento, denominamos de nosso Orixá
pessoal, "Chefe de Cabeça", "Pai ou Mãe de Cabeça", ou o nome esotérico "ELEDÁ". A forma como nosso
corpo reage às diversas situações durante esta encarnação, tanto física quanto emocionalmente, está
ligada ao “arquétipo”, ou à personalidade e características emocionais que conhecemos através das lendas
africanas sobre os Orixás. Junto a essa energia predominante, duas outras se colocam como secundárias,
que na Umbanda denominamos de "Juntós", corruptela de "Adjuntó", palavra latina que significa auxiliar, ou
ainda, chamamos de "OSSI" e "OTUM", respectivamente na sua ordem de influência.
Quando um espírito vai encarnar, são consultados os futuros pais, durante o sono, quanto à concordância
em gerar um filho, obedecendo-se à lei do livre arbítrio. Tendo os mesmos concordado, começa o trabalho
de plasmar a forma que esse espírito usará no veículo físico. Esta tarefa é entregue aos poderosos Espíritos
da Natureza, sendo que um deles assume a responsabilidade dessa tarefa, fornecendo a essa forma as
energias necessárias para que o feto se desenvolva, para que haja vida. A partir desse processo, o novo
ser encarnado estará ligado diretamente àquela vibração original. Assim surge o ELEDÁ desse novo ser
encarnado, que é a força energética primária e atuante do nascimento.
Nesse período, os Elementais trabalham incessantemente, cada um na sua respectiva área, partindo do
embrião até formar todas as camadas materiais do corpo humano, que são moldadas até nascer o novo ser
com o seu duplo etérico e corpo denso.
Após o nascimento, essa força energética vai promovendo o domínio gradativo da consciência da alma e da
força do espírito sobre a forma material até que seja adquirida sua personalidade por meio da Lei do livre
Arbítrio. A partir daí essa energia passa a atuar de forma mais discreta, obedecendo a esta Lei,
sustentando-lhe, contudo, a forma e energia material pela contínua manutenção e transformação, no
sentido de manter-lhe a existência.
A cada reencarnação, de acordo com nossas necessidades evolutivas e carmas a serem cumpridos, somos
responsáveis por diferentes corpos, e para cada um destes nossos corpos, podemos contar com o auxílio
de um Espírito da Natureza, um Orixá protetor. É normalmente quem se aproxima do médium quando estes
invocam seu Eledá. Em todos os rituais de Umbanda, de modo especial nas Iniciações, a invocação dessa
força é feita para todos os médiuns quando efetuam seus Assentamentos, meio de atração, para perto de
si, da energia pura do seu ELEDÁ energético e das energias auxiliares, ou "OSSI" e "OTUM.
Eledá, Ossi e Otum formam a Tríade do Coronário do médium na Umbanda.

OS ORIXÁS

UM POUCO DE HISTÓRIA:
Na aurora de sua civilização, o povo africano mais tarde conhecido pelo nome de iorubá, chamado de nagô
no Brasil e lucumi em Cuba, acreditava que forças sobrenaturais impessoais, espíritos, ou entidades
estavam presentes ou corporificados em objetos e forças da natureza. Tementes dos perigos da natureza que punham em risco constante a vida humana, perigos que eles não podiam controlar, esses antigos
africanos ofereciam sacrifícios para aplacar a fúria dessas forças, doando sua própria comida como tributo
que selava um pacto de submissão e proteção e que sedimenta as relações de lealdade e filiação entre os
homens e os espíritos da natureza.
Muitos desses espíritos da natureza passaram a ser cultuados como divindades, mais tarde designadas
orixás, detentoras do poder de governar aspectos do mundo natural, como o trovão, o raio e a fertilidade da
terra, enquanto outros foram cultuados como guardiões de montanhas, cursos d'água, árvores e florestas.
Cada rio, assim, tinha seu espírito próprio, com o qual se confundia, construindo-se em suas margens os
locais de adoração, nada mais que o sítio onde eram deixadas as oferendas. Um rio pode correr
calmamente pelas planícies ou precipita-se em quedas e corredeiras, oferecer calma travessia a vau, mas
também mostra-se pleno de traiçoeiras armadilhas, ser uma benfazeja fonte de alimentação piscosa, mas
igualmente afogar em suas águas os que nelas se banham. Esses atributos do rio, que o torna ao mesmo
tempo provedor e destruidor, passaram a ser também o de sua divindade guardiã. Como cada rio é
diferente, seu espírito, sua alma, também tem características específicas. Muitos dos espíritos dos rios são
homenageados até hoje, tanto na África, em território iorubá, como nas Américas, para onde o culto foi
trazido pelos negros durante a escravidão e num curto período após a abolição, embora tenham, com o
passar do tempo, se tornado independentes de sua base original na natureza.
O contato entre os povos africanos, tanto em razão de intercâmbio comercial como por causa das guerras e
domínio de uns sobre outros, propiciou a incorporação pelos iorubás de divindades de povos vizinhos, como
os voduns dos povos fons, chamados jejes no Brasil, entre os quais se destaca Nanã, antiga divindade da
terra, e Oxumarê, divindade do arco-íris. O deus da peste, que recebe os nomes de Omulu, Olu Odo,
Obaluaê, Ainon, Sakpatá e Xamponã ou Xapanã, resultou da fusão da devoção a inúmeros deuses
cultuados em territórios iorubá, fon e nupe. As transformações sofridas pelo deus da varíola, até sua
incorporação ao panteão contemporâneo dos orixás, mostra a importância das migrações e das guerras de
dominação na vida desses povos africanos e seu papel na constituição de cultos e conformação de
divindades.
Dentro da cultura do Candomblé, o Orixá é considerado a existência de uma “vida passada na Terra”, na
qual os Orixás teriam entrado em contato direto com os seres humanos, aos quais passaram ensinamentos
diretos e se mostraram em forma humana. Essa teria sido uma época muito distante na qual o ser humano
necessitava da presença física dos Orixás, pois o ser humano ainda se encontrava em um estágio muito
primitivo, tanto materialmente como espiritualmente.
Após passarem seus ensinamento voltaram à Aruanda, mas deixaram na Terra sua essência e
representatividade nas forças da natureza.

Ibeyis , Ibenjis , Jimaguas

Hablemos de Ibeyis :

Los Ibeyis o Jimaguas son Orishas. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra.
Los Ibeyis o los jimaguas u Orishas gemelos son los Orishas menores, protectores de todos los niños, juguetones traviesos y golosos. Viven en lo alto de la palma. Son los consentidos de todos los demás Orishas. Varón y hembra reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos), Olorí y Oroina también femeninos, Alawa Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Su nombre proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos). Salvaron a los hombres con los tambores mágicos que les dio Yemanyja ,venciendo a Olosí. También salvaron a Obbatalá en Dahomey.
Su número es el 2 y sus múltiplos. Sus colores son el rojo y blanco y el azul y blanco.
*Hijos de Shango (Xango) y Oshun (Oxum)criados por Yemanya .
*Por el diloggún hablan fundamentalmente en Eyioko (2),y en todos los Odú meyi

** Herramientas y utensillos:**

Su receptáculo son dos tinajitas (apotó),una decorada de rojo y blanco y la otra de blanco y azul. Sus atributos son dos medias manos de caracoles, cuatro piedras alargadas en forma de pene, cuatro piedras redondas en forma de vulva, dos muñecos sentados en taburetes uno hembra con collar de Yemonja y uno macho con collar de Oshum unidos ambos por un cordel, dos acheré, dos tamborcitos, juegos de campanillas en número par y güiras pintadas con cruces o rayos sobre fondo blanco. No se colocan a la cabeza y se reciben como Orishas de adimú.

**OFRENDAS**

Se les ofrenda todo tipo de frutas, mamey de Santo Domingo, canistel, guayaba, anón, guanábana, naranja, mango, piña, platanillo, mamoncillo, dulces, arroz amarillo y rosetas de maíz (pochoclo). Sus Elekes se confeccionan con tramos de rojos y blancos y tramos azules y blancos. Se le inmolan pollos y palomas. Sus Ewe son hicaco, maíz, mamoncillo, pega pega, rabo de gato, sagú, zapote, tomate, chirimoya, zarzaparrilla y rompesaragüey. Se saludan ¡Ibeyi oro alakúa oyé oyé mojojó!


Características de los Omo Ibeyis:


Son personas chiquilinas, juguetonas e inmaduras. Tiene gran talento para los negocios. Irresponsables y de carácter muy cambiante o ciclotímico.

Pataki de Ossain:

Oyá, que tenía conocimientos del mágico güiro que hablaba y predecía el futuro, urdió el plan para arrebatárselo en compañía de Shangó, quien vigiló la entrada del bosque mientras Oyá procedía al hurto. Oyá lo embriagó dejándole aguardiente, el cual es muy gustado por este orisha. Tanto fue lo que bebió que cayó en un manto de hierbas a la sombra de Iroko, la sagrada Ceiba. Mientras Oyá buscaba el güiro, Ossain se despierta y al ver a la hermosa mujer y no resistiendo, se le abalanza. Oyá comienza a gritar, pidiéndole ayuda a Shangó. Al oír la voz de su mujer, Shangó le lanza un rayo a Ossain que le arranca un brazo; éste trata de correr a una choza en que guardaba todos sus utensilios de labranza, pero Shangó le tira otro rayo que le alcanza la pierna. En el momento en que iba a esconderse, Oggún, que pasaba por ahí buscando a su amigo Ossaín, ve la situación, construye un pararrayo, no sólo para librarse de las piedras de rayo que Shangó lanzaba a diestro y siniestro, sino para proteger al pobre Ossain, que en un momento de descuido y por la ira de Shangó, pierde un ojo. Así, escondiéndose en su mundo de la naturaleza, Ossaín logra proteger su güiro mágico; él y Oggún, que tanto lo acompaña en sus momentos difíciles y que además gusta de los bosques, se hacen inseparables amigos y los dos, en perfecta armonía, cuidan de las propiedades maravillosas de hierbas, árboles, palos y de todo lo verde que vive de la sabia tierra de este planeta.

Otra versión de la apariencia de Ossaín.
Ossain le declara la guerra a Orunmila y comienza a lanzarle hechizos. Orunmila, no conociendo quien le estaba mandando brujerías consulta con Shangó quien le enseña un encantamiento con doce pedazos de algodón en llamas y doce piedras de rayo. Cuando Orunmila lo completa y comienza la invocación encendiendo los algodones, un poderoso rayo cae sobre el bosque donde se encontraba Ossain, poniendo a este entre dos fuegos. Ossain logra salvarse pero pierde un brazo, una pierna y un ojo.