Que es el Amaci

El Amaci es el primer sacramento de la Umbanda para los umbandistas.
Ès la iniciación de los hijos para que entren en el mundo de los trabajos de la Umbanda. No es lo mismo que bautismo, ya que este tiene como finalidad purificar el encarnado de los pecados anteriores, simbólicamente.
El bautismo es como una limpieza para que se inicie una jornada nueva, es una opción de la persona o de sus padres en vivir conforme las leyes divinas, aceptando y queriendo que la persona bautizada aprenda a entrever y a interpretar la luz de los Orixás (de Dios), y puede ser recibido por cualquier persona.

El Amaci, por su parte, es destinado sólo a los hijos que ya trabajan en la corriente medí única, y tiene una fuerte gana y antojo de que continúen como trabajadores de la
Sesión mediúnica umbandista. O sea, para los médiums que ya tienen cierta convicción de que el camino para que se iluminen y que lleven luz para los seres vivos es la Umbanda.

El ritual del Amaci comienza con la elección de padrinos encarnados y desencarnados. Lo médium que irá a hacer el Amaci deberá pasar por una preparación de 7. (siete) días. Entre las obligaciones de esos días está una dieta controlada aboliéndose completamente las carnes, otras abstinencias, baños diarios, entre otras cosas.
El día del Amaci, que acontece en gira propia o en una gira convencional, el ritual se da, en suma, por medio de un lavado de la cabeza, un baño en el chacra coronario, trayendo la vibración del Orixá de lo médium para más cerca de ese hijo.
(Perciba que los baños de descargo y imantación son realizados del cuello para bajo. Sólo el Padre de Santo, (Pae de santo )o una de sus entidades podrán promover el baño de su cabeza).
Junto con el lavado que es una imantación de los chacras, existen otros ritos que tienen la finalidad de imantar y armonizar los chacras así como los cuerpos astrales y etérico para la práctica mediúnica vuelta hacia la Caridad.
De esa forma puédese decir que el Amaci tiene como finalidad:

a) presentar el hijo o la hija para su Orixá cómo uno de sus instrumentos para el ejercicio de Su Amor y de Su Luz

b) imantar y entregar la corona de lo médium para su Orixá Ancestral;

c) iniciar lo médium como un miembro activo de la Umbanda, con responsabilidades y compromisos con Orixás (compromisos y responsabilidades son amar el prójimo, dedicar parte de su vida para ejercer su religión con amor y respeto y disciplina.
Donar sus energías y tiempo para el bien de tu prójimo, donar su cuerpo, mente y alma para promover la caridad y el amor que es esencial.)

d) mantener ese médium asistido y cuidado, ya que su corona vibrará en la intensidad y en la fuerza de la Casa, siendo alimentado su chacra coronario constantemente, garantizando más seguridad y armonía para ese hijo o hija, posibilitando un mayor cuidado y celo del Padre-de-Santo con sus hijos del punto de vista espiritual;
Entendamos que el Amaci es más un favor para lo médium que cualquiera otra cosa.
Es una firmeza y garantía para los hijos y hijas.
El Amaci no es un compromiso de nunca más salir de la Umbanda, no es el cierre de la puerta de salida, no es una responsabilidad que no puédase posteriormente ser desistida. O sea, mañana en caso que un hijo o que una hija deseen salir de la Umbanda, o aún salir de esa casa podrán hacerlo de forma tranqüila y natural.
El Amaci puede ser levantado a cualquier momento la pedido de lo médium.
Él tiene razón de existir mientras lo que médium sea practicante de la Umbanda de forma activa.
Así no es un compromiso para toda la vida, es un compromiso que respeta totalmente el libre albedrío.
El mayor compromiso de los médiums fue hecho antes de suyo reencarne, el Amaci es sólo una primera confirmación de ese compromiso
Ricardo de Oxala

ES MUY IMPORTANTE TENER HUMILDAD!

Lección para todos los médiums... Los orixás estaban reunidos la espera de OLORUM, el gran creador, que tardaba un poco.

XANGO vanagloriaba- del tamaño del reino y de sus riquezas .
OGUM, contaba sus hechos, actos de bravura, mostraba las cicatrices.
OXOSSI, explicaba como conseguía acechar la caza, argumentaba que sin él todos morirían de hambre.
OXOSSI, hablaba de sus hojas, remedios y pociones,
LOGUN EDE, por su parte, decía que aparte de cazar era muy bonito y elegante.
OMULU, contaba sus conquistas, y su victoria sobre las enfermedades.
OXUMARE, decía que sin él habría sequía y hambre, pues era su lluvia que hacía la tierra florecer.

Las mujeres por su parte tampoco se quedaban atrás OXUM, decía -si de más encantadora, y la que mejor sabía cocinar.
OYA, argumentaba que sabía combatir, y que tenía el poder sobre los vientos.
YEMANJA, arbolaba-se a ser la mejor madre que todos les gustaría tener , sin hablar en el poder de las grandes del aguas.
NANA, apelaba para su antigüedad, otros apenas tenían oídos para ecuchar ...

Cuando finalmente llegó OLORUM el silencio fue total, con la presencia y la frase dicha en tono alto y desafiador:
"Entonces están a discutir quién es el más importante?" "Interesante!"
Dijo él Tal vez sea OKÔ, que hace que nuestros campos den frutos, o OBA mujer fuerte , gran guerrera...,o aún quien sera EWA, que tuvo un hijo de ORUMILA aquel que es sabio y puede prever el futuro.
ES este también es importante.

OLORUM continúa:

-XANGO, de donde viene la comida que tanto aprecias?

–De los cazadores que cazan y OXUM prepara.

–OGUM, como trataste de las heridas que generan estas cicatrices?

–Con las hojas y hierbas de OSSÃE

-OMULU, quien lo creó y alimentó para que creciera y se quedara fuerte, cuando su madre lo rechazó?
-Fue IEMANJA

-Necesito continuar?

- Indagó OLORUM

- todos estaban cas bis bajos y avergonzados, entonces sentenció:

"TODOS SON IMPORTANTES, PERO MUCHO MÁS IMPORTANTE QUE TODOS ES LA HUMILDAD"
Ricardo de Oxala

UMBANDA SE HACE CON HUMILDAD! NO CON VANIDAD Y ORGULLO!

En la Umbanda, no existen poderosos, existe un poder Divino, que podemos caminar sobre el sin soberbia.
Existen misterios, más tampoco somos dueños de ellos, son para que el mundo mejore.
No se practica Umbanda con Vanidad y Orgullo, la única forma de practicarse la Umbanda es con HUMILDAD .
Humildad se refiere a la calidad de aquellos que no intentan proyectarse sobre las otras personas, ni mostrar ser superior a ellas.
La Humildad es la virtud que da el sentimiento exacto de nuestra flaqueza, modestia, respeto, pobreza, reverencia y sumisión.
Humildad viene del Latín "humus" que significa "hijos de la tierra", a lo que analicemos esta frase, encontramos material suficiente para aprender sobre la humildad:
Si dice que la humildad es una virtud humilde, quien se vanagloria de su, muestra simplemente que le falta.
Es en esa posición que tal vez se sitúe la humilde confesión de Einstein cuando reconoce que “Por detrás de la materia hay algo de inexplicable”, contrastando con los que, orgullosos de las conquistas de la razón en el mundo de las ciencias positivas, niegan Dios y la inmortalidad del alma.

VANIDAD es una de las mayores piedras que el ser humano necesita aprender a vencer., vanidad no es auto-estima. Auto-estima es tener conciencia de su valor, reconocer sus puntos débiles y fuertes sin abatirse con lo que descubre.
Por encima de todo es reconocer su lugar en el mundo y su valor en este espacio.
La vanidad es a auto-estima que enfermó o aún una señal de inferioridad.
Quién es muy presumido, vanagloria- de todo y tiene siempre la necesidad de mostrar para los otros que fue él
(a) Quienes hizo o dejó de hacer, demuestra su inseguridad y deja patente su necesidad de llamar la atención de quien lo rodea, no que desear ser reconocido sea algo ruim, absolutamente. Pero de ahí a hacer de eso una meta, por encima del buen sentido y del respeto la capacidad de las otras personas, va una larga distancia. Orgullo es un sentimiento de satisfacción por la capacidad o realización o un sentimiento elevado de dignidad personal.
Las principales reacciones y características del tipo predominantemente orgulloso son:

a)Amor-propio muy acentuado: se contraría por pequeños motivos;

b)Reacciona explosivamente a cual quier observaciones o críticas de otros en relación a su comportamiento;

c)Necesita ser el centro de atenciones y hacer prevalecer siempre sus propias ideas;

d)No acepta la posibilidad de sus errores, manteniéndose en un estado de conciencia cerrado al diálogo constructivo;

e)Menosprecia las ideas del prójimo;

f)Al ser elogiado por cualesquier motivos, se llena de una satisfacción presuntuosa, como que reafirmándose en su importancia personal;
g)Se preocupa mucho con su apariencia exterior, sus gestos son estudiados, da demasiada importancia a la su posición social y al prestigio personal;

h)Cree que todos sus circundantes (familiares y amigos) deben girar en torno de sí;

i)No admite humillarse delante de nadie, hallando esa atribuciones un trazo de si flaqueza y falta de personalidad;
j)Usa de la ironía y de lo burle para con el prójimo en las ocasiones de contiendas. Comprendemos que el orgulloso vive en una atmósfera ilusoria, de destaque social o intelectual, creando, así, barreras muy densas para penetrar en la realidad de su propio interior.

Toda grandeza se desvanecí bajo el peso del orgullo y de la vanidad, restando sólo algo lamentable, triste de verse. “La Pobreza de Espíritu” Una enfermedad espiritual que es comparada á un cáncer espiritual, que mata todas las acciones buenas de la alma!
La vanidad y el Orgullo nos hace pensar en la triste suerte de Narciso, que se enamoró por la propia figura reflejada en un lago y se suicidó a lo tirarse en el lago muriendo ahogado! Narciso la muerte lo atrapó en un lago.
Y yo me pregunto, donde es que la muerte atrapa los narcisos de hoy, que consumen su vida en el culto idólatra de su figura???
Pae Ricardo de Oxala

OXÓSSI

OXÓSSI
Los orixa
En una visión antropológica los orixás son vibraciones de energía, cada uno en una franja propia, con las cuales los seres humanos se identifican, lo que justifica la existencia de hijos “” de diferentes orixás.
En una visión teológica, los orixás son divinidades os osean respetadas y adoradas por su hijos, que con ellos entrarían en contacto a través de diferentes rituales diseminados en la cultura tribal africana y que en Brasil están agrupados bajo el rótulo de una religión: el Candomblé y la Umbanda.
Los mitos y leyendas manifestaban gran vitalidad, envolviendo personalidades extrovertidas como Exú. Esa ansia por el movimiento y por la expansión llevaba a un gran número de guerreros, como Ogum, Iansã y Obá..
Aún en tiempos de paz, los personajes no envueltos con las guerras continuaban a tener una sociedad con un núcleo estable, vuelta tanto para las tareas femeninas tradicionales (Yemanjá y Oxum la esposa y la amante, la reproductora y la que concede placer) como para el ejercicio del poder y de la autoridad (Xangô y Oxalá).
En ese sentido, dos orixás iorubás huyen de la tradición básica: el mago Ossain, el solitario señor de las hojas y Oxóssi , el cazador. Ambos son hermanos de Ogum en la mayor parte de las leyendas y poseen el gusto por el individualismo y el ambiente que habitan: la floresta virgen, las tierras verdes no cultivadas.
La floresta es la tierra del peligro, el mundo desconocido además del límite establecido por la civilización iorubana, es lo que está además del fin de la aldea.
En ella el hombre no tiene la protección de la organización social, del mayor número de personas.
Los caminos no son trazados por las cabañas, pero sí por los árboles, lo mato invade las trillas no utilizadas, los animales están sueltos y pueden atacar libremente.
Es el territorio del miedo.
Oxóssi es el orixá masculino iorubá responsable por la fundamental actividad de la caza. por eso, ma África es también adorado como Odé , que significa cazador.
Es tradicionalmente asociado la Luna y, así pues la noche, mejor momento para la caza. Tiene en común con su hermano Ogum (dicen las leyendas que son hermanos inseparables, siendo dentro del mundo iorubá el amor de hermano más fuerte que existe) la utilización de la floresta, pero mientras el señor de la guerra recorre las matas en las luchas militares, Oxóssi y Ossain ha en la floresta el propio fin.
Mientras Ogum recorre a mata para abrir caminos y ampliar el territorio a través de las guerras, Ossain se esconde en ella para estudiar las hojas y Oxóssi para capturar animales.
Ogum modifica la floresta, mientras Oxóssi y Ossain se identifica con ella y con ella se mezcla. En la umbanda recibe el título de rey de las matas, siendo a él consagrada el color verde. Tanto en la Umbanda como en las naciones del Candomblé, es figura próxima de Ogum, por tener con él ciertas afinidades de comportamiento y porque en las danzas cerimoniais del candomblé es el segundo orixá a aparecer, procedido sólo Exú y por el desbravador Ogum.
Oxóssi es un orixá que vive al aire libre y está siempre lejos de un hogar organizado estable. Al mismo tiempo por ser protector de los cazadores y por convivir con los animales es también tenido como protector de los animales. Protege tanto lo que mata el animal como el propio animal, ya que es un fin noble la muerte de un ser para servir de alimento para otro. Por eso Oxóssi nunca aprueba la matanza pura y simple. Su responsabilidad principal con relación al mundo es garantizar la vida de los animales para que pueda ser cazados. En algunos ramos del candomblé también atribuye a él el poder sobre las cosechas, ya que la agricultura fue introducida históricamente después de la caza como medio de subsistencia.
Oxóssi es bastante adorado en Brasil pero prácticamente olvidado en África.
La hipótesis de los historiadores es que Oxóssi fue adorado básicamente en el Ketu, donde llegó a recibir título de rey. Esa nación sin embargo, fue prácticamente destruida el siglo 19 por las tropas del entonces rey del Daomé. Ya en Brasil es grande el prestigio y fuerza popular, además de un gran número de hijos. Sus símbolos son conectados a la caza: posee uno o dos chifres de búfalo colgados en la cintura.
En la mano usa el Erukerê, pelo de cola de buey prendidos en una vaina de cuero adornada con búzios.
El mito del cazador explica su grande y rápida aceptación en Brasil, pues se identifica con diversos conceptos de indios brasileños. En algunos cultos esa relación es tan prójima que Oxóssi no es tenido como un negro pero como un indio. Su objeto básico es el arco y la flecha, el Ofá y el Damatá. Su número ritualístico es el cuatro por que sean cuatro las calidades de Oxóssi difundidas en Brasil. A él estuvieron conectados algunos orixás femeninos, pero el grande destaque fue para Oxum, con quien tuvo un romance y de ese nació su hijo LogunEdé.

El Arquetipo de sus hijos
El hijo de Oxóssi presenta arquétipicamente las características atribuidas del Orixá. Imponiendo siempre su marca por el mundo salvaje, en él intervenido para sobrevivir, pero sin alterarlo.
Son personas independientes y de extrema capacidad de ruptura, lo alejarse de casa y de la aldea para esconderse en la mata a fin de cazar.
Sus hijos poseen un grave concepto de ruptura e independencia La soledad como placer viene de su interés por actividades que exijan concentración y silencio.
Son personas que tiene el gusto por el quedarse callado y desarrollar la observación,. Generalmente
Oxóssi es asociado a las personas joviales, rápidas y despiertas, tanto mental como físicamente.
Tiene gran capacidad de concentración y de atención, aliada a la firme determinación de alcanzar sus objetivos y paciencia para aguardar el momento correcto para actuar. Los hijos de Oxóssi, por lo tanto, no les gusta hacer juicios sobre los otros, respetando como sagrado el espacio individual de cada uno.
Recogen trabajos y funciones que puedan ser desempeñadas de manera independiente, sin la ayuda ni la participación de mucha gente, no gustando del trabajo en equipo. Al mismo tiempo, es marcado por un fuerte sentido de deber y responsabilidad, pues es sobre él que cae el peso de sostén de la tribu.
Son personas capaces de asumir grandes responsabilidades y de organizar y lidiar, sabiendo liderar fácilmente grandes grupos.
Los hijos de Oxóssi no comparten con los de Ogum el gusto por la camaradería, por la conversación que ya no termina, por las reuniones ruidosas y típicamente alegres, factor que puede ser radicalmente modificado por su segundo orixá (el ajuntó). No son personas típicamente extrovertidas, gustando de vivir solas, prefiriendo recibir grupos limitados de amigos, como el cazador que de tarde en tarde, comparte con otro cazador su almuerzo, intercambia historias e informaciones, pero después sigue cazando solo. Aún siendo un buen observador del comportamiento humano – pudiendo anticipar actitudes y descubrir lo que hay de lúdico y repetitivo en el modo de cada uno comportarse – el hijo de Oxóssi tiene poca paciencia con las sutilezas de la diplomacia. Se cansa fácilmente de las personas, de sus necesidades complejas, que él podrá identificar como caprichos.
No acepta que ni todos tengan el aspecto simplista y austero de la vida. Físicamente, son personas relativamente flacas, menos musculosas que los guerreros hijos de Ogum o encorpados como los hijos de Xangô. Tienden a ser personas nerviosas, más poseedores de aquel tipo de tensión represada, mantenida con cierta dificultad, hasta que explota una única vez, alcanzando el adversario al punto más débil, que había sido pacientemente visualizado en el proceso de preparación del bote.
Poseen manos delgadas, finas y extremadamente expresivas. Sus ojos son vivos y atentos, sus pasos extremadamente leves, como del cazador que no quiere provocar ruido.
Su movimentación tiene cierta gracia y leveza, en una armonías advenida de la economía de los movimientos. Pueden sin embargo, ser más presumidos y requintados en circunstancias específicas, como fiestas o acontecimientos sociales en general, como si el cazador pudiera ser rudo al trabajar en la mata, pero exigiera ser reconocido como alguien de destaque en los raros momentos que pasaba en la sociedad

El Culto al Orixá
El día de Oxóssi es el jueves, día igualmente consagrado la otras divinidades de la floresta. Suele ser sincretizado en Son Jorge en Bahia y São Sebastião en Río de Janeiro.
Los hijos de son extremadamente rígidos, exigentes en el cumplimiento fiel de las obligaciones del santo y castiga aquellos faltan con la palabra y los devotos que se olvidan de las ceremonias.
Su relación con los iniciados , por lo tanto, sigue el patrón de austeridad e inflexibilidad que marcan todo su arquetipo y sus leyendas.
Su danza en una fiesta litúrgica repite la gesticulación de una persona en la cacería, pues los hijos del orixá, cuando incorporados, parecen, aún en el terreno, estar cautelosamente a la acecha de un animal, escudriñando el suelo en búsqueda de rastros de animales, se mueven sin hacer barullo, retesam el arco y tiran la flecha.
Su única expansión es el grito de alegría cuando el blanco es alcanzado – lo que miticamente siempre acontece, pues la puntería de Oxóssi es perfecta.
Cuatro es lo numero sagrado de este Orixá. Cuatro son las calidades conocidas de Oxóssi: Odé, Oxóssi que se acabó haciendo el nombre principal de los cuatro tipos: Otin, el compañero que va pelas matas al lado de Ogum, usa sólo la lanza, y no el arco y la flecha, y viste sólo ropas azules, y Inlé o Iboalama, el único Oxóssi a vestirse sólo con cuero, que usa un látigo hecho también de tiras de cuero, llamado Bitalá.
Inlé fue casado con Oxum Pandá, y es padre del Orixá Logunedé. La Oxóssi son consagradas todas las cazas, siendo muchos los animales que le pueden ser sacrificados. A él también son consagradas algunas plantas, como el carrapicho, que suelen agarrar por los de los animales y en las ropas de las personas que pasan por ellos.
Los sacrificios más conocidos son el chivo, el cerdo y el gallo.
Las comidas cerimoniais de Oxóssi son la judía-negro, inhame, judía-fradinho tostado y el axoxô (maíz amarillo mezclado con coco raspado). Su saludo es Okê Arô!!! Ricardo de Oxala

ORIXA

"Oxala ,vos que reflejáis lo comienzo creador, vosotros que sois el verbo Solar la ciencia del verbo sublime, vosotros que hacéis la supervisión de todos Orixás en la tierra , vosotros que sois la luz del señor Dios, bendecidnos.
Iemanjá, vosotros que reflejáis en vuestras cristalinas aguas toda la verdad del mundo y el poderío de tu reino, rogad por nosotros.
Oni beijada,vosotros que reflejáis lo comienzo de acción de la humanidad y del mundo de la forma , vosotros que sois potencia divina , rogad por nosotros.
Xangô , vosotros que dirigís la Ley de las Causas y Efectos, vosotros que sois el Señor de las almas, interceded por nosotros.
Ogum, vosotros que sois el Señor de las batallas, vosotros que sois el mediador que controla el amor y los choques.Vosotros que atendéis en las defensas en las luchas de demanda ,rogad por nosotros.
Oxossi, dueño de las matas,que cazáis almas perdidas, rogad por nosotros.
Pretos Velhos, vosotros que sois los mayores compreendedores de la magia y del fundamento, nos libra del mal. A todos vosotros
Orixás, rogamos que todos vosotros derramen sobre nosotros el confort de sus vibraciones ” Ricardo de oxala

Algunos términos de la Umbanda

Entender los términos de la Umbanda ABC DE UMBANDA
1-Lo que es un Orixá?
Son divinidades africanas directamente relacionadas a las fuerzas de la naturaleza. Serían las falanges específicas que trabajan especializadas en determinado medio, como mar, cielos, plantas, etc.… Un Orixá es un regente de una de las fuerzas del mundo material, siempre rebajo de Olórum, el Dios Supremo. Se habla, también, que serían antiguos gobernantes africanos hechos dioses después de la muerte. En África, hay en torno a 600 Orixás. En el Candomblé, 16. En la Umbanda, siete.
2. Lo que es Candomblé?
Es una religión de origen africano, con sus rituales y sacrificios, que adora Orixás, Voduns eInkices, dependiendo de las diversas Naciones de que se compone, a saber: Ketu, Jeje, Mina-Jeje, Fon,Ijexá, Nagô-Vodun – estas de origen sudanesa – y Angola, Congo y Muxicongo – de origen bantu.
3. Lo que es Nación?
Es una de las diversas naciones africanas que vinieron a Brasil en el tiempo de la esclavitud. Hay la Sudanesa (Nagô, Jeje, Jeje-Nagô, Mina-Jeje, Muçurumin) y la Bantu (Angola, Congo, Angola-Congo). Puede designar, en Rio Grande do Sul, el Candomblé local, conocido también como Batuque.
4. Lo que es Umbanda?
Surgió en 1908, en Brasil. Grueso modo, sería la mezcla del culto angola-congo (mezclado con onagô), nociones de Espiritismo, esoterismo,pajelança e incluso budismo. Umbanda quiere decir “Arte de Curar” o Magia “”.

5. Lo que es Quimbanda?
Son así llamados, por los umbandistas, todas aquellas casas (terrenos, centros), trabajadores o falanges que trabajan con la magia negra, o sea, “haciendo el mal”. La Quimbanda posee siete falanges (líneas) diferentes de las de la Umbanda, que trabajan mucho con los Exus y Omolu.
6. Lo que es un Orixá de Cabeza?
Orixá de Frente. En Brasil, se suele dar una persona la dos Orixás, normalmente formando parejas, sin ser, con eso, regla. En ciertos cultos, se adoptan tres Orixás, los demás serían conocidos como “pasajes”, ejerciendo menor influencia. El Orixá de Cabeza corresponde a la energía básica, fundamental, de un individuo, dándole características más destacadas en su personalidad. El segundo es el Ajuntó, de características mas sutil, muchas veces amenizando el carácter del Orixá de Cabeza, que podrá Tener el cráter arrebatado por ser joven y guerrero. El tercero sería el Orixá de Herencia, que acompaña la familia por algunas generaciones.
7. Cuáles Orixás que combinan entre sí?
Varía mucho según el lugar , siendo vistos en el juego de búzios. Para algunos cultos y naciones, el Orixá Exu sólo se combina con un tipo de Ogum, o Oxalá sólo con Iemanjá y un tipo de Oxum.
8. Lo que es pemba?
En su origen, es un calcário extraído de la tierra, cuya finalidad es tachar los puntos que identifican la línea vibratoria de la entidad. Hay de diversos colores. De más común es la blanca, que sirve para todos, perteneciente a Oxala
.9. Cuáles son las leyes de Umbanda?
Son 10 los principios básicos que rigen la Umbanda:
9.1 Creencia en un Dios único, omnipotente, eterno, incriado, potencia generadora de todo el Universo material y espiritual, adorado bajo varios nombres.
9.2 Creencia en entidades superiores: Orixás, ángeles y santos que chefiam falanges.
9.3 Creencia en guías, en planes medios, mensajeros de los Orixás, ángeles y santos.
9.4 Existencia del alma y su supervivencia después de la muerte.
9.5 Práctica de la caridad desinteresada, en la búsqueda de aliviar el carma de lo médium.
9.6 Ley del Libre-Albedrío (de la libre elección), por la cual cada uno escoge hacer el bien o el mal, y el ser humano afiniza con su franja vibratoria y a del ambiente que lo valla..
9.7 El ser humano es la síntesis del Universo.

9.8 Creencia en la existencia de vida inteligente en todo el Universo, viviendo y habitando.

9.9 Creencia en la reencarnación, en la ley cármica de causa y efecto.

9.10 Derecho de libertad de todos los seres.

10. Lo que es reencarnación?
La creencia en el renacimiento del espíritu en un nuevo cuerpo, en eterno perfeccionamiento y evolución. Eterno porque perfecto es sólo Dios, pues, si no, ya habría muchos Dioses en la Creación. No se acepta la metempsicose (la reencarnación de un hombre en cuerpo de un animal), pues habría el retroceso en el aprendizaje en determinado momento de la evolución de cada individuo.
11. Lo que es la Ley de Causa y Efecto?
Todo efecto tiene una causa, así como todo el mal hecho es atraído de vuelta por sintonía fluídica, así como el bien. Debemos entender que las personas son como imán que se atraen por afinidad de ideas y ambientes. Es el dicho popular “Se cosecha lo que se planta” o Dime “con quien andas y te diré quién eres”.

Baños Rituales

Baños rituales
La Umbanda,
Los orixás vinculada a la religión y la naturaleza, es motivo para el uso de elementos de la naturaleza, que se "rige" por orixás.
Los elementos son: recursos humanos, tierra, fuego, agua

Estos elementos pueden combinarse o no en diversos rituales Umbanda, con el objetivo de manipular la energía.
En cualquier universo, tenemos el prana o éter Vital, que la energía es esencial para el mantenimiento de la vida en diversos niveles de energía.
El prana es absorbida por elementos de la naturaleza y por nosotros, directa o indirectamente.
La respiración, el "baño" de sol, una alimentación adecuada, son algunos de los medios de absorber la energía.

En los rituales de Umbanda, podemos manejar , los elementos de la naturaleza y de prana a través de diversos rituales. Algunos ejemplos:

La vela –
Tenemos los elementos Fuego, Aire, Agua y Tierra.
El fuego consume el aire y resina de la vela (la Tierra) y se vuelve el agua, que figura en la resina de la vela en vapor.
Esto sólo físicamente hablando este ritual, sin contar el aspecto religioso y la magia.
La defumacion -
Tenemos el Fuego, Aire, Tierra y Agua en cuestión. El Agua y la Tierra, figuran en el ahumado a base de hierbas.
Como podemos ver, estos elementos están siempre presentes en los rituales y es esencial para el éxito de cada acción litúrgica.

La magia, que figura en muchos rituales Umbanda, es la necesidad de importantes elementos de conexión entre la sustancia y el plano espiritual..
Los ciclos de la naturaleza y los astros influéncian la vida de todos los seres vivos, aquí en la Tierra, pues regulan toda la vida, trayendo el equilibrio.
Debemos entender el máximo posible sobre estas influencias, pues es de gran importancia, obtener el mejor resultado en la extracción y manipulación energética.


Los baños ritualísticos de una manera general, son rituales, donde utilizamos determinados elementos de la naturaleza, de manera ordenada y con conocimiento de causa, con el objetivo de cambio energético entre el individuo y la naturaleza, afín de suministrarle equilibrio energético y mental.
Estos baños se prestan para limpiar las energías negativas, librar las personas de influencias negativas, reequilibrar la persona, aumentar la capacidad receptiva del aparato medí único, ya que los chacras serán desobstruidos, finalmente, tiene gran importancia en el mantenimiento de los cuerpos.
Aunque el baño se utiliza de elementos materiales, que serán jugados sobre el cuerpo físico, la contraparte etérica será depositada sobre los chacras, cuerpo astral y aura que recibirán directamente el prana o éter vital, así como la parte astral de los elementos densos.
No solamente los médiums activos en la Umbanda deben tomar determinados baños, pero todos nosotros, en general, podemos usarlos.

Tenemos algunas categorías de baños :

a)* Baños de Descargo***
Esta categoría de baño, conocido también como baño de descarga o desimpregnação energética es el más común y más conocido.
Estos baños sirven para librar el individuo de cargas energéticas negativas. Conforme vivimos, vamos pasando por varios ambientes, intercambiamos impresiones con todo el tipo de individuo y como estamos en un planeta atrasado en evolución espiritual, la predominancia del mal y de energías negativas son abundantes.
Todo este egrégora formado por pensamientos, acciones, van creando larvas astrales, miasmas y todo la suerte de virus espirituales que van adhiriéndose a lo aura de las personas.
Por más que nos vigilemos, ora u otra nos caemos con nuestro nivel vibratorio e inmediatamente estamos entrando en este egrégora.
Si no nos cuidáramos, vamos adquiriendo enfermedades, disturbios y podemos hasta que seamos obsedidos.






1) Baño de Sal Gruesa
Este es el baño más comúnmente utilizado, debido a la su simplicidad y eficiencia.
El elemento principal que es la sal gruesa, es excelente conductor eléctrico y "absorbe" muy bien los átomos eléctricamente cargados de carga negativa, que llamamos de iones.
Como, en todo hay su contraparte etérica, la función de la sal es también quitar energías negativas adheridas en lo aura de una persona.
Entonces este baño es eficiente en este aspecto, ya que el agua en unión como la sal, "lava" todo lo aura, desmagnetizando-el negativamente.
Lo preparo de este baño es bien simple, basta, después de un baño normal, bañarse de una mezcla de un puñado de sal gruesa, en agua tibia o fría.
Este baño es hecho del cuello para bajo, no lavando los dos chacras superiores (coronal y frontal).
El porqué de no poder lavar los chacras superiores, está conectado al hecho de que sean estos chacras conectados a la corona de la persona, tiendo que ser muy bien cuidada, ya que es el eslabón de conexión, a través de la médium unidades, entre la persona y el plan astral superior.
Después del baño, mantenerse mojado por algunos minutos (unos 3 minutos) y enjuagarse sin frotar la toalla sobre el cuerpo, sólo secando el exceso de humedad. Algunas personas, en este baño, pisan sobre carbón vegetal o mineral, ya que ellos absorberán la carga negativa.
Este baño es sólo el baño introductorio para otros baños ritualísticos, es decir, después del baño de descargo, se hace necesario tomar un otro baño ritualístico, ya que además de las energías negativas, también se descargó las energías positivas, quedándose la persona desenergizada, que sólo es conseguido con otro tipo de baño.
Este baño, no debe ser realizado de manera intensiva (del tipo todos los días o una vez por semana), pues él realmente quita la energía de lo aura, dejándolo muy vulnerable. Existen personas que usan el agua del mar, en el lugar del agua y sal gruesa.

2) Baño de Descargo con Hierbas
Este baño es más complejo y menos conocido que lo de sal gruesa.
La función de este baño es la misma que a de la sal gruesa, sólo que tiene efecto más duradero y consecuencias mayores.
Cuando una persona está conectada a la una obsesión y larvas astrales están conectadas a ella, se hace necesario un tratamiento más eficaz. Determinadas hierbas, son naturalmente descargadoras y sacuden energéticamente lo aura de una persona, eliminando gran parte de las larvas astrales y miasmas. Existen personas que usan el agua del mar, en el lugar del agua y sal gruesa.
b) *Baño de Defensa*
Este baño sirve de mantenimiento energético de los chacras, impidiendo que ellos se impregnen de energías nocivas en determinados rituales. Cuando vamos en una casa de campo energética para determinados rituales con o sin incorporación, finalmente, "cerramos" nuestros chacras. Las hierbas para estos baños, pueden ser aquellas relacionadas al propio Orixá regente de la persona, o aquellas que una entidad recetar.
c) *Baño de Energización*
Después de que tomemos un baño de descargo, es importante que restablecemos el equilibrio energético, a través de un baño de energização. Este baño reactiva los centros energéticos y rehace el contenido positivo de lo aura. Es un baño que debemos usar cuando vamos a trabajar normalmente en giras derechista, o aún, después de una gira en que el ambiente se quedó cargado . También, podemos usarlo regularmente, independiente se somos o no médiums. Un bueno y simple baño : pétalos de rosas blancas o amarillas, alfazema y romero.

d) *Baño de Fijación*
Este baño es usado para trabajos ritualísticos y cerrados al público, donde se prestará a trabajos de magia, iniciación o consagración. Este baño es realizado sólo por quien es médium e irá a realizar un trabajo profundizado, donde tomará contacto más directo con las entidades elevadas. Este baño "abre" todos los chacras y la percepción mediúnica se queda aguçadíssima. Las hierbas utilizadas para este tipo de baño están directamente relacionadas al Orixá regente de lo médium y a la entidad activa. Son así recetados sólo por un verdadero jefe de terreno o médium-magista o por la propia entidad.

d*PREPARACIÓN DE LOS BAÑOS***
En todos los baños, donde se usan las hierbas, debimos en los preocupar con algunos detalles :La cosecha debe ser hecha en fases lunares positivas, debido a abundancia de prana. el Antes de que cosechemos las hierbas, toquemos levemente la tierra, para que descarguemos nuestras manos de cualquier carga negativa, que es llevada hacia el suelo.
• No utilizar herramientas metálicas para cuchara, dé preferencia en usar las propias manos, ya que el metal hace con que disminuya el poder energético de las hierbas.

• Normalmente usamos hojas, flores, frutos, pequeños caules, cáscaras, semillas y raíces para los baños, aunque difícilmente usamos las raíces de una planta, pues estaríamos matándola
• Colocar las hierbas cosechadas en sacos plásticos, ya que son elementos aislantes, pues hasta que lleguemos en casa, estaremos pasando por varios ambientes
• Lavar las hierbas en agua limpia y corriente
• Los baños ritualísticos, deben ser hechos con hierbas frescas, es decir, no tardarse mucho para usarlas, pues el prana contenido en ellas, va dispersándose y se pierde el efecto del baño
• La cantidad de hierbas, que irán a componer el baño , son 1 o 3 o 5 o 7hierbas diferentes y afines con el tipo de baño. Por ejemplo, en un baño de defensa, usamos tres tipo de de hierbas (guiné, arruda y romero).
• No usar aquellos baños preparados y vendidos en casas de artículos religiosos, ya que normalmente las hierbas ya están secas , no se sabe la procedencia ni la calidad de las hierbas, ni se sabe en que luna fue cosechada, además de que no tuviera serventía alguna, es sólo sugestivo el efecto.
Algunos baños, son hechos con agua fría y las plantas son maceradas con las propias manos y sólo después, en su caso, añadir algo de agua caliente, para soportar la temperatura del agua. Baños hechos con agua caliente, deben ser hechos por medio de la abafação y no fervimento del agua y hierbas, es decir, se calienta el agua, hasta casi hervir, borre el fuego, deposite las hierbas y abafe con una tapa, mantenga esta inmersión por unos 10 minutos antes de usar. Algunos dicen que el agua caliente no es eficiente para un baño, pero olvidan que el elemento Fuego, también forma parte de los rituales de Umbanda. El agua calentada "agita" la mezcla, liberando el prana de las hierbas.
• Aunque todo el cuerpo será bañado, la parte del frente del cuerpo es que debemos dar mayor atención, ya que están las "puertas" de los chacras, además de la parte frontal poseer una mayor polaridad positiva, que tiene propiedades eléctricas de atraer las energías negativas y que son eliminadas con el baño, recibiendo carga positiva y aceleradora.• Después del baño, es importante saber deshacerse de los restos de las hierbas.Aquello que se quedó sobre nuestro cuerpo, nosotros retiramos y juntamos con lo que se quedó en el suelo. Colocamos todo en un saco plástico y despachamos aquello que es biodegradable, en agua corriente.

*Baños Naturales***
Son baños que realizamos en casas de campo energéticas, donde las energías están en abundancia. En este caso, no necesitamos en en los preocupar en no mojar los chacras superiores (coronal y frontal), localizados en la cabeza, es una óptima oportunidad de naturalmente tratar de la "corona", claro que se efectuáramos en locales libres de la polución.De entre ellos podemos destacar
:*Baños de Mar*
(óptimos para descargo y para energização, principalmente bajo la vibración de Yemanja)

Podemos ir mojando los chacras a medida que vamos adentrando en el mar, pidiendo licencia para el pueblo del mar y para Mamá Yemanjá. En el final, podemos dar un bueno buceo de cabeza, imaginando que estamos dejando todas las impurezas espirituales y recargando los cuerpos de sutis energías. Ideal se realizado en mar con ondas y bajo el sol.
*Baños de Cascada*
Con la misma función del baño de mar, sólo que ejecutado en aguas dulces. La caída d?agua provoca un excelente "choque" en nuestro cuerpo, restituyendo las energías, al mismo tiempo que limpiamos toda nuestra alma. Saludemos, pues Mamá Oxum y todo pueblo d?agua. Ideal se tomado en cascadas localizadas prójimas de matas y bajo el sol.

*Baños de río y lagunas*Tiene también grandes propiedades, desde que no estén poluídos.Saludemos Nanã Buruquê.




*CONSIDERACIONES FINALES*
A pesar de lo que todo que aquí fue escrito, vale acordarse que el asunto puede ser profundizado en varios aspectos. No me preocupé en recetar baños con determinadas hierbas, pues, esto debe ser hecho por padres y madres de santo y entidades, ya que ellos tiene ancha experiencia en cada tipo de baño y saben recomendar la mejor hierbas, el mejor método.
La intención fue sólo demostrar la importancia que los baños tiene sobre todos nosotros, principalmente para aquellos que son umbandistas y practican estos rituales.
Además de crear en las mentes de aquellos que sean adeptos de la Umbanda, la conciencia de que no adoramos una religión fetichista, pero una religión que sabe integrar el espíritu con la propia naturaleza e indirectamente con Dios, con Orixás y todo el plan astral, porque es esto que ellos quieren de nosotros, que seamos libertos de las amarras de la materia y nos volvamos a Ellos de manera más natural posible.
por Ricardo de Oxala