A TRAVÉS DEL CAMINO

Imposible atravesar la vida ...sin que un trabajo salga mal hecho,sin que una amistad cause decepción,sin padecer algún quebranto de salud,sin que un amor nos abandone,sin que nadie de la familia fallezca,sin equivocarse en un negocio.
Ese es el costo de vivir.Sin embargo lo importante no es lo que suceda,
sino, cómo se reacciona.Si te pones a coleccionar heridas eternamente sangrantes,vivirás como un pájaro herido incapaz de volver a volar.
Uno crece...Uno crece cuando no hay vacío de esperanza,ni debilitamiento de voluntad, ni pérdida de fe.Uno crece cuando acepta la realidad y tieneaplomo de vivirla.

Cuando acepta su destino,
pero tiene la voluntad de trabajar para cambiarlo.

Uno crece asimilando lo que deja por detrás, construyendo lo que tiene por delante y proyectando lo que puede ser el porvenir
Crece cuando supera, se valora y sabe dar frutos.Uno crece cuando abre camino dejando huellas,
asimila experiencias...
¡Y siembra raíces!Uno crece cuando se impone metas, sin importarle
comentarios negativos, ni prejuicios,cuando da ejemplos sin importarle burlas, ni desdenes,cuando cumple con su labor.
Uno crece cuando
se es fuerte por carácter,sostenido por formación, sensible por temperamento...¡Y humano por nacimiento!
Uno crece cuando enfrenta el invierno aunque pierda las hojas,recoge flores aunque tengan espinas ymarca camino aunque se levante el polvo.
Uno crece cuando se es capaz de afianzarse con
residuos de ilusiones, capaz de perfumarse con residuos de flores...¡Y de encenderse con residuos de amor!
Uno crece ayudando a sus semejantes,conociéndose a sí mismo y
dándole a la vida más de lo que recibe.

Uno crece cuando se planta para no retroceder...Cuando se defiende como águila para no dejar de volar...Cuando se clava como ancla y se ilumina como estrella.

Entonces... Uno Crece

Ricardo de Oxala

UMBANDA

Umbanda como movimiento religioso se da a conocer “socialmente”, para el continente Americano, en Brasil más precisamente en Niteroi, ciudad de Río de Janeiro el 15 de Noviembre de 1908 de la mano del joven médium Zelio Fernandiño De Moraes. Zelio Fernandiño De Moraes fue considerado el fundador de la ley Umbanda luego que en una sesión espiritista, este joven médium de apenas diecisiete años, incorpora y recibe por primera vez a una entidad de luz que se presentó con el nombre de “ Caboclo Das Sete Encrucilhadas ”. Y a pesar de la polémica que actualmente se sostiene acerca de los inicios de esta religión, existe abundante documentación que acredita sus orígenes. De Moraes nace y crece en el seno de una familia católica, falleciendo en Octubre de 1975 a los 84 años, luego de trabajar incansable e incesantemente para mantener erguidas las banderas de esta Religión. Su infancia fue transcurriendo normalmente hasta que sufre una extraña y repentina parálisis en sus miembros inferiores. A pesar de las persistentes consultas realizadas los médicos no lograron diagnosticar el origen de la enfermedad y por ende la curación de la misma era clínicamente imposible. Cierto día mientras compartía una reunión familiar el adolescente comenzó a gesticular y hablando en lengua indígena, desconocida para él, aseguró su total curación en breve. Tal como lo había afirmado, a la mañana siguiente Moraes se levantó de su cama y comenzó a caminar. Aunque ya curado de la inexplicable parálisis que poseía, la preocupación y el desconcierto de sus familiares no cesaron porque el muchacho era frecuentemente "poseído por un espíritu desconocido " que dejaba mensajes acerca de una nueva corriente religiosa. Conmovidos y asustados por el extraño comportamiento del joven y ante las reiteradas posesiones que sufría, sus padres deciden buscar ayuda y se acercan a la Federación Espiritual de Niteroi y explican la preocupación que los embarga a su presidente, José De Souza, Espiritista seguidor de Alan Karde, quien sugiere la posibilidad de hacer participar al joven en una sesión espiritista. Fue en esa sesión donde se constató la manifestación en Fernandinho, de una entidad que dijo llamarse “Caboclo Das Sete Encrucilhadas y haber llegado para cumplir una misión espiritual. Los integrantes de la mesa Kardecista consideraron que la manifestación de un indio hablando en nombre de “ espíritus de negros y viejos esclavos ” era permitir el ingreso de culturas extrañas a las sesiones por lo que pretendieron que el joven desistiera. Los reiterados intentos de disuadirlo fueron en vano, el Caboclo Das Sete Encrucilhadas reafirmaba permanentemente su presencia y reiteraba su misión. Con el correr del tiempo, nuevas manifestaciones comenzaron a desarrollarse en las sesiones, los mensajes del “Caboclo” ya no eran privativos de Moraes, otros componentes del grupo espiritista comenzaron a recibir dentro de las sesiones, entidades que, además de reafirmar los anuncios del caboclo, brindaban nuevos conceptos filosóficos, que sorprendían a los componentes de la mesa Kardecista, rompiendo con las estructuras establecidas como patrón normal de las sesiones. Los mensajes daban cuenta que su “llegada” a la tierra era debido a que habían sido encomendados para cumplir una misión sumamente importante en el plano espiritual: “ traer al mundo, Paz, Amor y Caridad, logrando así que desde el más poderoso hasta el habitante más humilde de esta tierra fuera igual ” . A partir de dichas circunstancias, la dinámica de la mesa Kardecista, comienza a desarrollarse de una manera diferente. El estático tomarse de las manos en riguroso eslabón, que hasta ese momento era práctica viva de sus rituales, abrió paso a un desarrollo más fluido donde los médium incorporados planteaban una libertad absoluta de movimiento. Las entidades que los poseían se movilizaban por todo el salón en libertad absoluta y extrañamente, pedían a los presentes que los convidaran con cigarros, bebidas, aguas, y diferentes elementos; los cuales, después de “fluidarlos realizando sobre ellos pases energéticos”, eran obsequiados a algunos miembros, con la explicación de las entidades, que esos axe se brindaban para servir de sosiego y alivio a sus penas. Sucesivamente se fueron incorporando otros médium que explicaban con datos precisos cómo y porque en la religión Umbanda se amalgaman religiones africanas, orientales, amerindias y judeocristianas, siendo cada mensaje dejado por el guía espiritual o entidad, corroborado fehacientemente. De esta manera el Caboclo Das Sete Encrucilhadas, incorporado por primera vez en el joven médium, inició el nuevo movimiento religioso: la Religión Umbanda. A este movimiento se unieron muchos de los Espiritistas que junto con Católicos, Africanos e Indígenas nativos, formaron bajo las premisas del “Caboclo Das Sete Encrucilhadas” las bases del primer Templo Umbanda denominado “ La Casa De Trabajos Espirituales Nuestra Señora De La Piedad ”. El grupo fue creciendo y se abrieron “terreiros” por todo Brasil, incorporando así una nueva modalidad, donde tanto el más humilde habitante de la favela, como los grandes terratenientes, compartían aunados, la luz y el amor de Umbanda. Esta fusión de credos y razas hace de UMBANDA un crisol que amalgama las creencias negras traídas a BRASIL por los esclavos, la cultura nativa y el cristianismo de los colonizadores europeos.

Sacramentos y mandamientos de la Ley de Umbanda

SACRAMENTOS

1.) La iniciación (Bautismo) Destinada su realización a alguna entidad espíritual que utilizando un punto cantado recuerda que comenzó en la ley, y con el agua (Iemanjá), que se le derramará sobre su cabeza, le purificará la materia (su cuerpo), para que los guías se aproximen, la sal que comerá indicara "la vida" espíritual que acaba de iniciar

2.) Lavado de Cabeza (Confirmación) Se elegirán las hiervas sagradas correspondientes al Orixa protector, y así con una tela blanca, nueva se lavará su cabeza y atará en nombre de ese protector, quedando confirmado el Bautismo anterior.

3.) Cruzamiento (Ley de 7 horas) Destinado solamente a quienes están desenvolviendo su estado mediúnico, que queriendo iniciarse en el camino de Jefe de Umbanda, realizará un retiro espíritual de 7 horas, 1 hora por cada línea, en un silencio de elevación espíritual o con los tambores marcando cada línea y cada grupo. Al finalizar se le indicará cuales son sus protectores y estos se manifestarán, cantando su punto dibujándolo y diciendo de donde vienen.

4.) Ordenación (Título de Jefe o Cacique) Para realizar la ordenación el aspirante al Cacicado deberá realizar un segundo cruzamiento de 7 horas en los montes, donde su guía se manifestará en las condiciones anteriores, pero está vez acompañado de un cambono (secretario), le llevará monte adentro y allí buscará las hiervas de los Orixas, las raíces y frutos de los Caboclos indicando su función.

5.) Abdatismo (Gran Maestro Instructor de Jefes y Caciques) Luego de haber participados en Doctrinas de Instrucción de la Ley, Seminarios religiosos podrá instruir a los iniciados.

6.) Casamiento. Todos pueden casarse dentro de la religión de Umbanda, tendrán cuatro padrinos, 2 familiares y dos espírituales. Los espírituales llamarán sus guías, cantaran sus canciones, el Jefe los unirá en matrimonio, y en caso que la pareja decida disolver el vínculo, serán invocado los padrinos espírituales, quienes en presencia del Jefe romperán las alianzas, en señal que cada queda uno de los cónyuges quedan libres para iniciar una nueva vida.

7.) Acruzamiento Función destinada al Cacique, que deberá realizar el ritual y ceremonia fúnebre, cuando uno de los hijos del Templo cumplen su etapa terrenal.

Los sacramentos fueron destinados al iniciado y como deberá desenvolverse para aspirar a las distintas categorías dentro de la religión de Umbanda.

Ahora debemos dedicar atención a como deberá ser el comportamiento durante las sesiones, que formalidades se emplearan, y como sobre que bases se estudiara y practicará la Fe. A este comportamiento se le designa con el nombre de los "Mandamientos" de la Ley Espíritual de Umbanda. A diferencia de los mandamientos cristianos que indican comportamiento social y normas de conducta dentro de los mismos grupos oponiendo la figura mágica de Dios como gran juez de los actos terrenales, que según el comportamiento serán los premios.

MANDAMIENTOS

1. Asistir a las ceremonias de Umbanda con respeto

2. Cumplir sus obligaciones anuales en la ley de Orixá.

3. Ayudar a los que sufren.

4. Ayunar y abstenerse de alcohol y carne cuando lo disponga la Ley de Umbanda.

5. Ayudar en los trabajos para bien y en las ceremonias para bien.

6. Estudiar y Observar la Ley de Umbanda.

7. Practicar la Ley de Umbanda según las instrucciones de los Guías Espírituales y concurrir de corazón limpio y puro.

Ricardo de oxala

Evolución personal

La vida siempre plantea retos.
Pero es más importante cómo ves esos retos.
Las personas durante su vida, pasan por tres escalones, los llamaremos
"Los 3 escalones de la evolución personal".
Aquí no te puedes brincar de un salto para llegar del primero al tercero. Tienes que pisar por cada uno. Hay personas que se quedan para siempre en el primer o segundo escalón. Tu desafío, como en un juego, es llegar al tercero.
Estos son los tres escalones de la evolución personal:
1.- Sufrir.
"¿Por qué Dios no se apiada de mi?"
"¿Por qué las personas son tan malas?"
"¿Por qué me tiene que pasar esto a mi?".
Esta forma de pensar cierra todas tus posibilidades de crecer.
Hace que te encierres en un círculo vicioso de tristeza, del que rara vez escapas durante tu vida.
2.- Aprender de las derrotas.
Es la mentalidad de "¿Qué puedo aprender de esto que me está pasando?" "¿Qué puedo hacer al respecto?".
Este es el segundo escalón de la evolución personal.
Superas la mentalidad de sufrir y comienzas a crecer.
Pero este escalón solo es una verdad a medias. Si te quedas en él, serás una luchadora incansable que se enfocará en el éxito desde el punto de vista social: dinero, casa, familia, etc.
Y tarde o temprano durante tu vida, en especial cuando estés a punto de llegar a la vejez, te darás cuenta que has estado pedaleando en el vacío "¿Qué sentido tiene todo lo que estoy haciendo? Algo me falta".
Pero si luchas con tenacidad por encontrar la respuesta, tarde o temprano subirás al tercer escalón...
3.- El propósito de tu vida.
Llegarás a ver tu vida, no como un mero accidente, sino como una misión de vida que tienes que llevar a cabo.
Te voy a pedir que retrocedas en el pasado 10 años. Y veas como cada una de las acciones de tu vida, te llevaron cuidadosamente al momento que estás viviendo hoy.
Verás con claridad que cada persona y circunstancia de tu pasado, parecen acomodarse como si fueran piezas de un rompecabezas. Descubrirás que el que te despidieran de tu trabajo, te obligó a ir por sendas que ahora estás muy agradecido.
Comprenderás que el que tu novio te dejara, te llevó a conocer al hombre de tu vida con el que actualmente estás casada.
Cada hecho está ligado con el siguiente.
Cuando llegues al tercer escalón, el éxito social será secundario para ti.
Al contrario de las personas que están en el escalón 1 y 2, que se enfocan en recibir, cuando estés en el escalón 3, te concentrarás en dar.
Tu vida será una mágica aventura.
Vivirás en el presente, preguntándote que tiene que ver determinada persona o circunstancia con tu misión.
La única forma de que seas feliz plenamente, es estando en el escalón 3.
En el 1, imposible.
En el 2, es un parche, solo de forma temporal te sentirás bien mientras recibes aprobación de los demás por tu éxito social.
Solo en el escalón 3 encontrarás sentido a tu vida.
Porque sabrás que no estás por accidente.
Sabrás que tu vida tiene un propósito.
Cuando cambies de enfoque interior para buscarlo, los maestros aparecerán para enseñarte lecciones y dirigirte a cumplir tu misión.
Pueden presentarse en la forma de un amigo, un niño o una nota en el periódico que por arte de magia aparecerá.
No es coincidencia. Recibirás pistas a lo largo de tu vida, que te dirán que hacer.
Solo manténte alerta y sigue tu intuición.
Así que recuerda: solo cuando estés en el tercer escalón de la evolución personal experimentarás esa sensación interior de plenitud. Tu vida tiene un propósito y tu tarea es descubrirlo.
Y tú, ¿en que escalón te encuentras?
Ricardo de oxala

FELICIDAD DE HOY

Nuestro Espíritu se Enriquece
Con Aquello que Recibe;
Y Nuestro Corazón Con Aquello
Que Pueda Donar.
Felices Son los que Sueñan, Aunque Aún no Puedan enlazar sus Vuelos,
Pues Sólo Existen Dos Días del Año que Nada Se Puede Hacer,
Uno Se llama Ayer y El Otro se Llama Mañana,
Por lo tanto Hoy es el Día Correcto Para Comenzar a amarse,
Pues cree, Intensa mente En Ti y Principalmente en la vida ,
Sin Miedo, Aunque Cada uno de Nosotros Poseemos un Secreto,
Un Paisaje Interior con Llanuras Inviolables y valles de Silencio con un Paraísos Secretos, sabiendo que lo Más Importante No es Vencer Todos Los Días,
Pero Luchar Siempre Para que la Tempera De nuestra Alma Nos Haga Felices.
Ricardo de Oxala

El egoísmo!

El egoísmo! ...
En la familia es la exclusividad de la sangre.

En casa, el narcisismo casa.

En el taller es el rencor.

En la propiedad transitoria, es la ambición de la celebración innecesaria

En la cultura de la inteligencia es la vanidad intelectual.

En la ignorancia, es la agresión.Acuñado en la riqueza, es el espíritu de la usura.La pobreza, es la envidia destructivaEn la madurez, es la amargura.

En su juventud, es la ingratitud.En el ateísmo, es maldad.

En la fe religiosa, es la intolerancia.

En la alegría, se acabó.En la tristeza, es el aislamiento.

En el fuerte es la tiranía.

En el débil es la astuciaLa afectividad son los celos.

En el dolor es la desesperación.

En la imitación de él mismo, utiliza en todos los sectores de las máscaras más diversas y que las malas hierbas que ahogan el trigo, aparece también en el corazón que la luz ahora felicitarlo por paso a la ira y la irritación, la frustración y seco ...Si queremos luchar contra la plaga del egoísmo en la tierra del alma, vamos a ampliar cada día, nuestras disposiciones para el conjunto de servicio a los demás, y aprender a dar de nosotros mismos, de humildad y sacrificio, y para todos, conquistar Cristo la plenitud del amor que te conviertas en nuestra resurrección de la Cruz a la vida eterna.
Extraído de: Reunión de la Paz,

Ricardo De Oxala

Bosque sagradode Osun Osogbo

Bosque sagradode Osun Osogbo

El denso bosque de la Arboleda Sagrada Osun, en las afueras de la ciudad de Osogbo, es uno de los últimos remanentes de bosque alto primaria en el sur de Nigeria. Regarded as the abode of the goddess of fertility Osun, one of the pantheon of Yoruba gods, the landscape of the grove and its meandering river is dotted with sanctuaries and shrines, sculptures and art works in honour of Osun and other deities. Considera como la morada de la diosa de la fertilidad de Osun, uno de los dioses del panteón yoruba, el paisaje del bosque y su serpenteante río está salpicado de santuarios y templos, esculturas y obras de arte en honor de Osun y otras deidades. The sacred grove, which is now seen as a symbol of identity for all Yoruba people, is probably the last in Yoruba culture. El bosque sagrado, que ahora es visto como un símbolo de identidad para todos los pueblos yoruba, es probablemente la última en la cultura Yoruba. It testifies to the once widespread practice of establishing sacred groves outside all settlements. Es testimonio de la práctica generalizada de una vez que se establece fuera de los bosques sagrados de todos los asentamientos.

SIGNO U ÓDUN DE IFÁ OSA-ROSO U OSA-IROSO

Patakí O Historia del Signo De Ifá: Osa Roso u Osa Iroso



En una tierra donde vivían todos los santos y obatala era el gobernador, los demás santos se revelaron contra el porque en esa tierra todos los santos determinaban el ángel de la guarda con caracoles, cada uno con el suyo y así pasaba el tiempo. Un día, shango comenzó a notar que había mas hijos de baba (obatala) que de otros santos y shango reunió a los demás santos y les contó su pensamiento y les pidió su parecer y estos le dieron la razón y todos se pusieron de acuerdo para ir a casa de obatala y reclamarle, porque en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera el. Obatala que miraba a los aleyos con su caracol era el obá (rey) de aquellas tierras. Todos los santos acordaron ir a casa de obatala, pero entre ellos existía el temor de que el los castigara y por eso ninguno quería hablar con obatala personalmente.



Entonces shango dijo: yo le voy a hablar a obatala, acto seguido respaldaron a shango, oshun y oggun.



Cuando todos llegaron a casa de obatala, este sintió el alboroto. Obatala que estaba en su palacio salio y les pregunto a todos que para que venían, entonces shango se adelanto y le dijo: mire babá, nosotros estamos aquí porque queremos saber ¿por que cuando usted registra un aleyo (el que aun no ha hecho santo) y determina el ángel de la guarda no salimos como dueños de ninguna de esas cabezas ninguno de nosotros?



Entonces obatala le dijo a shango: “lo que pasa que en mi casa yo lo determino así”.



Entonces shango dijo: “bueno babá, eso no es legal, mejor vamos para casa de orunmila para que nos diga como resolvemos este problema.



Entonces obatala dijo: “esta bien, to iban eshu (que así sea), ustedes tienen razón, porque orunmila no hace santo, o sea, no va a ninguna cabeza de ser humano por mandato de ódu (olofin) y ustedes desconfían de mi, pero yo también desconfió de ustedes, por eso, mientras exista el mundo, orunmila determinara el ángel de la guarda de cada uno de los seres humanos, ya que el es imparcial. to iban eshu”.



Cada uno de nosotros debe defender este principio yoruba al máximo y cuando a usted le pregunten injustamente que quien dice eso, usted contestara, que la regla de osha, del orisha y sus caminos nacen absolutamente en ifá y que orunmila determine el santo u orisha tutelar de cada persona esta en ifá, en el òdu osá-róso, así como que es mandato de olofin

Elekes o collares

La ceremonia de Elekes por la cual el aleyo debe pasar. Se trata de una ceremonia de suma importancia pues simboliza la entrada real a la Regla de Osha. En esta ceremonia, el aleyo recibe 5 elekes, es decir 5 collares que representan 5 de los Orishas más importantes del sistema religioso:




- Eleggua / Elegba / Eshu / Elegbara

- Obbatala

- Yemaya / Yemanja / Yemoja

- Oshun Guere

- Shango



La ceremonia de entrega debe ser realizada por la madrina que dispondrá una estera en la cual el neófito se arrodillara e ira recibiendo los elekes uno en uno que deberá recoger con su dedo meñique en señal de respeto. Todos los Elekes deben haber “comido” anteriormente, es decir que se les debe de haber sacrificado animales (que no mencionaremos puesto que no atañe al aleyo dicho conocimiento).



El procedimiento de entrega debe de comenzar siempre por la recepción del collar de Obbatala.



El algunos Iles (casas de santo) el eleke de Eleggua se entrega al recibir la ceremonia de Ayaeguns Ti Osha. En caso de haberse determinado el Orishas Alagbatori de la persona, el eleke correspondiente al Olori se pondrá en último lugar.



Nota:

Los elekes propiamente dichos simbolizan el apego y el nuevo vinculo que se forja entre Orishas y aleyo, que ahora es llamado Omo Eleke.



Cada eleke representa los Orishas citados anteriormente:



Eleggua

Derivado de Ile y gue , Eleggua significa : “Esta en la casa”.

Eleggua es Orisha mayor, hijo de Obbatala y Yemu. Este Orisha es el dueño de las llaves del destino, abre y cierra los caminos a su antojo. Es muy respetado y temido pues esta en su mano el destino de los seres humanos. Posee un carácter burlón e infantil, travieso e imprevisible. Tiene en su poder el otorgar buenos augurios y un futuro prospero tanto como el predecir la mayor de las desgracias.

Es dueño del oráculo del Diloggun, aunque su mano de caracoles es de 21 y se retiren 5.



Invocación a Eleggua :



Ebua Eshu Alaguana Nikokoribilla Balatento No Maniko

Maniko Endoro Iku Yelete Barakillelu Eshu Afra.



Obbatala



De Obba que significa: Rey o Poderoso y Tala que significa:

Extensión o expansion. Ambos vocablos unidos forman Obbatala.

Obbatala Obbatoisa significa : El Rey de todos los Santos.

Obbatala es hijo de Olofi. Este Orisha mayor es el rey del panteón yoruba. Dueño de las Cabezas, este Orisha es símbolo de paz y pureza y se representa a través de las personas mayores.

Sus hijos deben de ser extremadamente respetuosos pues no tolera comportamientos irrespetuosos.

Se acude a el para la salud y representa la cabeza del ser humano, la inteligencia y la serenidad.



Invocación a Obbatala :



Gemu Obbatala Obbatala Bivirigua Aligua Ligua Lano Yakuto Kabo Kabo Ke Dedere Laboru Dedere La Boshise

Doba Lori Meridiloggun.





Yemaya:



Yemaya Illa Moalle : Madre del Mundo.

Este Orisha mayor es Madre y creadora de la vida y de los Orishas. Yemaya es reina de la superficie del Mar. Dueña del agua, origen de la vida. Es el Orisha más respetado del panteón yoruba que simboliza la maternidad ya que parió al mundo así como la creación.

Sus castigos son muy severos, pero es muy dulce con sus hijos mientras estos actúen con rectitud.

De ella nacen todas las cosas incluyendo la vida. Posee con Olokun toda la riqueza de los 7 mares. A ella se acude para atraer la fertilidad, y proteger la feminidad.

Puede ser viril y violenta, y puede llegar a exagerar su orgullo. Los Yoruba la consideran sangre de la Tierra.

Cuando esta en el agua encarna la figura de una Sirena.

Deidad de la creatividad y la naturaleza.



Invocación a Yemaya :



Omio Yemaya Iya Omi La Teo Ala Marubo, Omi, Iya Awo

Yeda Iya Yetu Yetu Acuakeye Ala Sabayi Olokun.





Shango



Shango significa en Lukumi “Problema”, por ello su imagen siempre aparece con un hacha en la cabeza, para indicar que nació con la guerra en la cabeza.

Este Orisha es uno de los mas queridos en le panteón yoruba. Rey de los guerreros, Shango es el dios del Fuego y el Rayo y es dueño de los Tambores Bata. Tiene pacto con Osaín que es su padrino. Siempre lo acompaña un Leon. Es tempestuoso y apasionado. Shango es un Orisha mayor , hijo de Yemaya , Shango es rey de la santería como lo fue en la tierra de Oyó.

Este Orisha es mujeriego y siempre es participe de algún escándalo amoroso. Se acude a el para protegerse de los enemigos.



Nota :



Pataki: Al no poder criarlo su madre, porque su padre la castigo con la muerte tras descubrir que mantenía relaciones con su otro hijo Oggun, Yemaya lo adopto. El padre de Shango no quiso tener más hijos por miedo a que naciera otro hijo tan ingrato como Oggun. Al enterarse Shango, se encolerizo y decidió vengarse quitándole la esposa a Oggun. Desde entonces ambos Orishas andan En una pela eterna. Hasta tal punto que en un guemilere (toque de tambor) jamás debe de permitirse que bajen ambos Orishas ya que acaban siempre enfrentados y podría costarle la vida a los caballos (personas a quienes se les montan los Orishas tutelares).



Invocación a Shango :



Shango Shango Lube Bara Lube Oba Oso Kiseku Olufina

Koke Aya La Yiki Obanbio Yo Eleku Ase Ozain Akokonasi

Ogodonasi Olufina Aya la Yiki.





Oshun



Oshun, Orisha mayor, Venus del panteón Yoruba.

Oshun Guere es la diosa del amor, del matrimonio y

Del Oro. Es la más hermosa de todas las diosas. Símbolo del eterno femenino, es dueña de todos los ríos obsequiados por Olokun y Yemaya.

A pesar de ser amorosa y generosa, puede ser quisquillosa e hipersensible. Es el Orisha más vengativa y colérica, cuando Considera que no se la ha tratado con el debido respeto y cariño. Oshun es diosa de las aguas fluviales.

Este Orisha representa la dulzura, el amor , el oro, y las aguas dulces. Esa provocativa y símbolo de coquetería .

Tiene pacto con Yemaya para cuidar los secretos de los ríos.

Se acude a ella para resolver problemas económicos, y amorosos.

Su color es el amarillo en todas sus gamas



Invocación a Oshun Guere :



Oshun Mori Yeyeo , Obe Yi Moko , Abayanide Eky Maladu Kiladua Ke , Ybu Wanale Wanale , Aworubonasi , Oshun , Moriryeyeo Yeye.





Los elekes por lo tanto son considerados estandartes de estos 5 Orishas mayores:



- Elegba : Rojo y negro , cuentas de una en una alternadas

- Oshun Guere : Amarillo y transparente, alternadas de 5 en 5

- Yemanja : Azul y transparente o blanco, alternadas de 7 en 7

- Shango : Rojo y blanco , alternadas de 6 en 6

- Obbatala : cuentas blancas exclusivamente



Nota :

La ceremonia pueda sufrir variaciónes .

SALVE UMBANDA SEÑOR OXALA

SALVE UMBANDA SEÑOR OXALA

Es muy relevante a las preocupaciones de la Umbanda , con respecto a los ataques que han sufrido los seguidores de los cultos
las religiones afro-brasileñas por los partidarios de la pentecostal.
Sin embargo, debemos analizar esta situación de forma racional, dejando la
pasión de lado.
Digo esto porque si queremos que nos respeten, debemos tener, en primer lugar, el equilibrio y la
la serenidad para hacer frente a estos fanáticos y oportunistas de la fe cristiana.
La mayoría de la gente están totalmente impulsados por la pasión ciega e irracional.
Pronto, incapaz de tolerar cualquier expresión de la fe, distintas de las prácticas de ellos.

Sabemos, son estos "nuevos evangélicos", proveniente de pseudo-terrazas de la Umbanda: médium psíquicos, sin
el compromiso de hecho, con la moral y la doctrina de otros dioses.
Asimismo, la disidencia de los astilleros respetado, sin embargo, afirman
después de haber pasado varios años de su vida practicando la caridad y no ganar de ella nada sorprendente: "Pero cuando alguien propone hacer el bien a los demás, se espera que lo hagan sin segundas intenciones. "

Otros, se rebelaron con Umbanda, debido a su fracaso a la persona amada, por no impedir
el matrimonio de (amante a), por no haber terminado con la vida del enemigo, por no promover el empleo;
por no comprar un auto como el vecino, etc, etc, etc ... Repito: los médiums sin ningún compromiso a la Ley de
Umbanda: la fe, el amor y la caridad.

Cansancio por la "Ley del Retorno", después de todo, lo que se hace aquí, viene a su alrededor ... estas nuevas religiones buscan la posibilidad de
de culpar a alguien por sus errores y fracasos: ¿Y los espíritus. Luego, asegúrese de que las personas son totalmente ignorantes acerca de la espiritualidad.

El medio real de la Umbanda, ahora asume sus responsabilidades en el mundo material y espiritual.
Usted sabe que los espíritus de la luz y la función de los Orixas invaden : están enseñando el camino de la tolerancia, el amor al prójimo, la serenidad y cumplir con las leyes de Dios y los hombres.
Enseñan a alimentar a nuestros corazones con el amor y el perdón, y que
Así, tratar de prevenir la corrupción en los medios de orgullo y vanidad sin escrúpulos.

El crecimiento de estas "nuevas religiones" debe ser visto como la misericordia de Dios en nuestras vidas, es decir, gracias a ellos,
Yardas se limpian nuestros medios de inútil y pretencioso. Estos medios son hijos de Dios y, por supuesto que Dios quiere salvarlos .
Mediumnidad se les concedió que podría ser útil para trabajar bien, sin embargo, doblaron a la izquierda para tomar la vanidad del orgullo, haciendo caso omiso de los bellos terreiros de la Umbanda.

¡ Dios salve al grito de Shangó gran rey, que expulsados de nuestros medio a mentirosos y los tramposos
! Dios salve a la Espada De Ogun, en reducir el camino de aquellos que alimentan el odio y la envidia
! Dios salve a la Flecha Oxóssi, que mata a las aves el mal y la traición
! Dios salve a las aguas de Oxun, que lava el camino de la mentira y el engaño
! Dios salve a los vientos de IANSA, que expulsa a los pensamientos de alimentación de la promiscuidad y la infidelidad
! Dios salve a las lluvias Nana, con lo que el peso de la responsabilidad a los perezosos y oportunistas
! Dios salve a la Mayor de Omulu, que expulsa a la enfermedad del egoísmo y de desorden
! Dios salve a nuestro Padre de esperar que la salvaguardia de nuestro Umbanda aquellos que no conocen el verdadero significado de la
la caridad
! Dios salve a nuestro UMBANDA! ... y no abandonar a los que se encuentran inmersas en los caminos de la ignorancia y la hipocresía.
Baba Ricardo de oxala

LA INTOLERANCIA RELIGIOSA

La intolerancia no se produce sólo en relación con los miembros de otras religiones. También se produce en una versión intra-religioso, en algunos aspectos incluso más graves y menos comprensible. Las razones son las mismas: pretenden poseer la "verdad única", el deseo de poder, necesidad de dominación de los demás, la falta de educación de la alteridad, el respeto y la ética, especialmente en el caso de la Umbanda, la falta de coherencia entre lo que predica, lo que realmente piensa y experiencias en la práctica diaria. La falta de internalización de la doctrina umbandista en su esencia.

Es normal que las divergencias de opiniones entre los miembros de una religión, no se puede admitir es que se convierte en discriminación y la intolerancia, que es conducir a la desunión y la destrucción de la fe.
El umbandista arrogante y prejuiciosa niega la Umbanda en sus principios de igualdad, comprensión y respeto.
Y lo hace, sin duda, sin la aprobación de la espiritualidad, pero lo haría por ella y en su nombre.
Desde Umbanda, ya que es una religión de la diversidad, la pluralidad, la equidad, nació para abarcar en su seno a todos los que lo necesitan, sin prejuicios y la discriminación, ya que llevar a su "La Anunciación" la determinación de incluir a los excluidos, compartir conocimientos, como indicar las declaraciones atribuidas a Caboclo das Sete Crusilada
"¿Es una religión que hablará a los humildes, que simboliza la igualdad que debe existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados."
"Y podemos aprender de los espíritus que saben más y enseñar a aquellos que saben menos y nada va a dar la espalda"
Y, sin embargo, dice que el Caboclo, refiriéndose a los espíritus de los trabajadores de la Umbanda:
"Aquí comienza un nuevo culto en el que los espíritus pueden trabajar a beneficios (...) de sus hermanos de color , cualquiera que sea su color, raza, credo o posición social.
La práctica de la caridad en el sentido del amor fraterno, será la principal característica de este culto, que se basa en el Evangelio de Jesús y Cristo, como el maestro supremo ".
 Ricardo  de Oxala

SU PEOR ENEMIGO

Su peor enemigo se levanta, come y duerme con usted.
Él lee todos sus pensamientos y conoce sus más íntimos antojos, aún los más prohibidos y usted insiste en hacer de cuenta que no tiene.
Él sabe más sobre usted que usted mismo y está despierto mientras usted duerme, observando sus sueños sin censura.
Él no cree en sus palabras, solamente en sus pensamientos
Él no le importa su cargo, con los amigos que usted tiene o con su currículo.
Él sabe cuando usted está diciendo algo porque realmente cree en eso o cuando está usando de cinismo, mentira o manipulación.
Sus miedos están catalogados por él y, como un guerrillero, él sólo ataca a usted en sus puntos débiles, nunca en los fuertes.
Él está al acecha para derrumbarlo a usted, siempre usando las armas más mortales que existe: el tiene el cono cimiento completo del territorio de batalla y las racionalizaciones que usted crea -- nombre dato y los motivos aparentemente lógicos, para cada cosas ilógicas.
El único objetivo de este enemigo es derrumbar a usted y hacer con que su nombre sea olvidado inmediatamente después de su muerte.
Él no quiere que usted tenga herederos de ningún tipo y hará el imposible para que usted no deje ningún legado sobre la Tierra.
Él quiere anularlo a usted.
Primero, intentando hacer con que usted crea en la falsa idea de no tener valor, que es innecesario en el mundo y, después, por medio de sus actos, convencer las otras personas de eso.
Él está leyendo eso ahora y buscando razones para que usted no crea en su existencia.
Su peor enemigo es una parte obscura de usted.
Él nació con usted y permanece dentro de su mente, en la oscuridad de sus miedos, en la claridad de su bondad y en el gris de su día-a-día.
Si a usted le gusta ser perezoso, pero sabe que eso no es bien visto, su enemigo buscará diversas razones absolutamente lógicas y públicamente aceptables para que usted no haga algo de que debe ser hecho.
De a pocos, usted no hará nada que sea importante.
Así usted será un fracaso profesional, un peón olvidado en el juego de ajedrez de la vida.
Pero, si a usted le gusta tener una imagen de calidad, su enemigo hará el inverso, haciendo le a usted un perfeccionista crónico, del tipo que intercambia las relaciones más importantes de su vida por el dudoso placer de trabajar día y noche.
Una persona-máquina que sólo encontrará gratificación en el trabajo, que no piensa en tener hijos o quiere distancia de los que ya tiene, que se vició en adrenalina causada por stress y para quién amor y compromisos de verdad sólo entorpecen la agenda.
Así, usted se sentirá un fracaso en familia y, con el tiempo, no tendrá ninguna raíz o fundación que lo mantenga feliz.
Si a usted le gusta comer, su peor enemigo colocará los más deliciosos platos en su frente, el día entero , y entorpecerá sus pensamientos lógicos siempre que tenga hambre, embadurnando usted de todo tipo de alimento engordativo para quitar su cuerpo del nivel óptimo de funcionamiento y acabar con suda auto-estima.
Él también intentará convencer a usted de que la frutas, agua, jugos y otros alimentos saludables tienen gusto feo , cuando un breve análisis de la culinaria mundial mostrará que nuestro cerebro se adapta rápidamente la casi cualquier sabor.
Si a usted le gusta fumar, se le gusta alcohol o de cualquier tipo de "refuerzo químico" para afirmarse, él creará todo tipo de situación para que usted asocie eso a momentos agradables, hasta que sea esencial para usted sentirse completo solamente cuando fuma, cuando bebe o usa otros tipos de drogas, aún más letales.
La única meta de su enemigo, en este caso, es aniquilar y matar a usted por la destrucción de su cuerpo, su mente, su territorio, lo más rápido posible.
Conquistar una persona, un grupo, un país o el mundo es mas fácil que conquistar su propia mente.
Pero esta debe ser su meta de vida.
Pregunte siempre si no está exagerando en aquello que usted hace, o no hace.
Si su vida estuviera en desequilibrio, puede ser que usted esté perdiendo la batalla para su peor enemigo pensando que está teniendo cada vez más éxito.
Su vida puede estar dando todas las señales de que el desastre se aproxima, pero usted racionaliza y cree que está todo bien.
Usted está en batalla, mi amigo.
Todos nosotros estamos.
Una batalla que tendrá que ser luchada todos los días de nuestra vida.
Pero que usted sólo tiene que vencer por hoy. Sólo por hoy.
Como dice, Sally Kempton, es duro luchar contra un enemigo cuando él tiene una base militar de ataque instalada en su cabeza.
Vencer esa guerra no es posible ni necesario porque, como toda batalla pasa solamente durante 1 día -- el hoy -- es posible vencer todas las batallas, una-a-una, aunque esa guerra jamás termine.
Vea este su enemigo como aquellos luchadores de boxeo contratados para luchar contra grandes campeones durante los entrenamientos.
Ellos baten fuerte, ellos hacen que los campeones caigan, ellos están siempre siendo intercambiados por otros, descansados, pero sin ellos los campeones jamás estarían preparados para las luchas verdaderas, fuera del entrenamiento.
Su enemigo es solamente un entrenador contratado por usted para lo desafías, o la desafías, el día todo. Visto así, él puede transformarse en su mayor amigo. Basta que usted no sea derrumbado HOY por él. Solamente por HOY
Ricardo de Oxala

La umbanda

"La umbanda que yo conozco no nos ase ganar la lotería o encontrar un baúl de oro al final del arc oiréis ,encontrar un príncipe encantado montado en un caballo blanco ni una princesa de grande y linda figura tampoco recarga en la cuenta de dios lo que nosotros debemos ,ni nos asegura el auto o vida ,
Nos da si la fuerza espiritual y el entendimiento para resolver todo estos pequeños problemas con discernimiento y humildad ,
Aceptando lo que no podemos evitar lo que no podemos hacer .
Nos da paz de espíritu y ase como que todo los problemas parezcan menores cuando miramos para atrás y vemos el desespero de aquellos que nos buscan para ayudarlos "
Ricardo de Oxala http://orixaoxalaoxum.blogspot.com/

LA UMBANDAS QUE NO QUIERO ESTAR

Austed ya le debe haber pasado . como a mi .
Cuántos de nosotros umbandistas hemos sidos integrante o médiums de terreiros que hacían todo errado?
Ofrendas sin sentido, hierbas no indicadas, guías espirituales hablando barbaridades por de trás de su jefes y de sus hermanos y en vez de auxiliar, acabaron por entorpecer o confundir la mente de los consulentes?
Cuántas veces percibimos que los dirigentes espirituales de la casa no tenían el menor preparo y conducían las cuestiones espirituales de forma incorrecta o, como mínimo, cuestionable?
Cuántas veces, usted umbandista no se percibido de procedimientos sin nexo, y hábitos que descalifican los médium, la casa como uno todo, y los propios dirigentes espirituales?
En cuantas casas usted pisó que y se percibió una energía densa, pesada, y que los guías espirituales practican o practicaban magias negativas y cuestionabais ?
Finalmente, quien fue que nunca pasó por eso?
En este pequeño discurso, pretendo colocar mi punto de vista sobre estas cuestiones y espero que les sea útil para, como mínimo, que reflejen sobre el asunto, ok?

En primer lugar, no debemos desmerecer las experiencias que tuvimos dentro de un espacio religioso, haya sido él positivo o negativo, porque por lo menos algo de bueno usted aprendió.
Esto tal vez haya sido: ser más cauteloso, pero atento, haber adquirido conocimiento para ya no cometer los mismo errores, etc. Por más negativa o positiva haya sido su experiencia, acuérdese que atraemos aquello que pensamos, sentimos y hacemos, a través de las leyes de magnetismo y de la acción y reacción.
Lo que es hacer todo errado dentro de un terreiro?
Vamos a restringir este errado la forma del dirigente espiritual conducir sus hijos, ok?
En primer lugar, no juzgues, pues podemos no haber entendido exactamente lo que aconteció.
En segundo, si en aquel momento usted paso por un local negativo, tenía que agotar una parte de su negativismo, para que posteriormente pudiera equilibrarse, correcto?
Lo que se comenta que un babá hace errado?
Vamos a citar algunos ejemplos:
1. Fuera del terreiro él no es aquello que predica.
Esto nos lleva a entender que usted, por un determinado periodo, aceptó aquel tipo de comportamiento y estando allá, fue convincente con la situación, correcto?

2. No sabía conducir una gira y usted " aguantaba su médium ".
Pero una vez, porque usted se sujetó a trabajar en aquel espacio si no concuerda con aquella "manera" de ser conducido medí únicamente?
Hoy, esta conbensido que usted debe él, no debe?

3. Las entidades de la casa practican y aceptan magias negativas.:
Gente, si vosotros no percibieron esto en aquel momento, la casa sirvió como escuela del bajo astral, no sirvió?
Usted aprendió algo con todo esto?
No estoy a favor de la magia negativa, claro que no , pero si usted aceptó por no tener otro lugar para ir, en aquel momento, usted tenía que pasar por aquello, y tal vez aún reciba estas magias negativas provenidas de la casa.
Mientras no equilibrarse, hermano, va a sentir en la espalda aquello que su magnetismo personal permitir que entre en su campo mediúnico y en su mental.

La solución es el perdón y el equilibrio que tenemos que alcanzar.
Debemos acordarnos , también, que una casa que practica la magia negativa no es una casa / terreiro de umbanda.
Hoy usted consigue entender lo que es y lo que no es, correcto?
Una placa, un luminoso escrito Terreiro de Luz y casa de umbanda no significa en aquel espacio los guías de umbanda están presentes, ya que, dentro de la umbanda no se practica magias negativas.
Quien sabe no eran QUIUMBAS los guías y entidades de la casa?

4. Guías y entidades de umbanda son portadores de conocimiento y luz y no hablan vestirás, correcto?
Si esto paso , usted estaba delante de una mistificación de lo médium, y es decir un problema tanto de lo médium cuanto del padre / madre dirigentes de la casa, que no están dando la debida atención y enseñanza doctrinaria y ético a los hijos de la casa, o usted estaba delante de un espíritu zombeteiro / mistificador, correcto?
Lo que tienes que hacer, es quedarse más atento y pasar a frecuentar una casa un poco más seria, correcto?
Si adentrar en una casa en que el séptimo sentido (sexo) está negativado en suyos médiums y dirigentes (y quiumbas), salga de este terreiro y tome un baño redescarga de sal gruesa.
Monitorice si usted tampoco tiende a vibrar de esta forma.
Si no entendió lo que comenté sobre el séptimo sentido (sexo), vamos a explicar: comportamiento "reprovavel, libidinagem, falta de respeto", sexualmente hablando.
Debemos de acordarnos que exus y pompa-giras no llevan nadie al comportamiento viciado, correcto?
Quien está negativado es lo médium o el consulente.
Cuidado para no caerse !...Con relación a lo preparo de los dirigentes y de su cuerpo mediúnico, antes de frecuentar una casa como médium y como consulente, verifique si en aquella casa hay enseñanza doctrinaria, teológico, comportamental, orientación espiritual y recoja informaciones sobre la calidad de las informaciones que están siendo practicadas en aquella casa.
Gente, sería hipocresía decir que no existen errores dentro de la Umbanda, así como decir que no existen errores dentro de otras religioes.
En la verdad, el error no es en el plan espiritual.
El error ocurre en el plan material, a partir de sus dirigentes y cuerpo sacerdotal y visitantes de la casa, correcto?
Como dijo nuestro maestro Jesus, tire la primera piedra ... , correcto?
Miremos hacia dentro de nosotros aún para ver si los errores ajenos no son los aunque nosotros estamos comentando.
Cuantos umbandistas no están negativados por ay? Cuántos padres y madres de santo no están negativados por ay?
Hago la misma pregunta con relación a los dirigentes espirituales de todas las religiones.
Gente, atención, cuidado y ojos abiertos !!! La Umbanda es una religión de misterios y abre fantásticas oportunidades evolutivas y de conocimiento, pero, aún tenemos mucho a crecer, organizar y aprender en los próximos 100 años mas .
No se deje abatir por las malas experiencias, pues afirmo: Si no encontraron un local religiosamente honesto, justo y verdadero, aún no encontraron la UMBANDA.

Hablamos de Ogans y Alagbes ?

Los Ogas (Ogans) Comunmente llamados Tamboreros:

Los ogas tienen un cargo gerarquico de alto escalon dentro de un terreiro , pues , estan luego de los sacerdotes pincipales ( Babalao , Baba, Padrinho , Madrinha o dirigente espiritual, bien como un Pae o Mae Pequena) siendo asi , por exelencia , autoridades en la casa , siendo , de sierta forma , parte del grupo sacerdotal.



No cualquiera puede ser Oga.O no culaquiera deberia tocar el tambor.



En la Umbanda normalmente son iniciados por las entidades. En el Candomble, el Orixa es quien indica , o en un termino mas utilizado es quien lo levanta , pasando a ser llamado de Oga Aprontado u Oga Suspenso .

Los Ogas tambien son elementos de extrema importacia y confianza del lider espiritual. Poseen la capacidad de activar energias , sieno entonses muy importantes para la fuerza vibratoria del terreiro , pues tienen que ser conocedores de rezas y fundamentos de cada Orixa , tambien de saber la hora exacta sw wntonar cada canto y toque, de acuerdo con la necesidad del momento.

Sacerdotes especialistas en la labor de los Orixas , guias y mentores , son responsables tambien de la alegria y vibracion positiva del templo (terreiro).

La umbanda posee enseñanzas y fundamentos espesificos para la formacion y el fortalecimiento de los Ogas, confirmando asi lo que Dios ya consagro. Quizas persibamos tal vez muy sutilmente en algun lugar quizas por falta de conocimiento los Oga tienen un rango menor , o esta menos valorado aunque no sea asi. Son Sacerdotes y asi es como deben ser tratados.

Existen diferentes denominaciones para esos escojidos del astral, como Ogas de coro , ou instrumentistas , Ogas de canto y Ogas Honorificos.



En Candomble el cargo pertenece solamente a iniciados del sexo masculino.



Todavia encontramos a

Oga-Axogum que es el unico responsable del toque en los sacrificios a los Orixas.

Oga-de-Ifa: encargado de los rituales de hiervas normalmente ligados a Ossaim

Oga Lejo y Lere : responsable en la parte del Pade

Oga de entrega : responsables en la entrega de ofrendas en los asentamientos de Orixas.





TITULOS Y CARGOS DE LOS OGAS



entre los Ogas esisten denominaciones propias de acuerdo con la funcion de cada uno en el terreiro , muchas vces determinada por el tiempo de iniciacion o por orden del mentor espiritual .



OGA ALABE o ALAGBE :



es el comandante de los Ogas responsable directo de los atabaques e instrumentos auxiliares de la casa. En gerarquia es el tercer sacerdote, debe saber tocar todos los instrumentos y ser gran conocedor de la religion sus acciones , mirongas ,etc.



Tiene el deber de enseñar a los Ogas mas nuevos los toques y canticos apropiados a cada secion. El termino deriva de "ala" dueño "agbe" tambor , osea dueño de los tambores. Algunas casas subdividen ese cargo en dos categorias :

Otun-Alabe ( mas viejo en iniciacion y conocimiento)

Ossi-Alabe ( mas joven) , siendo esa disposicion solo alterada por la muerte de uno de los representantes o a travez de la interseccion directa del guia jefe del terreiro.

El Alabe debe conocer la magia de los puntos cantados , asi como tambien los toques correctos , sabiendo utilizarlos en el momento mas apropiado, Normalmente los Alabes poseen la facilidad de recibir intuitivamente varias cantigas que deveran ser adoptadas en las necesidades del trabajo de los espiritus.

A el le cabe la responsabilidad de preparar los instrumentos antes del inicio de los rituales religiosos , tambien como de hacer siertas obligaciones de reenergizacion de los mismos , algunas de estas son hechas en conjunto con otros Ogas.



En la nacion de Jeje el jefe de los Ogas se llama "pegiga" que significa Señor que cela por el Altar Sagrado y en la nacion Angola , Tata.



Oga Calofe( Kolofe) : nombre dado al Oga tocador de atabaques. Debe conoser los toques y canticos utilizados en rituales espesificos , su forma de aplicacion y tambien dentro de lo posible , saber tocar los instrumentos auxiliares.

En la gerarquia , esta justo debajo de Alabe y es su ausencia actua como su substituto directo.

En la nacion Angola es denominado Xincarangoma y en la de Jeje como Runtó.

Los Calofès son muy importantes para el terreiro , pues hacen la marcacion ritmica adecuada a todos los canticos rituales.

Entre ellos la orden de gerarquia sera determinada por el tiempo de iniciacion de cada Oga.



Oga Bere: en face de iniciacion de aprendizage. Va de a poco , deacuerdo a como va avanzando y de acuerdo con la confianza conquistada en el cuerpo de Ogas, en especial al Alabe. En gerarquia esta bajo los Alabes , Calofes y al lado de los Ogas auxiliares.



Ogas auxiliares: son aquellos que tocan OTROS instrumentos que acompañan los atabaques , como el ganza y el agogo , deben ser tan responsables pues sus instrumentos tambien son preparados y tan consagrados como los tambores.



Oga de canto ( o curimbeiro) :

es responsable de los puntos cantados .Debe ser eximido conocedor de la magia de los puntos y su uso correcto. pues un punto puxado de forma errada podra acarrear serios problemas en un trabajo espiritual. Necesariamente no presisa saber conocer ningun instrumento . Un Oga de canto bien preparado , que conoce aquello que hace , esta en un escalon gerargico equivalente al de los Ogas Calofés.



Oga honorifico: este titulo puede ser concedido a una persona que no participe efectivamente de la casa , mas que tenga importancia en la sociedad como un todo. Es un cardo que no implica ninguna iniciacion. Por que solo es un titulo .

ALGUNAS CASAS tienen el Oga Oba o Rey que es una alta dignidad dentro del cuerpo de los Ogas . Es un titulo tambien honorifico , pues siempre participa del dia a dia de la casa. Normalmente la persona recibe el termino asociado al nombre del Orixa correspondiente al guia mentor de la tienga Ejemplos: Oga Obá de Oxala , Oga Obá de Oxum y asi susecivamente.





MANO DE FACA:



Oga Axogum popularmente conocido como mano de faca.Cumple un papel fundamental . Su conocimiento es de extrema importancia , pues debe saber que animal debe ser sacrificado para cada Orixa , tambien algunas de sus caracteristicas que son indispensables como color , sexo o nuemro de patas y de ahi para adelante. La manera correcta en que se prosede en la matanza , tambien debe tenerse en cuenta , pues si el Orixa reusa la ofrenda , podra cobrarla en doble. Para poder cumplir con esa mision antes de todo devera recibir el presepto de mano de faca dentro de una ceremonia especial.

Es imposible que quede bien claro que un Axogum es un cargo que NO DEBE SER PARTE DE UNA GERARQUIA .

CADEAAAAA!!!!!!!!!!!

MENSAJE PARA LOS UMBANDISTAS

MENSAJE
Abra su propia alma a las manifestaciones generosas para con todos los seres, sin cerrarse en la torre de falsas situaciones, al frente del mundo.
Con el pretexto de vivir con dignidad, no camine indiferente al paso de los otros.
Recoja relacionarse con las personas de todos los niveles sociales, irguiendo amigos además de las fronteras del hogar, de la fe religiosa y de la profesión.
Evite la circunspecto constante y la tristeza sistemática que generan la frialdad y sofocan la simpatía.
No menosprecie la persona apenas vestida ni la persona bien vestida .
No cree excepciones en la gentileza, para con el compañero menos experto o menos educado, ni humille aquel que atenta contra la gramática.
No deje meses, sin visitar y hablar a los hermanos menos favorecidos, como quién le ignora los sufrimientos.
No condiciones las relaciones con los otros al planteo y a la corbata, a las uñas esmaltadas o a los zapatos brillantes, que puedan mostrar.
No se esclavice a títulos convencionales ni amplíe las exigencias de su posición en sociedad.
Dé atención a quien la pieza, sin crear empecidos.
Cambie conocimiento con los vecinos, sin solemnidad y sin propósito de superioridad. Haga amistades desinteresadamente.
Endoso el favor espontáneo y preste servicio, también sin pensar en remuneración. Nadie puede huir a la convivencia de la Humanidad.
Sepa vivir con todos, para que el orgullo no le solape el equilibrio.
Quien se encierra en la propia personalidad es así como el pozo de agua parada, que envenena a sí mismo .
Sea comunicativo.
Sonreía al niño.
Salude el viejecito.
Converse con el enfermo.
Libere el propio corazón, destruyendo las barreras de conocimiento y fe, título y tradición, vestimenta y clase social, existentes entre usted y las criaturas y la felicidad, que usted realice para los otros, será luz de la felicidad siempre aun mas mayor, brillando en su camino.
Mis respeto para todos RICARDO DE OXALA

Escuchando a los mas viejos iniciados

Los Viejos iniciados cuentan que en los idos y nostálgicos tiempos de umbanda
antiguo el recogimiento a la clausura, donde se procesa la iniciación, no tenía duración predeterminada.
El hijo de santo se quedaba recogido en el terreiro el tiempo necesario a su aprendizaje de sacerdote y a la realización de todas las actividades que los ritos de una feitura de orixá envuelven.
Podía quedarse meses, muchos meses, aislado del mundo, totalmente buceado en su iniciación.
Eso se quedó para tras.
Hoy, cada iniciación, que se hace en un periodo que no suma los días de un mes, tiene que ser cuidadosamente planeada, de modo a ensamblar los días de recogimiento del hijo de santo en sus vacaciones de trabajo o en los momentos libres dejados por los compromisos de la vida secular.
El tiempo de la iniciación pasa a ser regulado por el tiempo del mercado de trabajo.
El tiempo africano del terreiro es vencido por el tiempo de la sociedad capitalista.
Los mas viejos de umbanda hablan del pasado como un tiempo perdido, que ya no se repite, vencido por un presente en que impera aprisa, el gusto por la novedad, la falta de respeto para con las caras tradiciones y, sobre todo, lo descaso para con los más viejos. Dicen que “la umbanda hoy vive de comercio, es pura exhibición”, reclaman que “unos quieren ser más que los otros”, hablan que “los que apenas salieron de los pañales, que no saben nada, ya empinan la cabeza para los antiguos”, lamentan que “los viejos babás y las viejas iyas ya no tiene voz en nada”, observan que “los jóvenes lo que quieren es segar sus más viejos y después golpear su trasero y recoger otro lugar donde pueden mandar a su antojos ”.

Hablan con añoranza de aquel mundo ideal que se quedó para tras y gustan siempre dar rizadas que “en mi tiempo no era así”, repitiendo que “hoy nadie más tiene humildad, queriendo saber más que los antiguos, esos niños presuntuosas, esos jóvenes llenos de viento”. Su discurso triste revela ciertamente mucho de nostalgia de la juventud, pero es también el testimonio verdadero de pérdidas efectivas.

El presente ahora se descortina como ruptura, discontinuidad.
El pasado ya no explica, ni se completa en el presente.
Los mitos van siendo olvidados, los odus simplificados, los dioses ganan aires más coincidentes con la modernidad.
Los jóvenes acusan los más viejos de llevaren hacia el túmulo secretos iniciáticos que no transmiten para nadie, enflaqueciendo los misterios de la religión y su fuerza, el axé, pero de hecho no se importan mucho con eso.
Creen menos en la existencia de los secretos que los más viejos decían creer. Aprendieron que la tradición es y puede ser construida cada instante, pues la ley-del-santo, que ordena las tradiciones del umbanda , ya no tiene de lo que un siglo de vida, ni una única versión, y está siempre cambiando. Y llevan adelante su religión, pensando en el futuro...
Ricardo de Oxala

Palabras de Avovo Catarina de Bahía

Saben el porqué mis hijos de fe aún necesitan de estas corrientes?
Es para que no permitan que el ego aleje gente de gente
!Los límites físicos existen y es para que ustedes que entrevean la necesidades limitar el ego mis hijos, para que no se atropellen así mismos.
Todos ustedes aún están amarados a estos cuerpos de carne y hueso para aprender lo que es limitación!
Y aún con la limitación del cuerpo, insisten en no respetar estos límites creados por ustedes mismos, lo que hace que las corrientes se queden aún más pesadas...
El agua y la comida no están lejos, pero el peso de las corrientes aún es grande!
Por eso es que ustedes no consiguen llegar hasta allá, prefieren el peso de la tierra lo leve del aire!
La mordaza enseñó que la lengua hasta puede, pero no debe provocar el dolor...
El ahorcado fue aquel que necesitó ser astillado...
El cinturón de castidad fue creado para que el sexo no fuera una larde....
La guillotina ejemplificó que fue por la falta de un marinero que el barco hundió...
La prisión aún existe por la necesidad de contención...
La oscuridad nos muestra cada día, cuanta sombra aún hay en el corazón...

Hoy, la mordaza es la desnutrición!
Hoy, el ahorcado es el ladrón!
Hoy, el cinturón de castidad es el águila !
Hoy, la guillotina es la iniciación !

Si la prisión aún existe es por la necesidad de contención, significa lo cuánto aún es necesario de inmolación!
La oscuridad nos muestra cada día, cuanta sombra aún hay en el corazón significa lo cuánto aún es necesaria la soledad!

Y el dinero? El dinero llegó para mostrar para los hijos que la ganancia aún es confundida con amor!
Pero el Padre misericordioso siempre derramó la mediunidade, que es para mis hijos que un día comprendan que la caridad no es obligatoriedad.

La mediunidade impone límites sin ser limitada, ella es lo que hay de más fraterno, ella realmente es bendecida!
La pregunta: “Será que soy médium”?, es sólo una disculpa para huir de lo que verdaderamente es serio...
Sea ella ostensiva o no, la mediunidade es innata, ella es lo que ase mejorar el corazón!
Muchos deben estar preguntándose: “Entonces, mediunidade es igual la caridad”

? Preta Velha responde que, en la verdad, mediunidade es igual la caridad, que es igual al perdón, que es igual la limitación...

Aún no entendieron?
Preta Velha esta aprendiendo a r conversar , pero aún está muy lejos de saber usar bien las palabras...

Pero si ustedes no consiguen entender lo que Preta dice, es porque ya pasaron del tiempo de de sonarse la nariz!

Con todo respeto Ricardo de Oxala

PRETO-VELHOS

Una de las entidades más carismáticas de nuestra Umbanda. Tiene la sabiduría y el dominio sobre muchos elementos de la naturaleza, son especialistas en hierbas para tés, baños y simpatías a todas personas necesitadas.Es una entidad que trabaja en las leyes de Oxalá.
Es detentora de una línea con las siete falanges. Es bueno entenderse que el hecho de que se llamen PRETO-VELHOS, no quiere decir que son todos viejos y por su parte escogen cumplir su misión trabajando en esta maravillosa línea.
Es una entidad que deshace demandas, aunque parezcan tranquilos, tienen luz divina espiritual que emana de Dios en su plenitud.

Sobre los PRETO-VELHOS

Cuando se habla en PRETO-VELHOS, estamos hablando de una gran línea, o sea, una gran falange vibratoria donde espíritus afines se “ensamblan” para que cumplan su misión.
Esos espíritus fueron ex-esclavos y negros africanos que no llegaron a ser esclavos.

Constan también de esa línea espíritus que no fueron esclavos ni negros africanos, más que por afinidad escogieron la Umbanda para que cumplan su misión. El término “Viejo”, “Vovô” y Abuelo “” es para señalizar su experiencia, pues cuando pensamos en alguien más viejo, como un vovô o una abuela sobreentendemos que esa persona ya haya vivido mucho más tiempo. Adquiriendo así más cosas para contar y pasar, principalmente esa misma persona ya vivió el suficiente para haber aprendido a tener paciencia, comprensión, menos ansiedad para la vida. Es basado en esos factores que las personas más viejas aconsejan. En el mundo espiritual es bastante semejante.
La gran característica de esa línea es el consejo. Es debido a ese factor que cariñosamente dijimos que son los “Psicólogos de la Umbanda”. Sus vestimentas y aparejos son bien simples, no necesitan de muchos artificios para trabajar, necesitan sólo contar con la atención y la concentración de su médium durante la consulta.
Usan pipa, lienzos, toallas y a veces tabaco de rollo y cigarrillo de paja. Su forma de incorporación es compacta, sin bailar o saltar mucho. La vibración comienza con “un peso” en la espalda y una inclinación de tronco para frente, y los pies fijados en el suelo.
Si lo comovem sólo cuando incorporan para los saludos necesarios (atabaque, gongá y Babá) y después se sientan y practican su caridad. Podemos encontrar algunos que se mantiene en pie. Es posible ver PRETO-VELHOS bailando, más ese bailando es sutíl, sólo con movimientos de los hombros o cuando sentados, con las piernas. Esa simplicidad se expande, tanto en su manera de ser y de hablar. Usan vocabulario simple, sin palabras rebuscadas. Su manera cargada de hablar es para dar idea de antigüedad. Además de eso los PRETO-VELHOS nos ayudan a entrever que la práctica de la caridad, es vital para nuestra evolución espiritual. La línea es uno todo, con sus características generales, dictas arriba, más como cada médium posee una corona diferente, eso determina las diferencias entre los PRETO-VELHOS.
Esas diferencias ocurren porque PRETO-VELHOS son trabajadores de orixás y traen hacia su forma de trabajo la esencia de aquella fuerza de la naturaleza para quien ellos trabajan. Esas diferencias son de entrada evidenciadas en la manera de incorporación.
No es sólo en la forma física que debemos observar las diferencias, más también la manera de trabajar y la especialidad de él.

Para ejemplificar, separaremos abajo por Orixás:
PRETO-VELHOS DE OGUM
Son más rápidos en su forma in corporativa y sin mucha paciencia con lo médium y a veces con otras personas que están cambonando y hasta cónsul entes. Son directos en su manera de hablar, no adornan mucho sus mensajes, a veces parece que están peleando, para dar el efecto de choque “”, más son en el fondo extremadamente bondadosos tanto para con suyo médium y para las otras personas.
Son especialistas en consultas encorajadoras, o sea, mera dosis de coraje y seguridad para aquellos indecisos y miedosos “”. Es fácil pensar en esa característica pues Ogum es un Orixá considerado corajoso.

PRETO-VELHOS DE OXUM
Son más lentos en la forma de incorporar y hasta hablar. Pasan para lo médium una serenidad inconfundible. No son tan directos para hablar, adornan el máximo la conversación para que una verdad dolorosa pueda ser escuchada de forma más amena, pues la finalidad no es “chocar” y sí, hacer con que la persona refleje sobre el asunto que está siendo hablado. Son especialistas en reflexión, nunca se sale de una consulta de un Negro-viejo de Oxum sin un minuto que sea de pensamiento interior. A veces es común salir hasta más confuso que cuando entró, más es necesario para la evolución de aquella persona.

PRETO-VELHOS DE XANGÔ
Son raros de ver, pero debemos también l conocer.
Su incorporación es rápida como las de Ogum. Así como los mestizos de Xangô, trabajan para causas de prosperidad sólida, bienes como casa propia, proceso en la justicia y realizaciones profesionales. Pasan seriedad en cada palabra dicha. Cobran bastante de suyos médiums y consulentes.

PRETO-VELHOS DE INHASÃ
Son rápidos en su forma de incorporar y hablar. Así como los de Ogum, no poseen también mucha paciencia para con las personas. Esa rapidez es fácilmente entendida, por la fuerza de la naturaleza que los rige, y es esa misma fuerza les permite una gran variedad de asuntos con los cuales él trata, debido a diversidad que existe dentro de ese único Orixá. Esos PRETO-VELHOS retribuyen a lo médium principalmente la defensa, son rápidos en la ayuda. Si cobran la honestidad de su médium en el momento de la consulta, no admiten que desconfíen de él (médium). Aún así ellos también poseen una especialidad. Generalmente sus consultas son impactantes, trayendo cambio rápido de pensamiento para la persona. Son especialistas también en enseñar directrices para alcanzar objetivos, sea personal, profesional o hasta espiritual. Sin embargo, es bueno acordarse que su mayor función es lo descargo. Es limpiar el ambiente, el consulente y demasiado médiums del terreno, de eguns o espíritus de parientes y amigos que ya se fueron, y que aún no se conformaron con la partida permaneciendo muy próximos de esas personas.

PRETO-VELHOS DE OXOSSI
Son los más juguetones, sus incorporaciones son alegres y un poco rápidas. Esos PRETO-VELHOS generalmente hablan con varias personas al mismo tiempo. Poseen una especialidad: A de recetar remedios naturales, para el cuerpo y la alma, así como emplastos, baños y compressas, defumadores, tés, etc… Son verdaderos químicos en sus tocos. – Finalmente no podían ser diferentes, pues son alumnos del mayor “químico” – Oxossi.
PRETO-VELHOS DE NANÃ
Son raros, así como los hijos de ese Orixá. Su manera de incorporación es de forma más envejecida aún. Lenta y muy pesada. Enfatizando aún más la edad avanzada. Hablan rígido, con seriedad profunda. No juguetean en sus consultas y expresan siempre el respeto, tanto de lo médium cuanto del consulente, y personas la vuelta como: cambonos y personas del terreno en general y principalmente del padre o de la madre de santo. Cobran mucho de su médium, no admiten ropas cortas o transparentes, aún para médiums hombres. Su juicio es severo. No admite injusticia con suyo médium. Suelen alejarse de los médiums que consideran de moral “débil”. Más expresan demasiado la gratitud, de una forma general. Pueden optar por quedarse en una casa, si suyo médium que quiera salir, juzgarse que la casa es buena, digna y honrada. Es difícil la relación con esos guías, principalmente cuanto hay discordancia, o sea, no son muy abiertos la negociación en el momento de la consulta. Son especialistas en consejos que formen moral, y comprensión de nuestro carma, pues eso a buen seguro es su función. Actúan también como los de Inhasã y Omulú, conduciendo Eguns.

PRETO-VELHOS DE OBALUAÊ
Son simple en su forma de incorporar y hablar. Exigen mucho de suyos médiums, tanto en la postura cuanto en la moral. Defienden quién es correcto o quien está correcto, independiente de quien sea, aunque para eso ganen la antipatía de los otros. Se agarran a sus “hijos” con total dedicación y cariño, no dejando sin embargo de cobrar y corregir también. Pues entienden que la corrección es una forma de amar. Debido a elevación y la antigüedad del Orixá para lo cual ellos trabajan, acaban transformando sus consultas en consejos totalmente diferenciados de los demás PRETO-VELHOS.
O sea, se adaptan a cualquier asunto y hablan de ellos exactamente con la precisión del momento. Como trabaja para Obaluaê, y este es el “dueño de las almas”, esos PRETO-VELHOS son generalmente jefes de línea y así se explica la facilidad para trabajar para varios asuntos. Su “visión” es de largo alcance para diversos asuntos, haciéndolos capaces de trazar proyectos distantes y largos para sus consulentes. Tanto personal como profesional y hasta espiritual. Así exigen también fiel cumplimiento de sus normas, para que sus proyectos no salgan errado, para tanto, los hijos que los siguen, deben hacer paso a paso de todo que le fuera pedido, sólo confiando en esos Negro-viejos. Cuando el hijo no hace eso, suelen quitar lo que ya le dio, para que el mismo vuelva a pensar la importancia de ese Negro-viejo en su vida. Les gusta contar historias para enriquecer de conocimiento lo médium y las personas la vuelta. No trabajan para salud (esa función es del Erê de Obaluaê). Salvo si esa enfermedad fuera proveniente de trabajos “hechos – macumba”.


PRETO-VELHOS DE YEMANJÁ
Son bellos en sus incorporaciones, pero manteniendo una enorme simplicidad. Su habla es dulce y tierna. Poseen la paciencia de las madres y la comprensión también. Cobran poco de suyos médiums, sólo que ellos cumplan la caridad siempre por amor nunca por obligación. Su especialidad mayor es a buen seguro los consejos sobre lazos espirituales y familiares. Gustan también de trabajar para fertilidad de un modo general, y especialmente para las personas que desean embarazar. Utilizando el movimiento de las ondas del mar, son excelentes para descarregos y pases. Cobran de sus médiums que luchen para tener una boda feliz y sólida, pues para ellos sólo así podrán ayudar la otras personas en ese sentido, ya que suyo médium ya vive esa realidad.

PRETO-VELHOS DE OXALÁ
Son bastante lentos en la forma de incorporare se hacen bellos principalmente por la simplicidad contenida en sus gestos. Raramente dan consulta, su mayor especialidad es lo pase de energi tacion . Cobran también bastante de suyos médiums, principalmente en lo que concierne a práctica de caridad, asiduidad en el terreno y vanidad.
Ricardo de oxala

Historia Pai Francisco de Luanda

Noche en la senzala.
Los esclavos se amontonan por el suelo arreglándose como pueden.
Engracia entra corriendo y va directo hasta donde está Amunde y lo sacude: - La señora te está llamando, y es urgente! –
El Esclavo es conocido por las medicina y rezas que aplica a todos sus hermanos y el motivo del llamado es justamente ese.
El hijo de Señora Teresa está muy enfermo.
Es sólo un niño de cinco años y arde en fiebre hace dos días sin que los médicos llamados en la corte consigan haces bajar.
Sin tener más a quién recurrir, en la desesperación propia de las madres, resolvió seguir el consejo de su esclava de dentro y llamar el africano. Aprovechando la ida de su marido a la ciudad, él jamás concordaría, ese pedido . Sabiendo de lo que se trataba el hombre fue preparado.
Llevó algunas hierbas y un gran vidrio con un contenido hecha por él y cuyos ingredientes no revelaba ni bajo tortura.
En pocos minutos adentran el cuarto del niño Amunde percibe que necesita actuar con rapidez .
Manda que Engrácia recoja agua caliente para jugar sube las hierbas que trajo mientras sirve una buena cucharada del remedio al chico.
Dentro de una bacia coloca el agua pedida y va colocando las hojas una a una mientras reza en su dialecto.
Ordena que desnuden el niño y cariñosamente lo coloca dentro de la bacia pasándole las hierbas en el pequeño cuerpo.
En ese instante la puerta se abre y surge el Señor Aurelio acompañado del sacerdote de la ciudad.
Teresa grita y corre hasta el marido disculpándose.
El sacerdote se dirige a ella con ferocidad Como entrega su hijo a un hechicero? - dirigiéndose al marido - Diga adiós al niño, después de pasar por esa sesión de brujería él morirá eso es seguro!
Teresa corre hasta el hijo y el cobre con una manta mientras el marido ordena que el esclavo sea llevado inmediatamente al tronco donde el capataz aplicará el castigo merecido. –
Engrácia, despiértese todos los negros para que vean el fin que daré al asesino de mi hijo!
Todos reunidos en el gran terreno oyen la orden dada al capataz: -
Látigo hasta la muerte! Y vosotros - apunta todos los esclavos - sepan que daré el mismo fin a todos que osaran llegar cerca de mi familia nuevamente
Las azotadas son dadas sin piedad, Amunde deja escapar gritos de dolor entreverados con rezas lo que solamente aguza la maldad del capataz. Lágrimas copiosas corren por las caras de los muchos esclavos.
Después de dos horas de intensa agonía el negro entrega su alma y su cuerpo preso en el palo , finalmente descansará.
El silencio del momento es cortado por un grito venido de la principal ventana de la casa grande: - Aurélio, por el amor de Dios - es Teresa con el hijo en los brazos - el niño está curado, la fiebre cedió y él está jugando !

Así murió Amundê conocido en nuestros terrenos como el velho Pai Francisco de Luanda
Su bendición, mi padre!
Permita que jamás volvamos a ver algo tan perverso en nuestra historia
Ricardo de Oxala

EL IDIOMA DE LOS ESPÍRITUS

En nuestro país, la mayoría de los espíritus incorporados en un médium habla una suerte de “portuñol”, debido a una necesidad los Paes de Santo Brasileños, que aprontaban a adeptos argentinos, sin conocer el idioma castellano. Particularmente, gracias a las enseñanzas de mi entidad guía, aprendí que los espíritus, para ser debidamente entendidos, hablan la lengua del médium que los ocupa.


Partiendo de ésta premisa y para responderle a algunos colegas que pretenderán invalidar mi apreciación digo ¿Cómo es posible que una entidad utilice todo el cuerpo de su hijo cuando incorporado y no le permita hablar en su lengua natural?.

Considero que si aceptamos la premisa de que un espíritu, al llegar utiliza tanto nuestro cuerpo como mente y sentidos, no lo forzaríamos a demostrar su firmeza, obligándolo a hablar en portugués. Y en rigor de verdad, lógico es que ese mismo guía, hable en Portugués con un Brasileño, pero en perfecto castellano con los Argentinos, tal cual lo hacen los médium Brasileños cuando incorporados, hablan en su idioma natal.

Darle a las entidades la libertad de usar nuestra lengua natal, nos permitirá gozar plenamente del privilegio de recibir claramente, los maravillosos mensajes que tienen para darnos.
                                                                 Estraido de la pag del Portal Africanista

La Medio unida

La mediunidade física es un don innato, necesita de mucho tiempo y mucha paciencia para alcanzar su total desarrollo. Exigencia y el evolución de los días de hoy les exigen éxitos instantáneos que no se pueden producir grandes médiums mentales o físicos, principalmente que sean capaces de que investiguen lentamente, de buscar la verdad con paciencia y finalmente alcanzar la convicción de que la personalidad humana sobrevive después de la muerte corporal.
El estudio de la raza humana de los tiempos inmemorable es un objeto de lección para todos, sin embargo no observamos esas lecciones que hemos aprendido, no vemos el presente en el pasado; y lo que es el presente, sino el resultado de los acontecimientos pasados, de los errores anteriores, de las tonterías consumadas?

Lo que nos falta realmente es simplicidad y conocimiento de la esencia del espíritu.
Cuáles son los sentimientos durante una sesión?
Nos quedamos completamente conocedores de lo que es divulgado
? entramos en trance durante una sesión?
Generalmente nos quedamos muy lúcidos y podemos oír todo lo que es dicho, tanto por las personas que están en la sesión como las voces del espíritu en nuestra mente.

Lo médium no comenzó aún a realizar lo que pretende ser verdaderamente, en el sentido real; ser preparado para darse en amor y colocarse a servicio de Dios; realizando eso, el poder que emana del espíritu puede cambiar no sólo a sí aún, pero a través de él, posiblemente el mundo todo.
Hay muchas religiones diferentes, muchas hasta confusas, con conflictos de ideas y pensamientos; sin embargo sólo hay una única verdad: verdad de la vida eterna, que todos nosotros muriendo, vivimos.
Los espíritus desean ardientemente el solaz de la humanidad.
Muchas personas piensan que uno médium es como una máquina; colocamos el dinero y automáticamente la máquina funciona.
No es así. Sería peligroso y fatal para cualquier médium dirigir sesiones durante todo el tiempo, al capricho de esta o de aquella persona, en el momento en que desean
Los guías espirituales protegen los médiums, para que no se desgasten, pues pretenden conservar su poder, con la finalidad de ser usado esos dones para hacer comunicaciones y hacer caridad, de alto valor para el mundo todo y en la necesidad.

La mediunidade debe ser usada eficazmente para ayudar tantas personas cuanto que sea posible, sin sobrecargar las propias fuerzas y el sistema nervioso.
Debemos estar conscientes que, a pesar de que seamos médiums, no debemos esperar por una vida fácil, ni imaginar que tenemos el derecho a privilegios especiales.
Así fue dicho: "No tendremos que todo lo queramos, pero durante todo el tiempo en que servimos con fe, seremos proveídos con todo lo que necesitamos."
Algunas veces podrán quedarse desapontados, deprimidos y sentir que no están haciendo adelanto suficiente.
No se puede estimar el tiempo que llevará el desarrollo espiritual de cada uno.
Con algunos él tarda años, con otros aparece muy deprisa, si perseveraran.
Pero, tengan fe, sean sinceros de espíritus y usen sus ingenios para que sirvan a la comunidad.

La ignorancia y el egoísmo de los hombres han traído grandes sufrimientos para la humanidad y las personas preguntan:
Por qué Dios permite esas cosas?
Investiguen y busquen un eslabón a través de los espíritus y acuérdense de la promesa de Jesús cuando se reunieran: "Ved, Yo estoy siempre con vosotros".
Sigan enfrente, fortalecidos, y sepan que también vosotros estarán sirviendo. Sean Sus siervos, Sus niños y la Paz Eterna vendrá hasta vosotros.
Cada ser humano posee una sustancia conocida como ectoplasma, que es la fuerza vital.
El cuerpo físico de uno médium posee esta sustancia en cantidad mucho mayor que el común de la gente.
Durante una sesión mediúnica, ese elemento o fuerza vital y que algunas personas llaman de poder, es retirado de lo médium y amoldado por los espíritus en una réplica del organismo físico vocal, que decimos "caja vocal".
El espíritu comunicante concentra sus pensamientos en esa "caja de voz", haciendo crear una frecuencia o vibración, debiendo equiparar la frecuencia vibratoria conforme el aparato pueda recibir.
Utilizan los médiums, como vehículo de evolución espiritual, haciéndose guías, orientadores y armonizador del ser humano.
Los espíritus que se comunican con la materia, vienen a dar fuerzas y poder, afín de hacer posible el camino para que varias entidades evolucionen o otras comunicaciones de peso para la humanidad.
La personalidad humana sobrevive después de la muerte corporal, eso debemos admitir y estamos convencidos.
Percibimos la ruptura de los valores morales, el fracaso de la autoridad, la eutanasia de las iglesias y el empobrecimiento de la vida familiar y de nuestra juventud rebelde que, a la busca de algo, es guiada a una falsa percepción química de alguna otra cosa, que las drogas alucinógenas pueden darle momentáneamente , sin embargo a un alto precio.
Entre esos abandonados e ilusionados jóvenes pueden existir grandes médiums en potencia, cuyos ingenios nunca se desarrollarán, pues hay pocos espíritus que pueden dar convicciones mostrándoles el camino de la verdad.
La misión de la mediunidade es tratamiento de las almas, ayudándolas a que se libren de sus viejas y estancadas ideas, miedo, odio y prejuicios, que impiden sus adelantos espirituales.
Las personas necesitan saber que un hombre es lo que él piensa, y por sus pensamientos y acciones crea su propio cielo o infierno en el otro lado de la vida.
Ricardo de Oxala

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Umbandista Cuaresma - no te pertenece,!

Publicado x RICARDO de Oxala y asumo la responsabilidad del tema


Con la aproximación de la semana denominada de santa y el distanciamiento del periodo monino, estamos completando lo que los católicos llaman de Cuaresma.
La palabra Cuaresma viene del Latín cuadragésima y es utilizada para designar el periodo de cuarenta días que anteceden la Resurrección de Jesús Cristo, conmemorada el famoso Domingo de Pascua.
Esta práctica segundos algunos, se consolidó a finales del siglo III, habiendo sido citado en el 1° Concilio de Nicéia, el año 325. En la Cuaresma, que comienza el miércoles de grises y termina el miércoles de la Semana Santa, los católicos realizan la preparación para la Pascua. Esencialmente, el periodo es un retiro espiritual vuelto a la reflexión, donde los cristianos se recogen en oración y penitencia para preparar el espíritu para la acogida del Cristo Vivo, resucitado el Domingo de Pascua.
En la Biblia, el número cuatro simboliza el universo material. Los ceros que lo siguen significan el tiempo de nuestra vida en la tierra, sus probación y dificultades.
Por lo tanto, la duración de la Cuaresma está basada en el símbolo de este número en la Biblia. En ella, es relatada los pasajes de los cuarenta días del diluvio, de los cuarenta años de peregrinación del pueblo judío por el desierto, de los cuarenta días de Moisés y de Elias en la montaña, de los cuarenta días que Jesús pasó en el desierto antes de comenzar su vida pública, de los 400 años que duró la estada de los judíos en Egipto, entre otras.
Esos periodos vienen siempre antes de hechos importantes y se relacionan con la necesidad de ir creando un clima adecuado y dirigiendo el corazón para algo que va a pasar.
El espíritu de la cuaresma para los católicos debe ser como un retiro colectivo de cuarenta días, durante los cuales la Iglesia, proponiendo a sus fieles el ejemplo de Cristo en su retiro en el desierto, se prepara para la celebración de las solemnidades pascuales, con la purificación del corazón, una práctica perfecta de la vida cristiana y una actitud penitencial.

Este, por lo tanto es el sentido religioso de la Cuaresma católica.
El periodo de la cuaresma, en términos de calendario, es definido por el cálculo efectuado para el día de la Pascua. El día de la Pascua es el primer domingo después de la Luna Llena que ocurre el día o después de 21 marzo (la fecha del equinocio - uno de los dos momentos en que el sol en su órbita aparente (vista de la Tierra) cruza la línea del ecuador [Marzo y Septiembre]). Sin embargo, la fecha de la Luna Llena no es la real, pero la definida en las Tablas Eclesiásticas

. En 325 d.C., el Concilio de Nicéia estableció que la Pascua ocurriría siempre en el "primer domingo después de la primera luna llena que ocurre después del equinocio de la primavera boreal". Pero esa regla se basaba en la suposición de que el equinocio de la primavera (del hemisferio Norte, o boreal) acontecía siempre el día 21 de marzo.
En aquella época el calendario utilizado era Juliano, instituido por el Emperador Júlio César, y que embutía varios errores. Con el pasar de los siglos, el equinocio de la primavera se alejó del día 21 de marzo, haciendo la Pascua desplazarse poco a poco para el verano.

EL AÑO DE 1582 El PAPA GREGÓRIO XIII, aconsejado por los mejores astrónomos de la época, decidió hacer una reforma en el calendario. A partir de entonces, la Pascua pasó a ser determinada con base en el movimiento medio de una luna ficticia (denominada de luna eclesiástica) y no del verdadero satélite.
El nuevo calendario gregoriano permite que esa luna llena media venga a caerse un día diferente de la luna llena verdadera ( definido por las Tablas Eclesiásticas).La nueva regla establece que la Pascua se cae siempre en el 1° domingo después de la luna llena eclesiástica (13 días después de la luna nueva eclesiástica), que ocurre después de (o en lo) equinocio de la primavera eclesiástica (21 de marzo). Eso hace con que la Pascua nunca venga a ocurrir antes del día 22 de marzo o después del día 25 de abril.
Note que ni siempre la fecha coincide con aquella que sería obtenida si su definición siguiera criterios astronómicos reales.
Resumiendo, en virtud de la resurrección de Jesús haber sido en un plenilunio, inmediatamente después del equinoccio de primavera, los miembros del concilio determinaron:
1) Deberían celebrar la Pascua en un domingo;
2) Tal domingo, sería el 14. día de la llamada Luna Pascal o Luna Eclesiástica;
3) Luna Eclesiástica es la que el 14. día se cae en el equinoccio de la primavera o inmediatamente después de;
4) El equinoccio de primavera debería ser impreterivelmente en 21 de marzo.

Obs.: Conviene esclarecer que aunque el equinoccio eclesiástico, en rigor, no es el mismo astronómico, en la época del concilio coincidían.
Por lo tanto, de acuerdo con el acertado en el Concilio, el Miércoles de Grises ocurre 46 días antes de la Pascua y el Martes de Carnaval ocurre 47 días antes de la Pascua. El periodo de la cuaresma (40 días), comienza el miércoles de grises y se concluye el miércoles que antecede el Domingo de Pascua. El jueves santa (día de la Última Cena), el viernes de la Pasión y el Sábado de Aleluya, son denominados de Tripudo Pascal. Tenemos así que la CUARESMA es un evento católico, tiendo su periodo definido por una convención católica y adoptado como tradición por católicos apostólicos romanos en el mundo todo.
En otras palabras, para que dejemos bien claro, en todo y por todo la CUARESMA es CATÓLICA.
Surge entonces la pregunta que no quiere callarse , por qué nosotros umbandistas debemos considerar la Cuaresma como un periodo, un evento etc. de nuestro calendario religioso ?Thashamara, en su excelente web - Reencontrando el Sagrado:
La Umbanda en la visión de un eterno Aprendiz - inicia un texto sobre ese tema (vide bibliografía) en que pregunta: "Cuaresma es una fecha de la Umbanda?".En artículo del Periódico Umbanda Hoy (vide bibliografía), vemos la siguiente afirmación: "Seamos cuerdos.
La Umbanda es religión cristiana. Es hecho. No significa, sin embargo, que tengamos que aplicar actos litúrgicos alienígenas a la misma."
Rodrigo Queiroz, en el post intitulado - Cuaresma en la Umbanda y la Fuerza del Sincretismo - publicado en su blog levanta los siguientes cuestionamientos: "Finalmente, lo que es Cuaresma? Bien, sabemos lo que es cuaresma, ahora cual es la relación con La Umbanda? La Umbanda es una religión genuina o es una vertiente del catolicismo? La Umbanda debe que se reporte al papado?
Son algunas cuestiones que necesitamos levantar." En las listas de discusión en internet existieron diversas manifestaciones a favor y contra el respeto la Cuaresma y todo el ciclo (Carnaval, Cuaresma, Semana Santa).Buen sentido, respeto las creencias ajenas y la fuerza del sincretismo fueron algunas de las consideraciones levantadas para convivirse con la esa realidad que existe, tanto en los terrenos de Umbanda, como nos de los Cultos Afro-brasileños. Tiene terrenos, templos, casas, puestos etc., que no poseen ritos esos días. Tiene otros que realizan ceremonias apropiadas para el periodo. En la Umbanda, algunas casas predican que con determinadas falanges no se deben trabajar, en las de culto afro-brasileño ya son Orixás que están ausentes en ese ciclo. Finalmente, muchas reglas, muchos preceptos, muchas quizilas, muchos dogmas, mitos, leyendas, muchas oraciones, penitencias, ayunos, vías-sacras, rosarios, novenas, tercios y hasta misas asistidas. Por otro lado, mucho cosa liberada por el periodo neutro o de ausencia de la proximidad de los Orixás y entidades espirituales, en este plan. Particularmente, para mí es una cuestión de lógica.
Umbanda no es catolicismo!
.Luego, nada tiene haber con las ceremonias, eventos, fiestas, conmemoraciones, ritos y liturgias de la Iglesia Apostólica Romana.
Respetar las demasiadas religiones, forma parte de la tolerancia, ética y del bueno convivir fraterno y religioso.
Aceptar las manifestaciones alienígenas, como bien describe el artículo ya citado, para contextualizar, explicar o respaldar la realidad del sincretismo en la Umbanda, es como mínimo continuar alimentando un estado de cosas, que no nos lleva a lugar ninguno.
. Al contrario, nos deja cada vez más estáticos y parados en este eterna condición aparente de casi religión, de cultura periférica, folclórica, sincrética, que provoca una percepción errónea de falta de originalidad, identidad y posicionamiento.
Delante de la riqueza de las manifestaciones, tan confirmadas del mundo espiritual, que hace acontecer todos los días en los terreiros de Umbanda, de la profundidad de las enseñanzas ministrados por las entidades espirituales y de la necesidad emergente que tenemos que hacer valer nuestro espacio, como religión constituida que somos de hecho, pero aún no de derecho, es que no podemos continuar a que seamos arautos de esta connivencia y permisividad con lo que definitivamente no en los pertenencia.
Búsqueda por la pureza, esencia, originalidad son siempre los términos que surgen para designar esta línea de raciocinio. Generalmente utilizadas para caracterizar de forma radical a quien propugna el distanciamiento al patrón vigente y acepto por la mayoría.
No, no es esto que yo propongo, pero veo la necesidad de que hagamos algo mediante la inmensa cantidad de sobre-capas que el movimiento umbandista se envolvió y se envuelve. Finalmente somos UMBANDISTAS y no:
umbantólicos,
umbandespíritas o
umbandequianos,
umbandoreikianos,
umbandoascensos,
umbandowiccanos,
umbandosóficos,
umbandognósticos, o
mbandorosacruzes etc.
Diferencia no es sincretismo y sobre posición .
Tolerancia no es connivencia y permisividad.
Como ya dijo alguien: "Todo puede ser lícito y permitido, pero ni todo me conviene".
La Umbanda es simple! Nosotros es que complicamos