Pretos Velhos

El pae Antonio fue el primer Preto-velho que se manifesto en umbanda en el medium de Zelio Fernandino de Morais en la tienda de nuestra Señora de la Piedad.Asi se abria esta maravillosa linea de Pretos Velhos , para nuestra querida religión ,introduciendo el uso de cachimbos (pipas) ,guias y dulces.
El Preto velho está ligado a la cul­tura religiosa Afro Brasilera en general y a la Umbanda de forma especí­fica, por que den­tro de la Religion Umban­dista este termino identifica uno de los elementos que forman su litur­gia, representa una "linea de tra­bajo", uma "falange de espíritus", to­do un grupo de mentores espi­ri­tuales que se presentan como ne­gros ancianos, ex-esclavos, conocedores de todo lo referente a los Orisha Africanos.

Son trabajadores espiritua­les, con características propias y cole­tivas, que valorizan el grupo estando en contra del ego personal,o sea son simplemente pretos y pretas,con mucha humildad la cual los caracteriza.
Muchas personas ligadas a la cultura religiosa Umbandista o de origen Africana desconocen el valor de los "Pretos-velhos"dentro de las mismas.
Preto es color......y "negro" es raza,o sea hombre anciano de la raza negra que supo encontrar la libertad del Alma por medio del Espiritu,auque su cuerpo estaba flagelado y prisionero de los Blancos;por medio de la sabiduria venida de la madre Africa y el culto a los Orisha.-

Algunos solo los llaman "pais velho"tratando de no faltarles el respeto,llamandolos pretos velhos,sin darse cuenta que para ellos y para todos eso seria ocultar la raza que tendria que ser motivo de orgullo.Solo ellos supieron pasar una vida de esclavitud con honra y nobleza con la humildad suficiente para hacerse llamar "Negros viejos" tal vez para que nunca olvidemos que en cualquier situacion tenemos todavia opotunidad de evolucionar ,cuando mas dificiles y adversas son las situaciones,tenemos mas oportunidd de dar testimonio de nuestra fe. .

El "preto-ve­lho" es un ícono de la Umban­da, resu­mien­do en si buena parte de la filosofia um­ban­dista. Asi, los es­pí­ritus desen­car­­nados de ex-es­clavos se iden­ti­fi­can de muchos otros que no fueron esclavos,considerandose estas entidades "maestros del astral"
No existe la Umbanda buena y la Umbanda mala,existe si una unica y exclusiva Umbanda que hace el "bien",caso contrario no es Umbanda,tal es elcaso de los Pretos Velhos "que hacen el bien sin mirar a quien"ya que esta entidad trabaja solo para la caridad espiritual.
Son espiritus que se presentan de esta forma y que saben que en esencia no tienen raza ni color.A cada encarnacion tenemos una experiencia diferente.Los pretos velhos traen consigo el misterio de la sabiduria anciana,puesto que no basta con tener la forma de un anciano,antes precisan ser espiritus elevados y reconocidos como hermanos mas viejos en el camino evolutivo.
Quando menos valor se dá a la for­ma, mas valor se dá a los mensajes.
Cuando un preto velho se dirije a sus hijos lo hacen en un tono bajito,ya que hablan despacio,cuando comienzan con sus historias todos callan y escuchan parece como si escucharamos en la lengua yoruba "Atoto" saludo a Obaluaiye que quiere decir justamente "silencio"
En las culturas antiguas los "ancianos" era siempre respetados y escuchados como fuentes vivas de sabiduria y conocimientos ancestrales.Hoy en dia todavia observamos esas costumbres en las culturas indigenas y ciganas.Algunas costumbres religiosas mantienen esas costumbres frente a sacerdotes mas ancianos,tratandose de una herencia cultural religiosa
Por todo eso y mucho mas, el dia 13 de Mayo, dia de la libertad de los esclavos se los saluda: "Salve os Pre­tos Velhos! Sal­ve as Pretas Velhas! Adorei as Almas! Sal­ve nosso Amado Pai Obaluayê, Atotô meu Pai! Salve nossa Amada Mãe Nanã Buroquê, Saluba Nana!"

Usamos para ellos velas blancas o bicolores, mitad negro y mitad blanco,dulces y fuman cachimbos.

La Regla Conga o Regla de Palo Monte proviene de las regiones africanas del Congo, zona hirsuta, con diversidad de tribus, dialectos, hábitos y costumbres. Congo fue el calificativo aplicado a la mayor parte de las expresiones bantú, como modo de sugerir un parentesco con el acervo cultural y religioso proveniente de este tronco linguístico.

El origen de la Regla Palo Monte es remoto e impreciso, ninguno de los elementos de la cultura conga que sobrevive en Cuba puede precisarse desde el punto de vista etnográfico, más bien las diferencias rituales, las tendencias de cada palero (practicante) están fijadas por sincretismos elaborados en la isla. La permeabilidad de estas sectas congas se ha visto dominada por la influencia yoruba preponderante. Las fuerzas sobrenaturales adoradas por los congos asimilan elementos y rasgos de las divinidades yoruba pero mantienen su cuerpo de historia, detrás de las cuales se encuentra un origen propiamente bantú. Nuevas categorías, elementos del culto espiritista y del catolicismo pasaron también a las sectas congas de la isla y las enriquecieron.

Regla Conga o Regla de Palo, Palo Monte es la concepción más global que existe. Refleja la presencia del palo del monte como elemento mágico de conjuro. Es una definición que puede englobar a otras tendencias de las sectas congas de Cuba y de hecho absorbe casi todos los ritos de brujería de las restantes.

Briyumba, Kimbisa y Mayombe son las principales nomenclaturas definidoras de los cultos congos de origen bantú. Mayombe o Palo Monte es una de las más comunes y populares. El palero se sirve de la naturaleza, en franca actitud animista, para explicar la vida. Su oráculo apela a los dioses y fuerzas naturales para el ejercicio del pensamiento; los hombres explican a los dioses y no a la inversa.

Los bailes tienen aún alguna vigencia. En cualquier casa de palo se ejecutan casi a diario en ceremonias de iniciación, de celebración de la festividad de algún dios, o simplemente para hacer que la prenda o nganga camine bien. Son de fuerte carácter colectivista. Unos son de parejas, como el palo y la yuka, otros como la macuta y el garabato, de organización más anárquica, pero todos con una formidable pantomima.

Los tambores congos con que se ejecutan estos toques para bailar y cantar son tres tipos: la nagoma, tres tambores de duelas rectas en forma cónica invertida, con cuero clavado, para tocar sentado o ladeado el tambor; los de yuka: llamados caja, mula y cachimbo, y los de macuta, que pueden ser dos o tres y se tocan a mano limpia, los macuteros se los atan a veces a la cintura para facilitar su estabilidad, son cilíndricos, muy anchos, también de duelas y flejes pintados con rayas, escudos o cualquier otra filigrana alegórica del simbolismo congo.

Regla de Ocha o Santeria

El culto religioso conocido en Cuba como Regla de Ocha o Santería, se basa en la adoración de los orichas o deidades del panteón yoruba de Nigeria, sincretizados con los santos de la iglesia católica. Cada una de las deidades recibe el nombre genérico de oricha u orissa, lo que sería equivalente a determinado santo católico, de acuerdo con los elementos sincréticos considerados históricamente.

La religión de los orishas está ligada a la noción de familia. La familia numerosa, originaria de un mismo antepasado, que engloba a los vivos y a los muertos. Al perderse el sistema de linajes tribales o familiares se produce una hermandad religiosa que involucra a los padrinos y sus ahijados en un parentesco que va más allá de la ligazón sanguínea para convertirse en una línea horizontal abarcadora y compacta. El padrino o la madrina pasan a ser padre y madre de un sinnúmero de hijos pertenecientes a una forma de culto denominada popularmente línea de santo.

El orisha sería, en principio, un ancestro divinizado que en vida estableció vínculos que le garantizan un control sobre ciertas fuerzas naturales como el trueno, el viento, las aguas; además de la posibilidad de ejercer ciertas actividades como la caza, el trabajo con metales, y el conocimiento de las propiedades de plantas y su utilización. El poder, aché, del ancestro-orisha tendría, después de su muerte, la facultad de encarnarse momentáneamente en uno de sus descendientes durante un fenómeno de posesión provocado por él.
La Regla de Ocha cuenta con un variado panteón de divinidades, a las que hay que alegrar y satisfacer frecuentemente con ceremonias festivas que llevan este propósito. Lo esencial, como principio, para los que practican esta religión, es el culto respetuoso a los orishas mediante la adoración, alimentación y cumplimiento ritual de todas las fechas históricas dentro de la liturgia santera.
El fundamento o foco de la santería cubana, como en Nigeria entre los yoruba, es la piedra (otá), donde residen los atributos mágicos de los poderes (fuerzas naturales o deidades). Estas piedras, generalmente de los ríos, pulidas y redondas, son el receptáculo de cada una de las divinidades y los practicantes deben llevarlas consigo, al menos en los rituales de envergadura.

La adivinación constituye el pivote de la santería. Las ceremonias de iniciación lucumí se rigen por el dictamen de los dioses, quienes determinan si una persona deberá o no recibir el aché o gracia divina. Incluso el rito santero está determinado por la voluntad de los orishas, el mismo derecho a recibir collares, guerreros o iniciarse oficialmente recibiendo en su cabeza al santo que le ofrezca su paternidad. Sin la decisión de ellos, sin su consentimiento, nada puede realizarse en la vida del practicante.

Iború, Iboyá, Ibochiché Significado

En una extensa investigación pude recopilar lo siguiente :
Iború, Iboyá, Ibochiché Significa:
1_ Que el sacrificio sea hecho
Que el sacrificio sea aceptado
Que el sacrificio sea eficaz

2-La expresión original es "Áboru Aboyè Abosísé" o "Àboru boyè bo sísé", la cual significa "que el sacrificio sea bendecido y aceptado".

En la cubanía la expresión cambió en su forma de ser escrita a "Iboru Iboye Iboshishe", y se refiere a 3 mujeres que salvaron a Òrúnmìlà.

En el tradicionalismo Yorubá también hay una versión que dice que "Áboru Aboyè Abosísé" se refiere a 3 hijos, o discípulos, de Òrúnmìlà.

Asi que puede diferir deacuerdo a los pueblos o culturas ....
Axe

Iború, Iboyá, Ibochiché

Olofin había llamado uno a uno a los babalawos para preguntarles dos cosas. Como ninguno le había adivinado lo que él quería, los fue apresando y afirmó que si no eran capaces de adivinar, los iba pasar a todos por las armas.

El último que mandó a llamar fue a Orula, el que enseguida se puso en marcha, sin saber qué estaba sucediendo.

En el camino Orula se encontró con una muchacha que estaba cortando leña y le preguntó cómo se llamaba, a lo que ella le contestó que Iború. La muchacha le dijo a Orula que lo importante era ver parir la cepa de plátano. Orula le regaló una adié y owó.

Más adelante Orula dio con otra muchacha que estaba lavando en el río la que dijo llamarse Iboyá, y le contó que Olofin tenía presa a mucha gente. Orula la obsequió con los mismos regalos que a la anterior.

Por último, Orula encontró en el camino hacia casa de Olofin, a muchacha llamada Ibochiché y ella le contó que Olofin quería casar a su hija. También le dio una adié y owo.

Cuando llegó al palacio, Olofin le dijo que lo había llamado para que él le adivinara unas cosas.

–¿Qué tengo en ese cuarto? –preguntó Olofin.

–Tienes una mata de plátano que está pariendo –contestó
–¿Y qué yo quiero que tú me adivines?

–Que quieres casar a tu hija y por no adivinarte tienes prisioneros a mis hijos.

Olofin sorprendido mandó a soltar a los babalawos presos y gratificó a Orula.

Cuando el sabio se iba, Olofin le dijo: “mogdupué”. Y Orula repuso que desde aquel día él prefería que le dijera: “Iború, Iboyá, Ibochiché.”

OSHÚN Y ORULA

El rey mandó buscar a Orula, el babalawo más famoso de su comarca, pero el olúo se negó a ir. Así sucedió varias veces, hasta que un día Oshún se ofreció para ir a buscar al adivino.

Se apareció de visita en la casa del babalawo, y como de conversación en conversación se le hizo tarde, le pidió que la dejara dormir en su cama aquella noche.

Por la mañana, se despertó muy temprano y puso el ékuele y el iyefá en su pañuelo.
Cuando el babalawo se despertó y tomó el desayuno que le había preparado Oshún, ella le anunció que ya se tenía que marchar. Pero el hombre se había prendado de la hermosa mulata y consintió en acompañarla un trecho del camino.

Caminando y conversando con la seductora mujer, ambos llegaron a un río. Allí el babalawo le dijo que no podía continuar, pues cruzar debía consultar con el ékuele para saber si debía hacerlo o no. Entonces Qshún le enseñó lo que había traído en el pañuelo y el adivino, ya completamente convencido de que debía seguir a la diosa, pudo cruzar el río y llegar hasta el palacio del rey que lo esperaba impacientemente.

El rey, que desde hacía mucho estaba preocupado por las actividades de sus enemigos políticos, quería preguntar si habría guerra o no en su país, y en caso de haberla, quién sería el vencedor y cómo podría identificar a los que le eran leales.

El adivino tiró el ékuele y le dijo al rey que debía ofrendar dos eyelé y oú. Luego de limpiarlo con las palomas, fue a la torre más alta del palacio y regó el algodón en pequeños pedazos; finalmente le dijo que no tendría problemas, porque saldría victorioso de la guerra civil que se avecinaba, pero que debía fijarse en todos sus súbditos, pues aquellos que tenían algodón en la cabeza le eran fieles.

De esta manera Obegueño, que así se llamaba el rey, gobernó en aquel país hasta el día de su muerte.

Pretos Velhos

Vuelve a empezar

Aunque sientas el cansancio,
Aunque el triunfo te
Abandone,
Aunque un error te lastime,
Aunque un negocio se
Quiebre,
Aunque una traición te hiera,
Aunque una ilusión se
Apague,
Aunque el dolor queme tus
Ojos,
Aunque ignoren tus esfuerzos,
Aunque la ingratitud sea la
Paga,
Aunque la incomprensión corte tu
Risa,
Aunque todo parezca nada...

Vuelve a empezar



Creo que nadie mejor que ellos para decirnos vuelve a empesar por que nadie supo mas de sufrimiento y de saber que pase o que pase hay que levantarse y volver a empezar siempre ....
este es mi humilde post de hoy

Maria Mulambo , Maleva y Veludo

Cuenta la leyenda que Mulambo era sirvienta de la reina
Y laaa reinaa no podía entender .... ¿Por qué Mulambo era tan feliz si no tenia nada de ....
Todo lo que ella tenia.....? Fueron pasando los días y siempre estaba feliz
Hasta que un día no aguanto mas y le pregunto
Reina-: ¿ por que eres tan feliz si sos tan pobre ¿??
Mulambo-: esta noche te lo mostrare - contestó
Así planearon juntas en escapare del castillo
Le puso ropas viejas y se escaparon juntas por la ventana
Entonces Mulambo le mostró la lujuria y los placeres de la noche
Encantada la reina se escapaba todas las noches por la ventana
Mulambo estaba enamorada perdidamente de veludo
Pero reina que ahora se llamaba maleva por las noches
Le echo el ojo ... si si
Entonces mulambo ni lerda ni perezosa le dijo que si no lo dejaba en paz a veludo le iba a contar lo que hacia durante las noches a su esposo

¿ Que hizo malevaaaa??????
La mato y la tiro a un basurero

Pensó ahora si ya esta me quedo con mi esposo y mi amante lujurioso
Pero el tiro le salio para atrás
Por que veludo le confiesa que estaba enamorado de mulambo y que a ella solo
Le llevaba el apunte por su dinero
Envuelta en un arranque de iraaaaaa
Lo acuchillo con la misma daga que a Mulambo y lo tiro en el mismo basural
FINNNNN

Numeros en Yoruba

EN ESTE CAPITULO TRATO DE EXTENDERLES PARA SU CONOCIMIENTO EL NOMBRE DE LOS NUMEROS EN YORUBA HASTA EL 16, YA QUE LA MAYORIA DE LOS AWOSES GENERALMENTE SOLO CUENTAN LOS NUMEROS QUE SE RELACIONAN CON LA CUENTA DE LOS INKINES DE IFÁ, O SEA, EL CINCO, EL TRES, EL DOS Y EL UNO.
ESPAÑOL-YORUBA
UNO-OKÓ
DOS-MEYI
TRES-META
CUATRO-MERIN
CINCO-MARÚN
SEIS-MÉFA
SIETE-MEYÉ
OCHO-MEYÓ
NUEVE-MESÓ
DIEZ-MEWÁ
ONCE-MOKONLÁ
DOCE-MEYILÁ
TRECE-METANLÁ
CATORCE-MERINLÁ
QUINCE-MEDOGÚ
DIECISEIS-MERIDILOGÚN