Regla de Ocha o Santeria

El culto religioso conocido en Cuba como Regla de Ocha o Santería, se basa en la adoración de los orichas o deidades del panteón yoruba de Nigeria, sincretizados con los santos de la iglesia católica. Cada una de las deidades recibe el nombre genérico de oricha u orissa, lo que sería equivalente a determinado santo católico, de acuerdo con los elementos sincréticos considerados históricamente.

La religión de los orishas está ligada a la noción de familia. La familia numerosa, originaria de un mismo antepasado, que engloba a los vivos y a los muertos. Al perderse el sistema de linajes tribales o familiares se produce una hermandad religiosa que involucra a los padrinos y sus ahijados en un parentesco que va más allá de la ligazón sanguínea para convertirse en una línea horizontal abarcadora y compacta. El padrino o la madrina pasan a ser padre y madre de un sinnúmero de hijos pertenecientes a una forma de culto denominada popularmente línea de santo.

El orisha sería, en principio, un ancestro divinizado que en vida estableció vínculos que le garantizan un control sobre ciertas fuerzas naturales como el trueno, el viento, las aguas; además de la posibilidad de ejercer ciertas actividades como la caza, el trabajo con metales, y el conocimiento de las propiedades de plantas y su utilización. El poder, aché, del ancestro-orisha tendría, después de su muerte, la facultad de encarnarse momentáneamente en uno de sus descendientes durante un fenómeno de posesión provocado por él.
La Regla de Ocha cuenta con un variado panteón de divinidades, a las que hay que alegrar y satisfacer frecuentemente con ceremonias festivas que llevan este propósito. Lo esencial, como principio, para los que practican esta religión, es el culto respetuoso a los orishas mediante la adoración, alimentación y cumplimiento ritual de todas las fechas históricas dentro de la liturgia santera.
El fundamento o foco de la santería cubana, como en Nigeria entre los yoruba, es la piedra (otá), donde residen los atributos mágicos de los poderes (fuerzas naturales o deidades). Estas piedras, generalmente de los ríos, pulidas y redondas, son el receptáculo de cada una de las divinidades y los practicantes deben llevarlas consigo, al menos en los rituales de envergadura.

La adivinación constituye el pivote de la santería. Las ceremonias de iniciación lucumí se rigen por el dictamen de los dioses, quienes determinan si una persona deberá o no recibir el aché o gracia divina. Incluso el rito santero está determinado por la voluntad de los orishas, el mismo derecho a recibir collares, guerreros o iniciarse oficialmente recibiendo en su cabeza al santo que le ofrezca su paternidad. Sin la decisión de ellos, sin su consentimiento, nada puede realizarse en la vida del practicante.

Iború, Iboyá, Ibochiché Significado

En una extensa investigación pude recopilar lo siguiente :
Iború, Iboyá, Ibochiché Significa:
1_ Que el sacrificio sea hecho
Que el sacrificio sea aceptado
Que el sacrificio sea eficaz

2-La expresión original es "Áboru Aboyè Abosísé" o "Àboru boyè bo sísé", la cual significa "que el sacrificio sea bendecido y aceptado".

En la cubanía la expresión cambió en su forma de ser escrita a "Iboru Iboye Iboshishe", y se refiere a 3 mujeres que salvaron a Òrúnmìlà.

En el tradicionalismo Yorubá también hay una versión que dice que "Áboru Aboyè Abosísé" se refiere a 3 hijos, o discípulos, de Òrúnmìlà.

Asi que puede diferir deacuerdo a los pueblos o culturas ....
Axe

Iború, Iboyá, Ibochiché

Olofin había llamado uno a uno a los babalawos para preguntarles dos cosas. Como ninguno le había adivinado lo que él quería, los fue apresando y afirmó que si no eran capaces de adivinar, los iba pasar a todos por las armas.

El último que mandó a llamar fue a Orula, el que enseguida se puso en marcha, sin saber qué estaba sucediendo.

En el camino Orula se encontró con una muchacha que estaba cortando leña y le preguntó cómo se llamaba, a lo que ella le contestó que Iború. La muchacha le dijo a Orula que lo importante era ver parir la cepa de plátano. Orula le regaló una adié y owó.

Más adelante Orula dio con otra muchacha que estaba lavando en el río la que dijo llamarse Iboyá, y le contó que Olofin tenía presa a mucha gente. Orula la obsequió con los mismos regalos que a la anterior.

Por último, Orula encontró en el camino hacia casa de Olofin, a muchacha llamada Ibochiché y ella le contó que Olofin quería casar a su hija. También le dio una adié y owo.

Cuando llegó al palacio, Olofin le dijo que lo había llamado para que él le adivinara unas cosas.

–¿Qué tengo en ese cuarto? –preguntó Olofin.

–Tienes una mata de plátano que está pariendo –contestó
–¿Y qué yo quiero que tú me adivines?

–Que quieres casar a tu hija y por no adivinarte tienes prisioneros a mis hijos.

Olofin sorprendido mandó a soltar a los babalawos presos y gratificó a Orula.

Cuando el sabio se iba, Olofin le dijo: “mogdupué”. Y Orula repuso que desde aquel día él prefería que le dijera: “Iború, Iboyá, Ibochiché.”

OSHÚN Y ORULA

El rey mandó buscar a Orula, el babalawo más famoso de su comarca, pero el olúo se negó a ir. Así sucedió varias veces, hasta que un día Oshún se ofreció para ir a buscar al adivino.

Se apareció de visita en la casa del babalawo, y como de conversación en conversación se le hizo tarde, le pidió que la dejara dormir en su cama aquella noche.

Por la mañana, se despertó muy temprano y puso el ékuele y el iyefá en su pañuelo.
Cuando el babalawo se despertó y tomó el desayuno que le había preparado Oshún, ella le anunció que ya se tenía que marchar. Pero el hombre se había prendado de la hermosa mulata y consintió en acompañarla un trecho del camino.

Caminando y conversando con la seductora mujer, ambos llegaron a un río. Allí el babalawo le dijo que no podía continuar, pues cruzar debía consultar con el ékuele para saber si debía hacerlo o no. Entonces Qshún le enseñó lo que había traído en el pañuelo y el adivino, ya completamente convencido de que debía seguir a la diosa, pudo cruzar el río y llegar hasta el palacio del rey que lo esperaba impacientemente.

El rey, que desde hacía mucho estaba preocupado por las actividades de sus enemigos políticos, quería preguntar si habría guerra o no en su país, y en caso de haberla, quién sería el vencedor y cómo podría identificar a los que le eran leales.

El adivino tiró el ékuele y le dijo al rey que debía ofrendar dos eyelé y oú. Luego de limpiarlo con las palomas, fue a la torre más alta del palacio y regó el algodón en pequeños pedazos; finalmente le dijo que no tendría problemas, porque saldría victorioso de la guerra civil que se avecinaba, pero que debía fijarse en todos sus súbditos, pues aquellos que tenían algodón en la cabeza le eran fieles.

De esta manera Obegueño, que así se llamaba el rey, gobernó en aquel país hasta el día de su muerte.

Pretos Velhos

Vuelve a empezar

Aunque sientas el cansancio,
Aunque el triunfo te
Abandone,
Aunque un error te lastime,
Aunque un negocio se
Quiebre,
Aunque una traición te hiera,
Aunque una ilusión se
Apague,
Aunque el dolor queme tus
Ojos,
Aunque ignoren tus esfuerzos,
Aunque la ingratitud sea la
Paga,
Aunque la incomprensión corte tu
Risa,
Aunque todo parezca nada...

Vuelve a empezar



Creo que nadie mejor que ellos para decirnos vuelve a empesar por que nadie supo mas de sufrimiento y de saber que pase o que pase hay que levantarse y volver a empezar siempre ....
este es mi humilde post de hoy

Maria Mulambo , Maleva y Veludo

Cuenta la leyenda que Mulambo era sirvienta de la reina
Y laaa reinaa no podía entender .... ¿Por qué Mulambo era tan feliz si no tenia nada de ....
Todo lo que ella tenia.....? Fueron pasando los días y siempre estaba feliz
Hasta que un día no aguanto mas y le pregunto
Reina-: ¿ por que eres tan feliz si sos tan pobre ¿??
Mulambo-: esta noche te lo mostrare - contestó
Así planearon juntas en escapare del castillo
Le puso ropas viejas y se escaparon juntas por la ventana
Entonces Mulambo le mostró la lujuria y los placeres de la noche
Encantada la reina se escapaba todas las noches por la ventana
Mulambo estaba enamorada perdidamente de veludo
Pero reina que ahora se llamaba maleva por las noches
Le echo el ojo ... si si
Entonces mulambo ni lerda ni perezosa le dijo que si no lo dejaba en paz a veludo le iba a contar lo que hacia durante las noches a su esposo

¿ Que hizo malevaaaa??????
La mato y la tiro a un basurero

Pensó ahora si ya esta me quedo con mi esposo y mi amante lujurioso
Pero el tiro le salio para atrás
Por que veludo le confiesa que estaba enamorado de mulambo y que a ella solo
Le llevaba el apunte por su dinero
Envuelta en un arranque de iraaaaaa
Lo acuchillo con la misma daga que a Mulambo y lo tiro en el mismo basural
FINNNNN

Numeros en Yoruba

EN ESTE CAPITULO TRATO DE EXTENDERLES PARA SU CONOCIMIENTO EL NOMBRE DE LOS NUMEROS EN YORUBA HASTA EL 16, YA QUE LA MAYORIA DE LOS AWOSES GENERALMENTE SOLO CUENTAN LOS NUMEROS QUE SE RELACIONAN CON LA CUENTA DE LOS INKINES DE IFÁ, O SEA, EL CINCO, EL TRES, EL DOS Y EL UNO.
ESPAÑOL-YORUBA
UNO-OKÓ
DOS-MEYI
TRES-META
CUATRO-MERIN
CINCO-MARÚN
SEIS-MÉFA
SIETE-MEYÉ
OCHO-MEYÓ
NUEVE-MESÓ
DIEZ-MEWÁ
ONCE-MOKONLÁ
DOCE-MEYILÁ
TRECE-METANLÁ
CATORCE-MERINLÁ
QUINCE-MEDOGÚ
DIECISEIS-MERIDILOGÚN

Lenguaje utilizado ......

El lenguaje utilizado en nuestra religión es el portugués, pero se usan muchas palabras adicionales que poseen distintos orígenes, lo que refleja la fusión de razas y cultos. Algunas de las palabras más comunes tienen los siguientes orígenes: yorubá; kimbundu; kikongo; guaraní; romaní y tupí; siendo que a veces hasta nos topamos con algún espíritu que dice alguna palabra surgida de la mezcla entre el portugués y algún otro idioma (árabe; japonés; inglés; francés o alemán) o a veces hablan portugués y otros idiomas adicionales. Esto se explica en el hecho de que en Brasil llegaron grandes grupos de las más diversas razas y costumbres, algunos a la fuerza (a causa de la esclavitud) y otros atraídos por las mejores condiciones de vida y oportunidades que ofrecía el Brasil a mediados del siglo XIX.

Con todo, la influencia mayor e innegable viene de Angola, principalmente de los mbundu e mbangala, donde estarían las raíces ancestrales del Candomblé de Angola y la Kimbanda.



AGÔ - Permiso, licencia.

ALAROYE - Nombre en yorubá de un Exu de los Altos comandos de la kimbanda. También es una forma de saludo a Exu. Significa "dueño de las discusiones".

ALUÁ - Bebida hecha a base de maíz, arroz y azúcar.

ALUVAIÁ - Nkisi que hace de mensajero de los demás. Fue sincretizado o relacionado con el Orixá Exu de los yorubás.

ARÉ - Encrucijada, cruce de caminos.

ARUANDA - El lugar donde están las Entidades, era el sinónimo del paraíso para los esclavos de orígen bantú.

ARUÉ / ARUEIRA - Arbol americano que los indígenas brasileños consideraban tenía ciertos poderes especiales y estaba habitado por un Pajé poderoso. En kimbanda el dueño de dicho árbol es Exu Arué.

ATABAKE / ATABAQUE - Tambor ritual perteneciente a la cultura bantú.

BABÁ - Padre

BALÊ - Cementerio; nombre que se le da al bosque donde se entierran los muertos.

BALETÔ - Muerto; difunto.

BOM AXÊ - Buen poder, poder positivo; buena suerte.

BURACO - Casucha, vivienda pobre.

CAIÇARA - Cerca, alrededor.

CHARUTO - Habano, puro.

COMPADRE / COMADRE - Denominación amistosa que se le da a los Espíritus Guías de kimbanda.

CONGÁ / CONGAL - Altar en los cultos de influencias bantúes. Hace justamente referencia a "congada" o lugar donde están los "congo".

DICKERING - La buenaventura; leer las cartas o las manos a alguien. Palabra usada por los gitanos y sus colegas.

DIKLO - Pañuelo que usan las gitanas en la cabeza.

EBÓ - Ofrenda o sacrificio.

EGUN - Alma de antepasado espiritual. Aquel que también perteneció al culto.

FUNDANGA - Pólvora.

FUNJI - Comida de orígen bantú, especie de polenta. En kimbanda se hacen dos tipos de funji uno para las Almas y otro para los Exu.

GANA / DANA / DIANA - La diosa de la Luna para los gitanos.

GANGA - Basura; cosa que no sirve. Nombre también de un Espíritu de kimbanda que trabaja en los basurales Exu Ganga.

GIRA - Sesión o fiesta de umbanda y kimbanda.

IAIÁ - Señora moza.

ILÉ - Casa de culto africanista.

IOIÔ - Señor mozo.

ITAMBI - Ritual funerario.

IYÁ - Madre

JOÃO - Nombre que se aplica a una multitud de Entidades en kimbanda dado lo popular del mismo, a modo de indicar que dichas Entidades son parte del pueblo y sus sectores marginados.

KALUMBA - Sinónimo de Kalunga. Forma que generalmente es usada por las Entidades que vienen de las naciones Luba-lunda.

KALUNGA NGOMBE - Nkisi poderoso que trae las pestes, vive en el mar y en los cementerios (bosque donde entierran los muertos los bantúes). Es considerado el "Rei de la Muerte". Su nombre significa "Muerte del ganado". Su mensajero en kimbanda es Exu Rei da Kalunga.

KAMBONO / KAMBON / KAMBONE - Persona iniciada que actúa como auxiliar de un jefe en los trabajos espirituales.

KARUNGA NJAMBI - Nkisi que vive en lo profundo el mar, se le considera muy poderoso y se cree que tiene la forma de una gran serpiente marina. Su mensajero en kimbanda es Exu Rei da Praia.

KI - lenguaje, dialecto.

KIBANGO - Hechicero, sacerdote curador. Sinónimo de kimbanda.

KIBINDA - Cazador.

KIJILA / KIZILIA - Prohibiciones que tienen los iniciados y que deben respetar.

KIKONGO - el idioma de los kongo.

KILUMBA - Moza, muchacha, mujer joven.

KIMBANDA (QUIMBANDA) - Sacerdote en las tribus mbundu e mbangala pertenecientes al grupo bantú que vive en Angola. Significa: ki-mbanda = el que comunica con el más allá.

KIMBUNDU - el idioma de los mbundu.

KIUMBA - Tinieblas, oscuridad.

KUBATA - Casa.

KURIAR - Comer y beber.

KURIMBAR - Cantar y bailar.

LEMBA - Señor, amo.

LIBANGO - Cadena de hierro.

LOMBA - Lugar elevado, montaña, loma.

MANGARÁ GUIALÉ - Bastón especial que se manda a hacer y lleva determinadas ceremonias. Se le entrega a aquel que se recibe de Jefe en kimbanda o en otros cultos de influencias bantúes.

MARIA - Nombre que se aplica a una multitud de Entidades femeninas dado lo popular del mismo y además por el sincretismo entre Pombagira y Santa María Magdalena.

MARUFO / MALUVO / MARUVO - Bebida alcohólica que se le ofrece a las Entidades.

MBONDO - Baobad , árbol africano.

MIRIM / MERIN - Pequeño; enano; chico. Nombre que recibe también una Entidad de kimbanda que se presenta como un adolescente travieso: Exu Mirim.

MIRONGA - Misterio, secreto. También se le dice "mironga" (secreto) al conjunto de materiales que lleva la "nganga" y que sólo conocen los iniciados que la reciben.

MORINGA - Vasija de barro.

MU - Una sola persona, un sólo miembro de un grupo.

MUKASO - Marcas hechas en el cuerpo con polvos especiales para protección del mal.

MUKULU - Entidad Guía. Ancestro divinizado que llega para aconsejar a sus descendientes en la tierra.

MULAMBA - Cocinera / o.

MULEMBA - Higuera africana.

MU-SIGATANA - Un representante del pueblo de Sigatana (pasaje de Aluvaiá). Se considera a Exu Veludo como su mensajero.

NFUMBE - Muerto, cadáver.

NGANGA - Jefe o sacerdote perteneciente a la cultura bantú. También se le llama así al fundamento secreto que se hace con diversos materiales y va adentro de un recipiente de barro.

NTOTO - Tierra. Los grupos bantúes saludan a las Almas tocando el suelo y diciendo: "Ah ntoto!".

NZAMBI MPUNGU - Dios todopoderoso; la deidad suprema para los cultos bantúes.

NZIMBU - Caracol marino del tipo ciprea moneta (buzio). En el África bantú era usado como moneda para comerciar con los pueblos de la India y China.

OTIN DUDU - Vino tinto.

OTIN FUNFUN - Aguardiente de caña.

OTIN NIBÉ - Cerveza.

PAJÉ - Sacerdote indígena tupi-guaraní; chamán.

PAMBUANJILA / PAMBUNGERA / BOMOBOMJIRA / BOMBOGIRA / POMBAGIRA - Términos derivados de Pambu-njila, que se fueron deformando y hacen alusión a Aluvaiá o Pambunjila (Nkisi bantú de los caminos). En kimbanda se utiliza este nombre para hacer referencia a los Exu que se presentan bajo apariencia femenina. La verdadera forma proviene del kimbundu siendo utilizada para hacer referencia a la Deidad que trabaja en los cruces de caminos (sin importar el sexo) y es Pambu-Njila que significa "Encruzilhada".

PARNÉ - Dinero (en la lengua de los gitanos)

PEMBA / MPEMBA - Tiza ritual con la que las Entidades hacen dibujos mágicos para diversas finalidades.

PUERÉ - Mover; danzar; agitar. Nombre que a veces es utilizado por una Cigana cuya virtud es destacarse en la danza: Cigana Pueré (gitana bailarina).

TATÁ - Padre, superior, ancestro.

TATÁ NFUMBE - Poderosa Entidad bantú, considerada el padre de las almas y los muertos. En algunos lugares como Cuba se le sincretizó con Omolu / Obaluaiye y en Brasil (Tatá Fumê) pasó a ser un Exu de kimbanda muy poco conocido y casi olvidado, salvo en los lugares donde todavía se conservan gran parte de las tradiciones y conocimientos legados por los bantúes. La gran influencia nagó hizo que esta entidad fuese mayormente llamada Exu Omulu en kimbanda.

TATÁ NGANGA - Sacerdote mayor en los cultos con influencia bantú.

TENDA - Templo, casa de religión de umbanda o kimbanda.

TUTU - Comida que se hace con farinha, porotos y tocino.

UANGA - Hechizo, trabajo de magia.

UKUSU - Ocre rojo que se usa para atraer el axé de las Entidades.

UMBANDA - Palabra de orígen bantú, que viene de "mbanda" - el lugar donde de donde provienen los espíritus - en Angola se dice que la umbanda es la ciencia del kimbanda, es decir, la umbanda el culto u arte y el kimbanda su sacerdote. En el Brasil se practicaba esta arte desde que llegaron los primeros esclavos de Angola, pero el término umbanda a pesar de conocerse no ganó preponderancia hasta principios del siglo XX y se lo asoció al culto nacido de la influencia de varios otros (kardecismo, cristianismo, pajelanza, orixás, etc.). También la práctica del kimbanda se denomina en algunas regiones africanas como kimbandismo.

ZUMBI - Fantasma; alma de muerto que trabaja para un hechicero.

ESÚ TORNA-SE O AMIGO PREDILETO DE ORUNMILA

Como se explica a grande amizade entre Orunmila e Exu, visto que
eles são opostos em grandes aspectos ?
Orunmila, filho mais velho de Olorun, foi quem trouxe aos humanos o
conhecimento do destino pelos búzios. Exu, pelo contrario, sempre se
esforçou para criar mal-entendidos e rupturas, tanto aos humanos como aos
Orixás. Orunmila era calmo e Exu, quente como o fogo.
Mediante o uso de conchas adivinhas, Orunmila revelava aos homens
as intenções do supremo Deus Olorun e os significados do destino.
Orunmila aplainava os caminhos para os humanos, enquanto Exu os emboscava na
estrada e fazia incertas todas as coisas. O caráter de Orunmila era o
destino, o de Exu, era o acidente. Mesmo assim ficaram amigos íntimos.
Uma vez, Orunmila viajou com alguns acompanhantes. Os homens de seu
séqüito não levavam nada, mas Orunmila portava uma sacola na qual
guardava o tabuleiro e os Obis que usava para ler o futuro.
Mas na comitiva de Orunmila muitos tinham inveja dele e desejavam
apoderar-se de sua sacola de adivinhação. Um deles mostrando-se muito
gentil, ofereceu-se para carregar a sacola de Orunmila. Um outro também se
dispôs à mesma tarefa e eles discutiram sobre quem deveria carregar a
tal sacola.
Até que Orunmila encerrou o assunto dizendo: "Eu não estou cansado.
Eu mesmo carrego a sacola".
Quando Orunmila chegou em casa, refletiu sobre o incidente e quis
saber quem realmente agira como um amigo de fato. Pensou então num plano
para descobrir os falsos amigos. Enviou mensagens com a notícia de que
havia morrido e escondeu-se atrás da casa, onde não podia ser visto. E
lá Orunmila esperou.
Depois de um tempo, um de seus acompanhantes veio expressar seu
pesar. O homem lamentou o acontecido, dizendo ter sido um grande amigo de
Orunmila e que muitas vezes o ajudara com dinheiro. Disse ainda que,
por gratidão, Orunmila lhe teria deixado seus instrumentos de adivinhar.
A esposa de Orunmila pareceu compreendê-lo, mas disse que a sacola
havia desaparecido. E o homem foi embora frustrado.
Outro homem veio chorando, com artimanha pediu a mesma coisa e
também foi embora desapontado. E assim, todos os que vieram fizeram o
mesmo pedido. Até que Exu chegou.
Exu também lamentou profundamente a morte do suposto amigo. Mas
disse que a tristeza maior seria da esposa, que não teria mais pra quem
cozinhar. Ela concordou e perguntou se Orunmila não lhe devia nada. Exu
disse que não. A esposa de Orunmila persistiu, perguntando se Exu não
queria a parafernália de adivinhação;
Exu negou outra vez. Aí Orunmila entrou na sala, dizendo: "Exu, tu
és sim meu verdadeiro amigo!".
Depois disso nunca teve amigos tão íntimos, tão íntimos como Exu e
Orunmila.

[Lenda 27 do Livro Mitologia dos Orixás]