martes, 27 de julio de 2010

Si Cutuamos Umbanda


"Si nuestra misión es culuar Umbanda, nuestro deber principal es adorar con absoluta convicción, respetando sus principios mediante el estudio de sus fundamentos para entender su propósito. Respetemos las otras creencias . Respetamos las creencias de otros. No es cierto la mezcla de creencias y rituales . No es lo correcta combinación creencias y rituales. Estudiemos la Umbanda, pura, simples y hermosa , para que puedamos practicarla conscientemente, elevándonos a un nivel que merecemos . “Umbanda es religión y ciencia admirable, que apasiona a quien a ella se dedican ” "La religión umbanda y la ciencia es admirable, comprendidos solos x quienes las practican con amor y respeto "La doctrina de la Umbanda es un sistema religioso inspirado por las leyes divinas. Su interpretación es echo por los Guias Espiritual que transmiten por vía de la comunicaciones medí únicas. Su interpretación se hace por el Espíritu guía que pasan a través de los medios. La lógica, la justicia y la razón son la base de los conceptos emitidos por entidades en torno a todo lo que nos rodea en esta vida terrenal. La doctrina umbandista es una vía de reforma de la espiritualización humana auténtica de hacer realidad el sueño deseado de hermandad entre los hombres. No es falsa la afirmación, pues es notorio ya que se conoce el resultado obtenido con la doctrina realizadas continuamente por los espíritus que se presentan como misioneros Antiguo Pretos velhos o caboclos. Quien a tenido la oportunidad de charlar con un preto velho entenderá la verdadera razón de existencia de umbanda “ baba ricardo de oxala

domingo, 11 de julio de 2010

UNA LECCIÓN PARA TODOS LOS MÉDIUMS!


Lección para todos los médiums...
Los orixás estaban reunidos la espera de OLORUM, como el gran creador, tardaba un poco los orixa comenzaron a hablar
XANGO vanagloriaba- del tamaño del reino y de sus riquezas .

OGUM, contaba sus hechos, actos de bravura, mostraba las cicatrices de las guerras.
OXOSSI, explicaba como conseguía acechar la caza, argumentaba que sin él todos morirían de hambre.
OXaña , hablaba de sus hojas, remedios y pociones,
LOGUN EDE, por su parte, decía que aparte de cazador era muy bonito y elegante.
OMULU, contaba sus conquistas, y su victoria sobre las enfermedades.
OXUMARE, decía que sin él habría sequía y hambre, pues era su lluvia que hacía la tierra florecer.

Las mujeres por su parte tampoco se quedaban atrás
OXUM, decía –ser de más encantadora, y la que mejor sabía cocinar.
OYA, argumentaba que sabía combatir, y que tenía el poder sobre los vientos.
YEMANJA, arbolaba- yo soy la mejor madre que todos les gustaría tener , ni que hablar en el poder y las grandezas de las aguas.
NANA, apelaba para su antigüedad, otros apenas tenían oídos para escuchar ...

Cuando finalmente llegó OLORUM el silencio fue total, con la presencia y la frase dicha en tono alto y desafiador:
"Entonces están discutiendo quién es el más importante?" "Interesante!"
Dijo él Tal vez sea OKÔ, que hace que nuestros campos den frutos, o OBA mujer fuerte , gran guerrera...,o aún quien sera EWA, que tuvo un hijo de ORUMILA aquel que es sabio y puede prever el futuro.
ES este también es importante.

OLORUM continúa:

-XANGO, de donde viene la comida que tanto aprecias?

–De los cazadores que cazan y OXUM prepara.

–OGUM, como trataste de las heridas que generan estas cicatrices?

–Con las hojas y hierbas de OSAÑA

-OMULU, quien lo creó y alimentó para que creciera y se quedara fuerte, cuando su madre lo rechazó?
-Fue IEMANJA

-Necesito continuar?

- Indagó OLORUM

- todos estaban cas bis bajos y avergonzados, entonces sentenció:

"TODOS SON IMPORTANTES, PERO MUCHO MÁS IMPORTANTE QUE TODOS ES LA HUMILDAD"

viernes, 9 de julio de 2010

El espectáculo de la vida


Que usted sea un gran emprendedor.
Cuando emprenda , no tenga miedo de fallar.
Cuando fallar, no tenga recelo de llorar.
Cuando llorar, vuelva a pensar en su vida, pero no retozada .
Dé siempre una nueva oportunidad para sí mismo .
Encuentre un oasis en su desierto.
Los perdedores ven los rayos.
Los vencedores ven la lluvia y la oportunidad de cultivar.
Los perdedores se paralizan delante de las pérdidas y de los fracasos.
Los vencedores comienzan todo de nuevo.
Sepa que el mayor fracaso del ser humano es él mimo.
No sea esclavo de sus pensamientos negativos.
Libérese de la peor prisión del mundo: la cárcel de la emoción.
El destino raramente es ineludible, pero sí una elección.
Escoja ser un ser humano consciente, libre e inteligente.
Su vida es más importante que todo el oro del mundo.
Más bella que las estrellas: obra-prima del Autor de la vida.
A pesar de sus defectos, usted no es un número en la multitud.
Nadie es igual a usted en el escenario de la vida.
Usted es un ser humano insustituible.
Jamás desista de las personas que ama.
Jamás desista de ser feliz.
Luche siempre por sus sueños.
Sea profundamente apasionado por la vida.
Pues la vida es un espectáculo imperdible

domingo, 13 de junio de 2010

BARA




Mensajero divino, guardián de los templos, casas y ciudades. Es el dueño de todas las puertas, de todas las llaves y de todos los caminos . Él es reverenciado en el primer lugar en todos los terreiros de la nación africana. Recibe sus ofrendas en la encrucijada.

Si esta sin trabajo, sin dirección de su vida o desea realizar cualquier tipo de negocio solo aga el pedido a este orixa Bara le puede dar la solución.

No existe ninguna terreiro de tradición África que este asentado a Bara. Él es el principio y fin de todo, incluso después de la muerte de un iniciado en la religión, el primero en recibir ritual es Bara.

Bara en Yoruba que quiere decir fuerza , si se trata adecuadamente reacciona favorablemente hacia él quien lo ofrendas. Olorum concedió a Bara el privilegio de recibir las primeras ofrendas en primer lugar . Sin él, no es agradado no serán oídos por ningún orixa ni el propio olorum
El día consagrado de Bara es el lunes, su color principal es el rojo.

los Baras cultuados en Batuque en Río Grande do Sul son los siguientes:

BARA LODE: Exu Lode, tiene su asentamiento fuera del templo. Divide su morada con Ogun Avagãn. Es el Orisha que mantiene la estructura del templo,la sustentación del tereiro depende del Bara.

BARA ADAGUE: Recibe sus ofrendas en la encrucijada, su establecimiento se realiza en el templo es uno de los más solicitados, ya que es lo ase los frente de Ogún, Oyá, xhangó, Ode, Otim, Oba, y Xapanã Ossãe.

BARA LANA: Trabaja en los cruceros (crucezilhadas). Tiene los mismos atributos de Bara Adague. También responde en los crucero de la matos (montes).

BARA AJELÚ: Este es el exu que ase el frente a los orixa de agua , Oxúm, Oxala yemanja .

Ademas del EPO (aceite den den ) se utiliza la miel en sus oferendas.



martes, 8 de junio de 2010

¿Cual es el origen del Diablo?

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 Bueno, quiénes realmente leen la Biblia, o para aquellos que conocen la historia de "la Santa Madre Iglesia Católica Romana," no es sorprendente que figuras mitológicas de otras religiones se transformaron en seres de mal, para asustar a los fieles. Y el las demas religiones tradicionales lo asetan , y entran en el juego también. Usted que piensa me encantaría que luego de leer este profundo estudio deje su comentario .

Pan En todo el texto, tratar de hacer un análisis comparativo de la Organización Panamericana de Dios en todas las civilizaciones, y sus leyendas, mitos, cuentos infantiles y las distintas palabras que salían de su nombre, como el pánico, la panacea, el panteísmo entre muchos otros. El dios Pan se llama a menudo el fauno, Sylvanus, Lupercus el diablo (el Tarot). Su lado femenino es la fauna, es Exú (en Umbanda), lo fálico Orisha Capricornio (en la astrología), Dioniso (dios del vino), Baco (la famosa bacanal). A menudo es comparado con los cazadores de dioses, o incluso el Tupa (Chamán, Caboclo).

El dios Pan es un dios griego muy antiguo, originalmente adorado en la región de Arcadia. Pan es el guardián de los rebaños que tiene la tarea de multiplicar. Dios de bosques y pastos, protector de los pastores vino a la tierra con cuernos, orejas y patas de una cabra. Pan es el hijo de Mercurio. La explicación de la alegoría de un dios mixto (cabra humano +) siendo el hijo de Mercurio es muy simple: era muy natural que el mensajero de los dioses, siempre se considera intermedia, la transición entre los dioses en forma humana y la espalda, por lo que de los animales. Sin embargo, parece que el nacimiento de Pan causó cierta emoción en su madre, que se asustó con la conformación raro. Según Hesíodo, cuando Mercurio se presentó el niño a los otros dioses, del Olimpo se echó a reír. "El mercurio llegó a la Arcadia, que fue fructífero en tropel. No se extiende el ámbito de la Cilene sagrado; estos páramos, él, Dios fuerte, salvo el lirio de las orejas un simple mortal, tal como lo concibe el deseo más ardiente de unirse a una bella ninfa, hija de Dríops. Tuvo lugar por fin, el himen dulce. La ninfa joven dio a luz al hijo de Mercurio, muchacho extraño, pies de cabra y la frente, armado con dos cuernos. Al verlo, la enfermera lo abandona y huye. Amazing en esa mirada terrible y esa barba tan espesa. Sin embargo, el benevolente Mercurio, consiguiendo de inmediato lo puso en su regazo, jubiloso. Así llega a la morada de los inmortales, ocultando cuidadosamente el niño en la piel aterciopelada de una liebre. A continuación, las someterá al muchacho. Todos los inmortales se alegran, especialmente Baco, y le dará el nombre de Pan, ya que para cada objeto fue divertido. " 


 Las ninfas se burló sin descanso a los pobres Pan, a causa de su rostro repulsivo, y el dios infeliz, se dice, nunca se tomó la decisión de amar. Pero Cupido es cruel, y mantiene una tradición que Pan, esperando un día luchar con él, fue derrotado y muerto frente a las ninfas que se echó a reír. Hay varias leyendas relacionadas con Pan Uno se refiere a la flauta que siempre lo acompañó. Esta historia es la siguiente: Una vez, Pan se enamoró de la ninfa Syrinx, pero no ha sido emparejado. Por lo tanto, Syrinx vivido huyendo del hombre mitad cabra dios medio, hasta que lo escondió en un lago y se ahogó. En lugar de su muerte, había tallos de juncos que Pan cortado y convertido en una flauta de siete tubos, que se convirtió en un atributo de la misma. Syrinx luego se inmortalizó. Pan era también el dios de la fertilidad, la sexualidad masculina desenfrenada y el deseo carnal. Como el nombre de Dios que significa "todos" en el más amplio sentido de la naturaleza, la fertilidad. Para los alquimistas y estudiosos de la filosofía, Pan llegó a ser considerado como un símbolo del universo y la personificación de la Naturaleza, y, más recientemente, un representante de todos los dioses. Celebrando el Pan es para celebrar la naturaleza, la sexualidad tan primario, beber, el placer y buena música. Sus fiestas se caracterizaron por el canto, el baile, el vino y ritos de magia sexual de la fertilidad y prosperidad, dedicada a las plantaciones, cultivos y ganado. Faunos 



 Los romanos tenían un panteón de dioses que era sobre todo "heredada" de la cultura griega. Por lo tanto, casi todos los dioses romanos tienen sus correspondientes griegos. Silvano y Fauno eran divinidades América, cuyas características son muy similares a los de Pan, que podemos considerar como el mismo personaje con diferentes nombres. Entre los romanos, faunos eran divinidades silvestres del bosque con pequeños cuernos, patas de cabra y cola corta. Acompañaron al dios Fauno, era alegre, hábil, y siempre estaban cantando y divirtiéndose. Faunos son análogos a los sátiros griegos. Fauno es el dios de la naturaleza salvaje y la fertilidad, también considerado como el dador de los oráculos. A medida que el protector de los rebaños, también se le llama Lupercus ("el que protege a los lobos").

Una determinada tradición dice que Fauno era el rey del Lacio, hijo de Picus y nieto del dios Saturno. Después de su muerte fue divinizado como Fatuus, y hubo un pequeño culto alrededor de su persona, en el bosque sagrado de Tibur (Tívoli). El 15 de febrero (la fecha de fundación del templo), su festival, la Lupercalia se celebró. Los sacerdotes (llamados Luperce) vistiendo pieles de cabra y caminó por las calles de Roma en golpear a los espectadores con cinturones de piel de cabra. Otra fiesta dedicada a su memoria fue el de la fauna, realiza cerca de la cosecha, para invocar sus atributos de prosperidad. Su contraparte femenina es la fauna, la diosa del bosque. A diferencia de Pan, que poseía los atributos de la masculinidad asociada a la cabra, Fauna fue la dama de los bosques y las plantas. Sus seguidores fueron las ninfas y las dríadas (que curiosamente tiene el mismo origen etimología de la palabra druida - que significa "los que saben de los árboles"). Teniendo cuernos

Para los católicos (y más tarde los evangélicos), los cuernos vino a representar al Diablo, el cordero o cabrito, que fue sacrificado por la redención del pecado. Pero los Cuernos han sido siempre signos de algo divino. En Babilonia, el grado de importancia de los dioses fue identificado por el número de cuernos que se les asignen. Moisés estuvo representada artísticamente con cuernos en la frente (en la estatua famosa de Miguel Ángel), así como el propio Alejandro Magno, encargó una pintura de su retrato, que aparece con cuernos de carnero en la frente. Los Judios antiguos conocían este simbolismo, que reciba de las mitologías de los alrededores. "Se'irim" por lo general se puede traducir como "cabra". Habitan en los lugares altos, desiertos, ruinas ... En Génesis leemos que los hijos de Jacob sacrificados a la cabra con su sangre para teñir la túnica de José (Génesis 37:31). La vulgar expresión "cabra", es designado por la misma palabra se usa en otros lugares para describir un sátiro. La palabra hebrea Sa'ir significa propiamente "el peludo" y se aplica tanto a la cabra como cualquier otro sátiro, la divinidad o menos elemental, en la mentalidad popular. El término "cuernos de plomo," como peyorativo, llegó más tarde, debido a los romanos. Las reinas guerreras celtas tenían harenes de los hombres responsable de darle placer mientras el rey estaba en las batallas (de forma análoga a los harenes tan común en las mujeres). Esto, para los romanos (y más tarde para los católicos), era absurdo. En su opinión reyes sexista, celta que permitió que estos concubinas eran "hombres menos" que los guerreros romanos y comenzó a propagarse la asociación entre la "posesión de cuernos" (los reyes europeos solían llevar cascos o símbolos en sus cuernos como símbolo de estatus) y " su mujer se acostó con otro hombre. " Un hecho interesante que voy a hablar en el futuro es la historia de Gwenhwyfar, una de estas reinas, que dirigió después de que el personaje llamado Ginebra, esposa del rey Arturo. Gwenhwyfar tenían concubinas, mientras que el rey estaba en la batalla y más tarde en la cristianización de estos mitos, la concubina de Ginebra se convierte en su "amante" (y más tarde, en manos de los franceses de Chrétien de Troyes, la amante del rey se convierte en el Inglés francés caballero Lancelot ... ... es la historia del Rey Arturo que sabe que es una ensalada de frutas compuesta de varias leyendas históricas apilados, pero eso es otro tema para la discusión otro día). Para los celtas, el Dios Cornífero

El Dios Astado es representado como un ser con cabeza humana, cuernos y patas de cabra o de venado. Él es el guardián de las entradas y el círculo mágico que se dibuja para comenzar el ritual. Es el dios pagano de los bosques, el rey y señor de roble del bosque. Él es el dios que muere y renace cuando (el Señor de las Estaciones). Sus ciclos de la vida y la muerte representan nuestra propia existencia. Los cuernos y capa roja representa un rito de paso (yo hablamos de ello en las columnas anteriores), tanto las que están presentes hasta el día de hoy la figura alegórica de la Corona y la Capa de Red Kings de Europa. ¿Pero por qué esta imagen diabólica tan horrible? El cuerno tenía connotaciones sagradas, como un signo de "divino", ya que diez mil años antes de Cristo, el Neolítico, que también representaba la fecundidad y la vitalidad. Se creía que los cuernos se les dio poderes especiales vienen de las estrellas y los cielos (el simbolismo de la cola formada por los cometas). Basta con mirar a la cornucopia de historias que se brotado cuernos de las frutas y verduras suficientes para alimentar a todos, en un signo de abundancia y prosperidad. Hay varias versiones del dios cornudo como el dios Cernunnos (versión celta y romana-Gallo). En la religión pagana Wicca, fundada por Gerald Gardner, se cree que el Dios Astado es la guardiana de las entradas y el círculo de los ritos. De acuerdo a la Wicca, el Dios de Cacho nació de la gran diosa, la deidad suprema de la Wicca, representada por muchas caras. Una versión del dios cornudo es el que considera el protector de los pastores y rebaños. Una versión del dios Osiris - considerado por los egipcios el dios de la agricultura y la vida después de la muerte. En algunas cuevas en Francia se han encontrado pinturas del período paleolítico, con hombres vestidos de ciervo, en representación del Dios Cernunnos (incluyendo películas Nieblas de Avalon, el rey Arturo que vestidos de manera w / desflorar su hermana. Malandrops). A menudo se le representa en las imágenes, acompañadas por una serpiente, y en tiempos más modernos, con una bolsa llena de monedas. Por lo general se representa sentada con las piernas cruzadas y, tal vez de asumir el cargo de un chamán. También se considera el dios de la caza y el bosque, hoy es un dios o ser divino casi olvidada, recordada sólo en las religiones paganas.



Podemos ver claramente que ninguno de estos dioses no estaba vinculado a un ser "infernal". Pero hoy en día, en la que nos imaginamos a ser el diablo o un infierno, lo que viene a la mente es una imagen demoníaca, el mal, un ser con cuernos y patas de cabra. conspiración religiosa existió en la tergiversación de la imagen de Cernunnos Dios? Han creado esta farsa sólo para tratar de poner fin a la imagen de las antiguas religiones? Tiempo. Exu - El Orisha Fálica

Eshu también tiene los siguientes atributos o epítetos: Exu Lonan, Señor de los Caminos; Ebo-Exu Osije, el Mensajero Divino; Exu Bara, el Señor (de movimiento) del Consejo; Exu Odara, Señor de la Felicidad; Eleru Exu, el Señor Ritual de Obligación; Exu Yang, Señor de la Red laterita; Elegbara Exu, el Señor de poder transmutador; Exu Agba, que es el antepasado; Exu Ina, el Señor del Fuego. Exu es el Orisha que gobierna el juego de Buzios, una forma de adivinación. Dice un mito de que Exú es el único Orisha que tenía este poder, pero decidió compartir con Ifá a cambio de recibir las ofrendas y peticiones ante cualquier otro Orisha. Al igual que Hermes, Eshu es el mensajero de los dioses, su poder va a recibir y el transporte de las peticiones y ofrendas de los seres humanos a Ørum, el Mundo de los Dioses. Señor de los Caminos, de la encrucijada del comercio y todo tipo de comunicación. También representa la fertilidad de la vida, las competencias de explotación sexual, reproductiva y generativo. No podemos olvidar que el sexo, a diferencia de lo que los católicos y los evangélicos dicen (una cosa de la lujuria, el pecado), es en realidad un acto sagrado. Tal vez por eso él es el poder sexual, los cristianos se compara con el diablo. El origen del mito de la asociación Esu con el diablo viene de los jesuitas. Cuando los esclavos hacían su sincretismo de religiones africanas con los santos católicos, los jesuitas sospecharon que algo andaba mal ... en las religiones de África se encuentra la figura del diablo, único dios con características humanas. Entonces encontraron un símbolo fálico que representa el exudado y tuvo la idea "brillante" para asociar el pene erecto y el sexo (el pecado) con el diablo para completar el panteón católico. Agregue dos siglos de la corrupción católica y (más tarde) y contar con una imagen evangélica de Exú como lo es hoy. Por no hablar de que por lo general la figura del Señor Eshu se coloca con cuernos, cola, pintada de rojo, al igual que la imagen que los cristianos "dibujar" el diablo ... Así Eshu verdad de las religiones africanas no tienen nada en común con el demonio juguetón y las estatuas extrañas comercializado y utilizado de manera arbitraria en las terrazas son el fruto de la imaginación de los visionarios que ven nada más allá de las expresiones de los sentimientos de una manera deprimente de baja en las criaturas que están vinculadas. Diablo y Ayin - Ruta 26 Cuando le pregunto a nadie si Dios es omnipresente, omnisciente y omnipotente, y por lo general responden que sí, que concluirá con la siguiente pregunta: ¿Quién es el diablo? No reciben ninguna respuesta ... Ahora bien, este tío, tan extendida por las religiones judeo-cristiana, la hay. El concepto del bien y del mal es relativa, está intrínsecamente relacionada con el ser humano, dentro de cada uno de nosotros y no fuera.

El demonio sólo existe dentro de nuestros corazones frágiles y reinar en los que no dominan sus emociones y la vela como la marea de los acontecimientos, sin rumbo. En la Kabbalah, el Diablo es el camino que lleva de Hod (Razón) a Tiferet (la Ilustración). Es el camino de la izquierda, entendiendo que para alcanzar la iluminación tenemos que enfrentar nuestros errores y enfrentar los temores y se convierten en responsables de todo lo que hacemos, tanto frío. El Tarot diablo representa las pasiones, los deseos verdaderos y de la falsedad intrínseca eliminado o falsa hipocresía. Tal vez por eso es tan temido entre los laicos que jugar con el tarot, que se alió con "el mal". Tu signo está asociado con Capricornio, el signo de tradicionalismo, la severidad de las líneas correctas. Tupan

Tupa o Tupan (que en idioma tupí significa "trueno") es una entidad de la mitología tupí-guaraní. Los indios orar a Nhanderuvuçu Tupa y su mensajero, que no era exactamente un dios, sino una manifestación de un dios. Tupa no era "dios", como los jesuitas querían hacer con sus "ideas brillantes" de la catequesis para obligar a los indios, sino un mensajero de los dioses, es decir, tenían las mismas características de Hermes y Exú. Para aquellos que piensan que esto es una exageración, sólo echa un vistazo a lo que nuestro amigo jesuita Padre Quevedo inventa o distorsiona acerca de la Umbanda y el espiritualismo de hoy y ver que los jesuitas CONTINUAR con este hábito de mentir y distorsionar la cultura de los demás, incluso en total de 2010. Tupa dijo que su pueblo "es una adaptación de la obra de la catequesis". De hecho, el término "Tupa" existió, no como una deidad, sino como connotativo al sonido del trueno (pala-Tu, Tu-Tu-pana o paganismo, golpe / golpe sordo), por lo que era sólo un efecto, conocer al Indio cuya causa y, por tanto, temible. Osvaldo Orico es de la opinión que los indios eran conscientes de la existencia de una fuerza, un Dios por encima de todo. Así pues, dice: "A pesar de la simple idea religiosa que le caracterizaba, tuvo la idea de Dios, cuya voz se hizo oír en las tormentas - Tupa-cinunga, o" trueno ", cuya luz fue la reflexión Tupãberaba, o" relámpago ". Los indios creían que el dios de la creación, el dios de la luz. Su dirección sería el Sol Pandora

En la mitología griega, Pandora ("superdotados") fue la primera mujer creada por Zeus como castigo por la osadía de los hombres titán Prometeo en los cielos robar el secreto del fuego. "Pandora's Box" es un término usado para describir cualquier cosa que estimule la curiosidad, pero es mejor no tocar (como cuando se dice que "la curiosidad mató al gato"). Se origina en el mito griego de la primera mujer, Pandora, por orden de los dioses abrió un recipiente (no hay controversia sobre la naturaleza de este, tal vez una olla, un cántaro, un jarrón o un cuadro como un tronco ...) donde estaban todos los los males que desde entonces han arrastrado a la humanidad, dejando sólo a los que destruyen la esperanza en el fondo del recipiente. Hay algunas similitudes con la historia judeo-cristiana de Adam (Adán) y Eva en el que la mujer también es responsable de la desgracia de la humanidad. Como Zeus (Júpiter) y sus hermanos (la generación de los dioses olímpicos) comenzaron a competir por el poder con la generación de titanes, Prometeo era visto como el enemigo, y sus amigos fueron vistos como una amenaza mortal. Así que para castigar a los mortales, Zeus privó al hombre de fuego, simbólicamente, la luz en el alma, la inteligencia ... Prometeo, "el amigo de los hombres, le" robó una chispa del fuego celeste y trajo a la tierra, reviviendo los hombres. Al descubrir el robo, Zeus decidió castigar al ladrón hasta la prestación. Prometeo fue encadenado a una columna y un águila devoraba su hígado durante el día, que creció de nuevo en la noche. Para castigar al hombre, Zeus ordenó a Hefesto (Vulcano) que modelaron una mujer similar a las diosas inmortales, y había varios regalos. Atenea (Minerva) le enseñó el arte de tejer, Afrodita (Venus) le dio a su belleza y el deseo indomable, Hermes (Mercurio) llenó su corazón trucos, la temeridad, la astucia, el engaño y el cinismo, las Gracias embellecido con collares de oro hermosa ... Zeus envió a Pandora a Epimeteo como un regalo, que, haciendo caso omiso de la recomendación de Prometeo, su hermano, que nunca recibió un regalo de Zeus, estuvo de acuerdo. Cuando Pandora, por curiosidad, abrió una caja que había traído de Olimpo, como regalo de bodas a su marido, huyó de su todas las calamidades y desgracias que aún azotan a la humanidad. Pandora todavía intentó cerrar la caja, pero ya era demasiado tarde: estaba vacía, a excepción de "esperanza", que se mantuvo pegado al borde de la caja. Otra leyenda griega dice que Pandora es la diosa de la resurrección. ¿Por qué no nacer como la deidad, es conocido como un semidiós. Pandora fue una vinculados humanos al Hades. Su ambición de convertirse en la diosa del Olimpo, esposa de Zeus le hizo abrir el ánfora divina. Zeus, para castigarla, se quitó la vida. Hades con interés en las ambiciones de Pandora, búsquedas en el Pacas (Maestras del tiempo) y pidió tiempo para volver. Sin el permiso de Zeus, que no podían hacer nada. Hades convenció a su hermano para resucitar a Pandora. Gracias a los argumentos de su hermano, Zeus levantó dando deidad que siempre quiso. Así, Pandora se ha convertido en la diosa de la resurrección. Para elevar el espíritu, Pandora le da un puesto de trabajo si el espíritu se encuentran, ha resucitado. Pandora, Zeus con el odio para que él lo han convertido en una diosa sin importancia, la entrega a los espíritus sólo tareas imposibles. Por lo tanto, ningún espíritu no podía resucitar. Peter Pan

El mago niño que vuela sin temor a envejecer, pero no quieren crecer. Peter Pan nos lleva a los gnomos y hadas en la historia común europea antigua. Estos arquetipos ", como dice Jung, han vuelto a aparecer en la mente" colectiva "con gran frecuencia, es decir, Pedro, vista a través de los ojos del dios mítico Pan, dios de los bosques, es la naturaleza salvaje que habita en cada uno de nosotros .

Peter Pan toca su flauta en la película con nostalgia Hogan. Sin tristeza, sin embargo. Después de todo, sólo puede tener pensamientos felices, ya que sólo este puede volar. Neverland, hadas, la imaginación ... es la tarea para el reloj de nuevo a las tetas de dibujos animados de Disney tío. Finalmente ... los cuernos eran siempre las representaciones de la luz, la sabiduría y el conocimiento entre los pueblos antiguos. Así que como podemos ver, desde tiempos inmemoriales, los cuernos eran considerados símbolos de la realeza, la divinidad, la abundancia, y no los símbolos del mal como muchos todavía asociados y asociadas. La bocina siempre ha simbolizado la fuerza de un animal, o el poder de una persona o nación. Podemos entonces decir que Dios, la Gran Madre y el Dios de Cacho en conjunto representan las fuerzas del universo de Cacho. Es el mayor símbolo de la realeza, la prosperidad, la divinidad, la luz, la sabiduría y la abundancia. Se fertiliza el poder que todas las cosas en la tierra. Ya las piernas de la cabra siempre han estado en contacto con la tierra, la virilidad, la prosperidad y la fertilidad, adecuado para aquellos que trabajan en el campo y no tiene miedo de subir a la montaña del espíritu hacia lo alto. Pan representa el árbol de la vida, la libertad humana para disfrutar de la naturaleza en paz y armonía, para continuar con la divinidad y la libertad de pensamiento. Pan representa el sexo como una fuente de placer para hombres y mujeres, así como una manera de llegar al estado divino, sin la necesidad de "peaje". Y por esta razón era tan necesario para la iglesia para convertirla en "enemigo" y, a través de siglos de terror y mentiras que ella creó (y crea hasta hoy) de sus seguidores, hoy estamos con una visión completamente distorsionada de la naturaleza y sus antiguos dios

RICARDO DE OXALA

sábado, 5 de junio de 2010

Creo de corazon



"Yo creo en Olorum, Omnipotente y Supremo, creo en los Orixas y su debida espiritualidad Divina que nos trajo a la vida por la voluntad de este majestuoso Padre Espiritual
Creo en falanges, dirigiendo a los hombres en esta vida, creo en la reencarnación y la Ley de la Justicia Divina Según la Ley del Karma, creo en la comunicación de Guías Espirituales, dirigiéndonos por el camino de caridad y el hacer el bien; creo en la Invocación espiritual , sus oraciones y ofrendas, como actos de fe y creo en la religión Umbanda kinbanda como capaz de evolucionar y , de llevarnos por el camino de la evolución hasta nuestro Padre Olorum. Axe Olorum "
BABA RICARDO DE OXALA

jueves, 14 de enero de 2010

A LOS HERMANOS HAITIANOS



Lamentablemente la naturaleza es impredecible, y ante estos desastres existe la impotencia humana para poder evitarlos, desafortunadamente hoy toco a los hermanos haitianos, el día de mañana no sabemos, por eso hay que estar preparados, la vida es efímera y por tal razón debemos de vivirla, disfrutar cada momento de nuestra existencia en la tierra, ser solidarios y fraternales, estando siempre dispuesto a apoyar al prójimo, a servir a nuestros semejantes, dejemos las envidias, el odio, la codicia, los rencores y tratemos de reconciliarnos con nosotros mismos para poder ser felices y poder ayudar a los demás para que encentren la felicidad y la paz.
hermanos haitianos me duele en el alma ver las imágenes de tan lamentable tragedia, vivan con fe y esperanza, esperando que la resignación llegue muy pronto, ánimo hermanos.
A ti hermanos umbandista juntemos nuestras fuerzas independientemente su condición económica encendiendo un luz divina a nuestros orixa por los mas perjudicados axe axe axe Umbanda
RICARDO DE OXALA

viernes, 18 de diciembre de 2009

A TRAVÉS DEL CAMINO


Imposible atravesar la vida ...sin que un trabajo salga mal hecho,sin que una amistad cause decepción,sin padecer algún quebranto de salud,sin que un amor nos abandone,sin que nadie de la familia fallezca,sin equivocarse en un negocio.
Ese es el costo de vivir.Sin embargo lo importante no es lo que suceda,
sino, cómo se reacciona.Si te pones a coleccionar heridas eternamente sangrantes,vivirás como un pájaro herido incapaz de volver a volar.
Uno crece...Uno crece cuando no hay vacío de esperanza,ni debilitamiento de voluntad, ni pérdida de fe.Uno crece cuando acepta la realidad y tieneaplomo de vivirla.
Cuando acepta su destino,
pero tiene la voluntad de trabajar para cambiarlo.
Uno crece asimilando lo que deja por detrás, construyendo lo que tiene por delante y proyectando lo que puede ser el porvenir
Crece cuando supera, se valora y sabe dar frutos.Uno crece cuando abre camino dejando huellas,
asimila experiencias...
¡Y siembra raíces!Uno crece cuando se impone metas, sin importarle
comentarios negativos, ni prejuicios,cuando da ejemplos sin importarle burlas, ni desdenes,cuando cumple con su labor.
Uno crece cuando
se es fuerte por carácter,sostenido por formación, sensible por temperamento...¡Y humano por nacimiento!
Uno crece cuando enfrenta el invierno aunque pierda las hojas,recoge flores aunque tengan espinas ymarca camino aunque se levante el polvo.
Uno crece cuando se es capaz de afianzarse con
residuos de ilusiones, capaz de perfumarse con residuos de flores...¡Y de encenderse con residuos de amor!
Uno crece ayudando a sus semejantes,conociéndose a sí mismo y
dándole a la vida más de lo que recibe.
Uno crece cuando se planta para no retroceder...Cuando se defiende como águila para no dejar de volar...Cuando se clava como ancla y se ilumina como estrella.
Entonces... Uno Crece
Ricardo de Oxala

lunes, 16 de noviembre de 2009

UMBANDA

Umbanda como movimiento religioso se da a conocer “socialmente”, para el continente Americano, en Brasil más precisamente en Niteroi, ciudad de Río de Janeiro el 15 de Noviembre de 1908 de la mano del joven médium Zelio Fernandiño De Moraes. Zelio Fernandiño De Moraes fue considerado el fundador de la ley Umbanda luego que en una sesión espiritista, este joven médium de apenas diecisiete años, incorpora y recibe por primera vez a una entidad de luz que se presentó con el nombre de “ Caboclo Das Sete Encrucilhadas ”. Y a pesar de la polémica que actualmente se sostiene acerca de los inicios de esta religión, existe abundante documentación que acredita sus orígenes. De Moraes nace y crece en el seno de una familia católica, falleciendo en Octubre de 1975 a los 84 años, luego de trabajar incansable e incesantemente para mantener erguidas las banderas de esta Religión. Su infancia fue transcurriendo normalmente hasta que sufre una extraña y repentina parálisis en sus miembros inferiores. A pesar de las persistentes consultas realizadas los médicos no lograron diagnosticar el origen de la enfermedad y por ende la curación de la misma era clínicamente imposible. Cierto día mientras compartía una reunión familiar el adolescente comenzó a gesticular y hablando en lengua indígena, desconocida para él, aseguró su total curación en breve. Tal como lo había afirmado, a la mañana siguiente Moraes se levantó de su cama y comenzó a caminar. Aunque ya curado de la inexplicable parálisis que poseía, la preocupación y el desconcierto de sus familiares no cesaron porque el muchacho era frecuentemente "poseído por un espíritu desconocido " que dejaba mensajes acerca de una nueva corriente religiosa. Conmovidos y asustados por el extraño comportamiento del joven y ante las reiteradas posesiones que sufría, sus padres deciden buscar ayuda y se acercan a la Federación Espiritual de Niteroi y explican la preocupación que los embarga a su presidente, José De Souza, Espiritista seguidor de Alan Karde, quien sugiere la posibilidad de hacer participar al joven en una sesión espiritista. Fue en esa sesión donde se constató la manifestación en Fernandinho, de una entidad que dijo llamarse “Caboclo Das Sete Encrucilhadas y haber llegado para cumplir una misión espiritual. Los integrantes de la mesa Kardecista consideraron que la manifestación de un indio hablando en nombre de “ espíritus de negros y viejos esclavos ” era permitir el ingreso de culturas extrañas a las sesiones por lo que pretendieron que el joven desistiera. Los reiterados intentos de disuadirlo fueron en vano, el Caboclo Das Sete Encrucilhadas reafirmaba permanentemente su presencia y reiteraba su misión. Con el correr del tiempo, nuevas manifestaciones comenzaron a desarrollarse en las sesiones, los mensajes del “Caboclo” ya no eran privativos de Moraes, otros componentes del grupo espiritista comenzaron a recibir dentro de las sesiones, entidades que, además de reafirmar los anuncios del caboclo, brindaban nuevos conceptos filosóficos, que sorprendían a los componentes de la mesa Kardecista, rompiendo con las estructuras establecidas como patrón normal de las sesiones. Los mensajes daban cuenta que su “llegada” a la tierra era debido a que habían sido encomendados para cumplir una misión sumamente importante en el plano espiritual: “ traer al mundo, Paz, Amor y Caridad, logrando así que desde el más poderoso hasta el habitante más humilde de esta tierra fuera igual ” . A partir de dichas circunstancias, la dinámica de la mesa Kardecista, comienza a desarrollarse de una manera diferente. El estático tomarse de las manos en riguroso eslabón, que hasta ese momento era práctica viva de sus rituales, abrió paso a un desarrollo más fluido donde los médium incorporados planteaban una libertad absoluta de movimiento. Las entidades que los poseían se movilizaban por todo el salón en libertad absoluta y extrañamente, pedían a los presentes que los convidaran con cigarros, bebidas, aguas, y diferentes elementos; los cuales, después de “fluidarlos realizando sobre ellos pases energéticos”, eran obsequiados a algunos miembros, con la explicación de las entidades, que esos axe se brindaban para servir de sosiego y alivio a sus penas. Sucesivamente se fueron incorporando otros médium que explicaban con datos precisos cómo y porque en la religión Umbanda se amalgaman religiones africanas, orientales, amerindias y judeocristianas, siendo cada mensaje dejado por el guía espiritual o entidad, corroborado fehacientemente. De esta manera el Caboclo Das Sete Encrucilhadas, incorporado por primera vez en el joven médium, inició el nuevo movimiento religioso: la Religión Umbanda. A este movimiento se unieron muchos de los Espiritistas que junto con Católicos, Africanos e Indígenas nativos, formaron bajo las premisas del “Caboclo Das Sete Encrucilhadas” las bases del primer Templo Umbanda denominado “ La Casa De Trabajos Espirituales Nuestra Señora De La Piedad ”. El grupo fue creciendo y se abrieron “terreiros” por todo Brasil, incorporando así una nueva modalidad, donde tanto el más humilde habitante de la favela, como los grandes terratenientes, compartían aunados, la luz y el amor de Umbanda. Esta fusión de credos y razas hace de UMBANDA un crisol que amalgama las creencias negras traídas a BRASIL por los esclavos, la cultura nativa y el cristianismo de los colonizadores europeos.
Sacramentos y mandamientos de la Ley de Umbanda

SACRAMENTOS

1.) La iniciación (Bautismo) Destinada su realización a alguna entidad espíritual que utilizando un punto cantado recuerda que comenzó en la ley, y con el agua (Iemanjá), que se le derramará sobre su cabeza, le purificará la materia (su cuerpo), para que los guías se aproximen, la sal que comerá indicara "la vida" espíritual que acaba de iniciar

2.) Lavado de Cabeza (Confirmación) Se elegirán las hiervas sagradas correspondientes al Orixa protector, y así con una tela blanca, nueva se lavará su cabeza y atará en nombre de ese protector, quedando confirmado el Bautismo anterior.

3.) Cruzamiento (Ley de 7 horas) Destinado solamente a quienes están desenvolviendo su estado mediúnico, que queriendo iniciarse en el camino de Jefe de Umbanda, realizará un retiro espíritual de 7 horas, 1 hora por cada línea, en un silencio de elevación espíritual o con los tambores marcando cada línea y cada grupo. Al finalizar se le indicará cuales son sus protectores y estos se manifestarán, cantando su punto dibujándolo y diciendo de donde vienen.

4.) Ordenación (Título de Jefe o Cacique) Para realizar la ordenación el aspirante al Cacicado deberá realizar un segundo cruzamiento de 7 horas en los montes, donde su guía se manifestará en las condiciones anteriores, pero está vez acompañado de un cambono (secretario), le llevará monte adentro y allí buscará las hiervas de los Orixas, las raíces y frutos de los Caboclos indicando su función.

5.) Abdatismo (Gran Maestro Instructor de Jefes y Caciques) Luego de haber participados en Doctrinas de Instrucción de la Ley, Seminarios religiosos podrá instruir a los iniciados.

6.) Casamiento. Todos pueden casarse dentro de la religión de Umbanda, tendrán cuatro padrinos, 2 familiares y dos espírituales. Los espírituales llamarán sus guías, cantaran sus canciones, el Jefe los unirá en matrimonio, y en caso que la pareja decida disolver el vínculo, serán invocado los padrinos espírituales, quienes en presencia del Jefe romperán las alianzas, en señal que cada queda uno de los cónyuges quedan libres para iniciar una nueva vida.

7.) Acruzamiento Función destinada al Cacique, que deberá realizar el ritual y ceremonia fúnebre, cuando uno de los hijos del Templo cumplen su etapa terrenal.

Los sacramentos fueron destinados al iniciado y como deberá desenvolverse para aspirar a las distintas categorías dentro de la religión de Umbanda.

Ahora debemos dedicar atención a como deberá ser el comportamiento durante las sesiones, que formalidades se emplearan, y como sobre que bases se estudiara y practicará la Fe. A este comportamiento se le designa con el nombre de los "Mandamientos" de la Ley Espíritual de Umbanda. A diferencia de los mandamientos cristianos que indican comportamiento social y normas de conducta dentro de los mismos grupos oponiendo la figura mágica de Dios como gran juez de los actos terrenales, que según el comportamiento serán los premios.


MANDAMIENTOS

1. Asistir a las ceremonias de Umbanda con respeto

2. Cumplir sus obligaciones anuales en la ley de Orixá.

3. Ayudar a los que sufren.

4. Ayunar y abstenerse de alcohol y carne cuando lo disponga la Ley de Umbanda.

5. Ayudar en los trabajos para bien y en las ceremonias para bien.

6. Estudiar y Observar la Ley de Umbanda.

7. Practicar la Ley de Umbanda según las instrucciones de los Guías Espírituales y concurrir de corazón limpio y puro.
Ricardo de oxala