5 Tratado de Yaya Nkisi
Nyeko mayeko nzala
1ª. Mariquilla aguanta moco antefa Nkisi visa lele ndián ndioko nsuero nkumbia.
- La Mariquilla aguanta en sus manos la copa sagrada que tiene el huevo de la vida.
2ª. Mariquilla a la cambula aguanta moco muenga pemba carire kindembo.
- La Madrina brujera que aguanta el cristal y la vela encendida en el fundamento.
3ª. Mariquilla nsala lumgo cóngoro songo pa remedio.
- La Madrina trabaja desbaratando los cabos para bañarse.
4ª. Mariquilla batalla vence guerra con maña, y no con fuerza.
- La Madrina vence las guerras luchando con inteligencia no con fuerza.
5ª. Mariquilla mboma arrastra mundo ntoto.
- La Madrina es un majá que arrastra al mundo por el suelo.
6ª. Mariquilla nguanga Ngonda mboenu Nzambi manda que yo reza.
- La Madrina le pide permiso a la Luna y le reza.
7ª. Mariquilla ngando planta firme piango piango. Tata Kongo ndián nsila nkubia.
- La Madrina palo firme, pie con pie con el Padrino como el camino de la vida.
8ª. Mariquilla Ndoki mala maña ngando domino fortuna kuenda ntoto.
- La madrina y su mal sentimiento es como el demonio, se apodera de toda la fortuna en el mundo.
9ª. Mariquilla Jura facenda Nkisi, kuenda Infierno Mundo.
- La Madrina que Jura espíritu falso, irá al mismo Infierno.
10ª. Mariquilla, Jura menga Nkisi Mayombe.
- la Madrina Jura con sangre al espíritu Mayombe.
11ª. Mariquilla mpaza morumba mayor, ntu lukambi, mioko Lukankasi.
- Madrina bruja mayor, cabeza del Diablo, pie del Demonio.
12ª. Mariquilla mboba Yaya Nganga mumu ngueyo malongo, nini erere suye nkopote.
- La Madrina dice que para Madre no hay hijo malo, ni `para la suya tampoco.
13ª. Mariquilla nkunia no ndiaca kokán ntimate.
- La Madrina en el Palo, no guarda corazón ni sentimiento.
14ª. Mariquilla mbua nfinda nganga akuto songue edén didue collume.
- ¿¿
15ª. Mariquilla kutara nsendineko Nzambi.
- Madrina está acompañada por la bendición de Dios.
viernes, 29 de agosto de 2008
Tratado de ceremonias (4)
Tratado del Confianza
Enyeko mayeko nzala.
1ª. Confianza tata bango luan que Tata carde.
2ª. Confianza aguanta moco báculo yo te llama, mbua mpanzo nfumbe cundanzo.
3ª. Confianza punto fijo pe Mañungo enoluko
Enyeko mayeko nzala.
1ª. Confianza tata bango luan que Tata carde.
2ª. Confianza aguanta moco báculo yo te llama, mbua mpanzo nfumbe cundanzo.
3ª. Confianza punto fijo pe Mañungo enoluko
tratado de ceremonias (3)
3 Tratado de Mayordomo Nganga
Nguanga nzambi mayeko nzala
1ª. Nguanga nzambi mayeko nzala, Mayordomo ngando saumo yata brazo fuerte Kananga buen berilo.
2ª. Mayordomo enveyo mundanzo.
3ª. Mayordomo nzala jura malongo.
4ª. Mayordomo luame yata mbele moco cuenda nkombo arriba mundo, prueba fuerza arriba Nganga.
5ª. Mayordomo ndiaka buena crianza odian mundanzo.
6ª. Mayordomo Malo genio.
7ª. Mayordomo matando suyé kuenda minga tintorera llena pozo, uria Mañungo lian piango piango, tata di mpanzo mbua mundanzo.
8ª. Mayordomo Lu yata engo tare isaba Nzambi Ndoki.
Nguanga nzambi mayeko nzala
1ª. Nguanga nzambi mayeko nzala, Mayordomo ngando saumo yata brazo fuerte Kananga buen berilo.
2ª. Mayordomo enveyo mundanzo.
3ª. Mayordomo nzala jura malongo.
4ª. Mayordomo luame yata mbele moco cuenda nkombo arriba mundo, prueba fuerza arriba Nganga.
5ª. Mayordomo ndiaka buena crianza odian mundanzo.
6ª. Mayordomo Malo genio.
7ª. Mayordomo matando suyé kuenda minga tintorera llena pozo, uria Mañungo lian piango piango, tata di mpanzo mbua mundanzo.
8ª. Mayordomo Lu yata engo tare isaba Nzambi Ndoki.
Tratado de ceremonias (2)
Tratado de Palo Kongo
2. Tratado de Ngueyo Pino Nuevo
Nguanga Nzambi mayeko nzala.
1ª. Wirindinga Nzambi nganga kandango, endembo saulende erupa kundum kuyé.
Ya guizazo ndombe rompe brujo bacheche, Ngueyo ya jura menga nkombo cando mbele.
( Ya el guizazo africano quitó lo malo y dejó lo bueno, hijo ya jura su sangre al machete )
Ya jura Nzambi mpembe, ya jura dundún Ndoki, ya jura Nzambi Mpungo arriba ntoto.
( Ya juró a la Luz Divina de la Vela, al espíritu de la oscuridad y a Dios sobre la Tierra )
---------------------------------------
Ya jura el muchacho grande que cuida su laguna, ya jura el muchacho grande. El que respeta a su mayores porque buena crianza vale un bongo, ya su sangre jura su espíritu hasta que el muera.
2. Tratado de Ngueyo Pino Nuevo
Nguanga Nzambi mayeko nzala.
1ª. Wirindinga Nzambi nganga kandango, endembo saulende erupa kundum kuyé.
Ya guizazo ndombe rompe brujo bacheche, Ngueyo ya jura menga nkombo cando mbele.
( Ya el guizazo africano quitó lo malo y dejó lo bueno, hijo ya jura su sangre al machete )
Ya jura Nzambi mpembe, ya jura dundún Ndoki, ya jura Nzambi Mpungo arriba ntoto.
( Ya juró a la Luz Divina de la Vela, al espíritu de la oscuridad y a Dios sobre la Tierra )
---------------------------------------
Ya jura el muchacho grande que cuida su laguna, ya jura el muchacho grande. El que respeta a su mayores porque buena crianza vale un bongo, ya su sangre jura su espíritu hasta que el muera.
Tratado de Ceremonias (1)
Palo Cruzado – Monte Malongo
Tratado de Fundamento y Ceremonias Nzambu
Tratado de Palo Kongo
Los Nkisi son aquellas deidades representadas por figuras y demás fetiches de tradición africana. En este caso se representan en tratado de su vibración como tal, en formas de Patipembas o Kusona (firmas). Para ello daremos cada una de las mismas mas adelante si les interesara me lo hacen saber por mail que las publicare:
1-. Tratado de Enkisi Talankera. Puerta Munanso:
Nguanga Nzambi mayeko nzala.
1ª. Talankera, kisio puerta, prueba fuerza, Mundo nuevo, tierra ajena.
2ª. Talankera kuenda nkombo, mbele kuenda profano, kuenda la cueva Nganga.
3ª. Talankera kuenda guara munanso.
4ª. Talankera mboba confianza wirindinga punto fijo pe mañungo.
5ª. Talankera kisio puerta; moluco kuenda kiniani, kuenda la cueva Nganga.
Esta Patipemba es la utilizada para dar de comer a la puerta de la casa con el guardiero Talankera. Este guardiero se ha de montar de forma determinada a esa puerta si es un munanso y si es un Nso Nganga se hace de forma distinta, ya que es el mismo mas un ayé que comen juntos para que viva cada uno en la puerta adecuada.
Tratado de Fundamento y Ceremonias Nzambu
Tratado de Palo Kongo
Los Nkisi son aquellas deidades representadas por figuras y demás fetiches de tradición africana. En este caso se representan en tratado de su vibración como tal, en formas de Patipembas o Kusona (firmas). Para ello daremos cada una de las mismas mas adelante si les interesara me lo hacen saber por mail que las publicare:
1-. Tratado de Enkisi Talankera. Puerta Munanso:
Nguanga Nzambi mayeko nzala.
1ª. Talankera, kisio puerta, prueba fuerza, Mundo nuevo, tierra ajena.
2ª. Talankera kuenda nkombo, mbele kuenda profano, kuenda la cueva Nganga.
3ª. Talankera kuenda guara munanso.
4ª. Talankera mboba confianza wirindinga punto fijo pe mañungo.
5ª. Talankera kisio puerta; moluco kuenda kiniani, kuenda la cueva Nganga.
Esta Patipemba es la utilizada para dar de comer a la puerta de la casa con el guardiero Talankera. Este guardiero se ha de montar de forma determinada a esa puerta si es un munanso y si es un Nso Nganga se hace de forma distinta, ya que es el mismo mas un ayé que comen juntos para que viva cada uno en la puerta adecuada.
LENGUA YORUBA DEL AWO (4)
àtitàn monton de basura, consagrado a la energía de la transformación que se relaciona con algunos aspectos del mensajero divino (Èsù).
Ato sacerdote o maestra femenina en las sociedades ancestrales de la reverencia (Egúngún). àtò. marinero
Atokùn lider de una sociedad para la reverencia del antepasado.
Atóónàlórógùn nombre de alabanza para el espiritu del hierro (Ògún), significando: "Cazador Fuerte."
Awó gallina de guinea
Àwo plato, placa.
awo'de el misterio de la caza.
awomi que invoca espiritus con el uso del agua.
awò. color
awo, piel.
àwon ellos, ellos, grupo.
Awoni la sociedad de los sacerdotes de Ifá que adivinan para el rey (Òòni) de Ilé Ifè. Àwònyè nombre de alabanza de Òrìsà para el espiritu del hierro (Ògún), significando: "el espiritu fuerte"
àwùjè la tapa de la cabeza, refiere al centro de la energía en la corona del cráneo.
àwùjo reunion de las judías
awuje (lunatus del phaseolus), reunión.
awure esposa del aya.
Ayaba la esposo de la reina.
àyán arbol consagrado al espiritu del relámpago (Sàngó).
ayani explicación de destino
àyànmó, la creencia de Ifá que cada persona que viene al mundo tiene un acuerdo con la creación con respecto al sino que debe ser experimentado durante el momento dado de vida.
Àyànmó- ìpín, la creencia de Ifá que cada persona que viene al mundo tiene un acuerdo con la creación con respecto al sino que debe experimentar durante su periodo de vida.
Ayànràbàtá - awo - lè - nombre de la alabanza para el mensajero divino (Èsù),
aye sitio.
ayé. Mundo
Ayélalà el espiritu colectivo de madres ancestrales.
ayebo. Gallina,
ayo alegria.
TEMA II
“A”
El, ella, nosotros y él, dependiendo de contexto. usado como prefijo a un verbo en la formación de sustantivos.
ààbò medio, centro
ààfin, palacio hogar de un rey (Oba).
ààjà, torbellino, el espiritu del torbellino, dependiendo del contexto.
ààjò, cuidado tratamiento.
àáké. hacha
ààlà, limite, frontera.
ààrè, enfermedad, fatiga.
àárín, mitad, centro.
àasà, espiritu femenino, fuerza femenina en naturaleza.
ààsè puerta talló del árbol de Iroko.
Àáyán - awo - inú - nombre de la alabanza del igbó para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), indicando que el "árbol de Ayan es el misterio del lugar santo interno de la arboleda sagrada."
ààyè. Vida,
abà A, porcion, un pedazo algo más grande, choza de la granja dependiendo del contexto.
abá. Estera. La estera se utiliza para crear el espacio sagrado en Ifá y el ritual de adivinacion de Òrìsà.
àba. Escala. La escala es sagrada el espiritu del abádà eterno, parte del mensajero divino (Èsù) que viene directamente de la fuente de la creación (Olórún).
abáfù sino en todas sus manifestaciones, creativas y destructivas.
abàmi una ocurrencia inusual, algo que se percibe como extraña, asociado con frecuencia a la intervención del reino de los espiritus.
abámò sensaciones del pesar, estando apesadumbrado más allá de acciones.
A - bá - mò - ó - - ìbá - nombre de alabanza para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), significando: "tener el conocimiento completo de usted debe ser acertado."
Abanigbele el espiritu del fuego, éste es una referencia al sentido de animación que existe interior una llama ardiente.
Abánigbèro, Consejero, uno qué da consejo, un anciano sabio.
abanijé. Detractor
àbáse. Cooperación
Abata Mud. Mud es sagrado, es el aspecto femenino del espiritu del paño blanco (Oduduwa/Yemo).
Abaya. Reina madre
abe, Cuchillo pequeño también usado para referir a una maquinilla de afeitar.
abé, fondo una referencia al buttux humano. Cuando Ifá se refiere a los órganos reproductivos se expresa generalmente como el fondo masculino o femenino.
abèbe, ventilador usado para refrescar medios en el ritual sagrado al espiritu del río (Òsun).
Abélà. Vela
abéré. Aguja
Abesè principal mensajero de una sociedad religiosa o de una familia extendida.
àbètélè. Soborno
abi yo o usted
àbí o. abigba cuatro cadenas con nueces unidas, utilizado en algunas regiones de Nigeria para realizar la adivinacion. Cada cadena tiene cuatro nueces que representan una pierna de las marcas usadas para representar los versos (Odù) de la escritura de Ifá. Cuando se lanza el abigba son dos versos completos (Odù) de la escritura de Ifá que se están marcando.
Abíkehin el niño más joven de una familia.
àbíku Un niño que muere en una edad joven y reencarna a través de la misma madre. La palabra refiere la causa espiritual detrás de una secuencia de muertes entre niños en la misma familia. Cuando ocurre esto, Ifá puede realizar los rituales que inducirán al espiritu del niño que permanezca en la tierra hasta que se haga adulto.
abiléko. Esposa o viuda
abo. Hembra
abo, llegada vuelta.
àbo la forma de saludar a alguien que ha regresado a un lugar de salida.
Abògán los que adoran la colina de la hormiga, la colina de la hormiga representa el espiritu del trabajo duro y de la cooperación.
Abògún los que adoran a el espiritu del hierro (Ògún).
abókulò uno qué trabaja con el espiritu de los antepasados (Egún) para invocar la transformación. Abomalè los que adoran a los antepasados y a antepasados deiidificados (Egúngún).
Abòpa Miembro de una sociedad que da reverencia a la memoria de los antepasados con el uso de medios.
Abòrìsà los que adoran las fuerzas en la naturaleza (Òrìsà).
Aboyún mujer que esta embarazada.
aborí la elevación del sentido con el uso de la invocación y del limpiamiento espiritual. Es el proceso de ponerse uno mismo en su parte física y al yo interno espiritual en la alineación perfecta.
àború, àboyè, àbosise, Saludo tradicional en Ifa su significado es: "levanto su carga de la tierra y la levanto al reino de los inmortales"
abuké Persona con una deformidad en su espina dorsal, protegida por el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
àbule aldea o casa
Abuku deshonra desgracia
abúléko.granja de la aldea
abúra uno qué toma un juramento durante una iniciación, la persona que hace un compromiso. àbúrò, Pariente mas joven, pariente menor.
àbusí bendicion dada por un anciano
TEMA III
“A”
àdá cuchillo grande con un gancho en el extremo usado en los cultivos, consagrado al espiritu del hierro (Ògún) y al espiritu de la granja (Òrìsà Oko).
adaba zambulló, consagrado al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá). La paloma es el símbolo de Ifá para la paz y la tranquilidad.
àdá - machete de plata fàdákà, consagrado al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
Adáhunse doctor o especialista en hierbas, qué trabaja con el espiritu de las hierbas y de la medicina (Òsányin).
àdá - machete del hierro del irín, consagrado al espiritu del hierro (Ògún),
Adámu – juego de Òrìsà realizado en honor de los espiritus de las fuerzas en la naturaleza (Òrìsà),
àdán. El palo que se utiliza en la medicina para la protección.
adánri uno qué se ha afeitado su cabeza por razones religiosas, generalmente en la preparación para la iniciación. Algunos divinidades mantienen su cabeza afeitada como una manera de tener la alineación continua con la influencia de las fuerzas de la naturaleza (Òrìsà).
adé Corona usada por el Rey Yorùbá (Oba). La corona simboliza la transformación espiritual que ocurre cuando los reyes (Oba) están instalados en su oficina. La corona es también el asiento de la protección que es dada por el espiritu de las madres (Ìyáàmi).
adèbo uno qué prepara el alimento sagrado para un banquete
aféèrí Espiritu que desaparece.
Afefe Mensajero del espiritu del viento (Oya), el viento del vendaval.
Afefe - jeje el torbellino, la energía sagrada del espiritu del viento (Oya) en su manifestación más intensa.
afe - imojo la cola de una rata grande que es utilizada por el Rey Yorùbá como símbolo de la energía de su palabra.
afémóju la mañana temprana, considerada sagrada para las hierbas de la cosecha.
Aferef e Nombre de alabanza para el espirirtu del viento (Oya), en su aspecto apacible como el viento, la brisa, significando: "El Buen Viento."
Aférifé nombre de alabanza para el espiritu del viento (Oya), significando: "Viento Misterioso."
àfésónà contratado, ser casado, confiado a una relación.
afi a menos que.
afi - BI menos que.
àfín, albino protegido por el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
àfojúbà, experiencia personal, verdad personal.
afójú, persona oculta protegida por el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
àfomó, enfermedad infecciosa que es traída por el espiritu de la enfermedad infecciosa (Babaluaiyé).
Afon Arboles de pan ( Treculia Africana), consagrados a Ifá.
àfonífojì. Valle
Ato sacerdote o maestra femenina en las sociedades ancestrales de la reverencia (Egúngún). àtò. marinero
Atokùn lider de una sociedad para la reverencia del antepasado.
Atóónàlórógùn nombre de alabanza para el espiritu del hierro (Ògún), significando: "Cazador Fuerte."
Awó gallina de guinea
Àwo plato, placa.
awo'de el misterio de la caza.
awomi que invoca espiritus con el uso del agua.
awò. color
awo, piel.
àwon ellos, ellos, grupo.
Awoni la sociedad de los sacerdotes de Ifá que adivinan para el rey (Òòni) de Ilé Ifè. Àwònyè nombre de alabanza de Òrìsà para el espiritu del hierro (Ògún), significando: "el espiritu fuerte"
àwùjè la tapa de la cabeza, refiere al centro de la energía en la corona del cráneo.
àwùjo reunion de las judías
awuje (lunatus del phaseolus), reunión.
awure esposa del aya.
Ayaba la esposo de la reina.
àyán arbol consagrado al espiritu del relámpago (Sàngó).
ayani explicación de destino
àyànmó, la creencia de Ifá que cada persona que viene al mundo tiene un acuerdo con la creación con respecto al sino que debe ser experimentado durante el momento dado de vida.
Àyànmó- ìpín, la creencia de Ifá que cada persona que viene al mundo tiene un acuerdo con la creación con respecto al sino que debe experimentar durante su periodo de vida.
Ayànràbàtá - awo - lè - nombre de la alabanza para el mensajero divino (Èsù),
aye sitio.
ayé. Mundo
Ayélalà el espiritu colectivo de madres ancestrales.
ayebo. Gallina,
ayo alegria.
TEMA II
“A”
El, ella, nosotros y él, dependiendo de contexto. usado como prefijo a un verbo en la formación de sustantivos.
ààbò medio, centro
ààfin, palacio hogar de un rey (Oba).
ààjà, torbellino, el espiritu del torbellino, dependiendo del contexto.
ààjò, cuidado tratamiento.
àáké. hacha
ààlà, limite, frontera.
ààrè, enfermedad, fatiga.
àárín, mitad, centro.
àasà, espiritu femenino, fuerza femenina en naturaleza.
ààsè puerta talló del árbol de Iroko.
Àáyán - awo - inú - nombre de la alabanza del igbó para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), indicando que el "árbol de Ayan es el misterio del lugar santo interno de la arboleda sagrada."
ààyè. Vida,
abà A, porcion, un pedazo algo más grande, choza de la granja dependiendo del contexto.
abá. Estera. La estera se utiliza para crear el espacio sagrado en Ifá y el ritual de adivinacion de Òrìsà.
àba. Escala. La escala es sagrada el espiritu del abádà eterno, parte del mensajero divino (Èsù) que viene directamente de la fuente de la creación (Olórún).
abáfù sino en todas sus manifestaciones, creativas y destructivas.
abàmi una ocurrencia inusual, algo que se percibe como extraña, asociado con frecuencia a la intervención del reino de los espiritus.
abámò sensaciones del pesar, estando apesadumbrado más allá de acciones.
A - bá - mò - ó - - ìbá - nombre de alabanza para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), significando: "tener el conocimiento completo de usted debe ser acertado."
Abanigbele el espiritu del fuego, éste es una referencia al sentido de animación que existe interior una llama ardiente.
Abánigbèro, Consejero, uno qué da consejo, un anciano sabio.
abanijé. Detractor
àbáse. Cooperación
Abata Mud. Mud es sagrado, es el aspecto femenino del espiritu del paño blanco (Oduduwa/Yemo).
Abaya. Reina madre
abe, Cuchillo pequeño también usado para referir a una maquinilla de afeitar.
abé, fondo una referencia al buttux humano. Cuando Ifá se refiere a los órganos reproductivos se expresa generalmente como el fondo masculino o femenino.
abèbe, ventilador usado para refrescar medios en el ritual sagrado al espiritu del río (Òsun).
Abélà. Vela
abéré. Aguja
Abesè principal mensajero de una sociedad religiosa o de una familia extendida.
àbètélè. Soborno
abi yo o usted
àbí o. abigba cuatro cadenas con nueces unidas, utilizado en algunas regiones de Nigeria para realizar la adivinacion. Cada cadena tiene cuatro nueces que representan una pierna de las marcas usadas para representar los versos (Odù) de la escritura de Ifá. Cuando se lanza el abigba son dos versos completos (Odù) de la escritura de Ifá que se están marcando.
Abíkehin el niño más joven de una familia.
àbíku Un niño que muere en una edad joven y reencarna a través de la misma madre. La palabra refiere la causa espiritual detrás de una secuencia de muertes entre niños en la misma familia. Cuando ocurre esto, Ifá puede realizar los rituales que inducirán al espiritu del niño que permanezca en la tierra hasta que se haga adulto.
abiléko. Esposa o viuda
abo. Hembra
abo, llegada vuelta.
àbo la forma de saludar a alguien que ha regresado a un lugar de salida.
Abògán los que adoran la colina de la hormiga, la colina de la hormiga representa el espiritu del trabajo duro y de la cooperación.
Abògún los que adoran a el espiritu del hierro (Ògún).
abókulò uno qué trabaja con el espiritu de los antepasados (Egún) para invocar la transformación. Abomalè los que adoran a los antepasados y a antepasados deiidificados (Egúngún).
Abòpa Miembro de una sociedad que da reverencia a la memoria de los antepasados con el uso de medios.
Abòrìsà los que adoran las fuerzas en la naturaleza (Òrìsà).
Aboyún mujer que esta embarazada.
aborí la elevación del sentido con el uso de la invocación y del limpiamiento espiritual. Es el proceso de ponerse uno mismo en su parte física y al yo interno espiritual en la alineación perfecta.
àború, àboyè, àbosise, Saludo tradicional en Ifa su significado es: "levanto su carga de la tierra y la levanto al reino de los inmortales"
abuké Persona con una deformidad en su espina dorsal, protegida por el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
àbule aldea o casa
Abuku deshonra desgracia
abúléko.granja de la aldea
abúra uno qué toma un juramento durante una iniciación, la persona que hace un compromiso. àbúrò, Pariente mas joven, pariente menor.
àbusí bendicion dada por un anciano
TEMA III
“A”
àdá cuchillo grande con un gancho en el extremo usado en los cultivos, consagrado al espiritu del hierro (Ògún) y al espiritu de la granja (Òrìsà Oko).
adaba zambulló, consagrado al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá). La paloma es el símbolo de Ifá para la paz y la tranquilidad.
àdá - machete de plata fàdákà, consagrado al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
Adáhunse doctor o especialista en hierbas, qué trabaja con el espiritu de las hierbas y de la medicina (Òsányin).
àdá - machete del hierro del irín, consagrado al espiritu del hierro (Ògún),
Adámu – juego de Òrìsà realizado en honor de los espiritus de las fuerzas en la naturaleza (Òrìsà),
àdán. El palo que se utiliza en la medicina para la protección.
adánri uno qué se ha afeitado su cabeza por razones religiosas, generalmente en la preparación para la iniciación. Algunos divinidades mantienen su cabeza afeitada como una manera de tener la alineación continua con la influencia de las fuerzas de la naturaleza (Òrìsà).
adé Corona usada por el Rey Yorùbá (Oba). La corona simboliza la transformación espiritual que ocurre cuando los reyes (Oba) están instalados en su oficina. La corona es también el asiento de la protección que es dada por el espiritu de las madres (Ìyáàmi).
adèbo uno qué prepara el alimento sagrado para un banquete
aféèrí Espiritu que desaparece.
Afefe Mensajero del espiritu del viento (Oya), el viento del vendaval.
Afefe - jeje el torbellino, la energía sagrada del espiritu del viento (Oya) en su manifestación más intensa.
afe - imojo la cola de una rata grande que es utilizada por el Rey Yorùbá como símbolo de la energía de su palabra.
afémóju la mañana temprana, considerada sagrada para las hierbas de la cosecha.
Aferef e Nombre de alabanza para el espirirtu del viento (Oya), en su aspecto apacible como el viento, la brisa, significando: "El Buen Viento."
Aférifé nombre de alabanza para el espiritu del viento (Oya), significando: "Viento Misterioso."
àfésónà contratado, ser casado, confiado a una relación.
afi a menos que.
afi - BI menos que.
àfín, albino protegido por el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
àfojúbà, experiencia personal, verdad personal.
afójú, persona oculta protegida por el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
àfomó, enfermedad infecciosa que es traída por el espiritu de la enfermedad infecciosa (Babaluaiyé).
Afon Arboles de pan ( Treculia Africana), consagrados a Ifá.
àfonífojì. Valle
LENGUA YORUBA DEL AWO (3)
Aja - Osun el planeta Venus, consagrado al espiritu del río (Osun), también conocido como el compañero de la luna o del perro de la luna, el espiritu de Venus.
Ajapa, la tortuga uno de los totems animales o las guías del espiritu del mensajero divino (Èsù), la tortuga es el mensajero divino para el espiritu del relámpago (Sàngó).
àjé el espiritu de un pájaro usado por las mujeres (Ìyáàmi) para invocar las energías usadas para la abundancia y la justicia. Se utiliza esta misma energía para consagrar la corona de los reyes de Yorùbá. También utilizado como referencia al dinero o a la abundancia.
ajeji. Perdon
àjèjì extraño.
Aje - ju - nombre de la alabanza de Oogùn para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), significando: "más fuerte que la medicina."
Aje Saluga energia elemental de la abundancia, consagrado al espiritu de las madres (Ìyáàmi).
ajidèwe la medicina que restaura el vigor.
Ajígúmwà el sol, el espiritu del Sur Mensajero divino (Èsù) se utiliza para indicar que el mensajero divino (Èsù) está dirigiendo como primero los rituales.
Ajiletepowo A referencia al punto de centro de la bandeja del adivino (òpón Ifá) y una referencia al principio de centro como aspecto de la disciplina espiritual de Ifá, significando: "una canalización vertical temprana que se sienta abajo y prospera."
àjínde el espiritu de un antepasado difunto (Egún) que habla en su propio entierro con un medium (Egúngún).
àjísà encantos usados para la protección.
àjo, reunión de un grupo de gente.
àjó, viaje, usado en referencia al viaje espiritual en el descubrimiento del uno mismo que ocurre a través de vida. antepasados de una mujer, antepasados lineal matriarcal (Ayélalà Egún) del ajobi.
Ajogún espiritus destructivos que traen muerte, enfermedad y pobreza. Estos espiritus generalmente se asocian al espiritu del mensajero divino (Èsù) y se consideran un aspecto del equilibrio dinámico que ocurre en la naturaleza.
ajojó el que baila para los espiritus (Orìsà).
l'ayé àjò). viaje a través del mundo, el espectro entero de la experiencia personal de una persona.
ajomisanra el rocío eterno, una referencia simbólica a la fuente de la vida o la fuente espiritual del rejuvenecimiento físico.
Ori Aj el espiritu de la hija del espiritu del relámpago (Sàngó), significando: "pájaro del espiritu interno."
sepò àjo. cooperacion
ajoyin - el ibon la leña que se enciende tradicionalmente mientras que hace ofrendas al espiritu del hierro (Ògún).
dunirín A la pila del ajugu de hierro (caldero) dentro o cerca de una capilla usada como altar para el espiritu del hierro (Ògún).
akàbà. La escala consagrada al espiritu del mensajero divino (Èsù).
àkala, buitre consagrado al espiritu del río (Osun).
àkarà las tortas de pan que se cocinan en el aceite de palma, consagrado al espiritu de los antepasados (Egún).
àkàtànpó, herramientas del cazador consagrada al espiritu del hierro (Ògún).
àké, hacha consagrada al espiritu de la granja (Orìsà Oko), el hacha doble es consagrada al espiritu del relámpago (comportamiento indulgente del excedente del àkébàjé Sàngó). una de las fuentes de la mala fortuna en la adivinacion de Ifá.
A - kè - bí - nombre de la alabanza de àlà para el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá), significando, "blanco radiante."
akere. Rana
akese. Algodón. El algodón es consagrado al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
aki, el valor, también la palabra se refiere al arte marcial practicado por los devotos del espiritu del hierro (Ògún).
akika planta de Pangolin (Uromanis Longicanda).
Akiko, martillo, pollo masculino. Los pollos masculinos son consagrados al espiritu de la mayoría de los guerreros (Ibora). héroe relacionado, persona heroica y acción heroica.
ako envoltura de un cuchillo. La envoltura de un cuchillo se utiliza como ofrecimiento al espiritu del destino (Òrúnmìlà).
àkóbí varon primero llegado.
Akódá uno de los primeros dos estudiantes de Òrúnmìlà el profeta, llamado también utilizado para identificar a un sacerdote mayor en una sociedad de adivinos.
akòja, cumplimiento, el propósito de seguir su destino.
àkókò estacion del año.
àkókò - estación seca del éèrùn.
àkókò - estación de lluvias
àkókò - estación de frío
otútù. àkókò - estación ventosa del oyé.
akokoro Toothache. rito femenino de la pubertad del obinrin
akókò, significando: "estación de hacer una mujer." rito masculino de la pubertad del okunrin
akókò, significando: "estación de hacer un hombre."
A - kò - mò - ó - nombre de alabanza para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), significando: "no tener el conocimiento completo, usted debe fallar."
akóni. Profesor
akoni, utilizan al guerrero valiente, persona fuerte que pueda ser recordada como antepasado deidificado, la palabra también para sugerir que algo es verdad. La palabra se utiliza para describir el espiritu de los guerreros (Ibora).
ako - la semana de cinco días que se utiliza como la base para el Ifá calendario de acontecimientos rituales.
akun. Grano religioso
akúnlèbo que se arrodilla para adorar.
àkúnlèyàn destino como opción, o el acto de la voluntad libre.
àkúnlègbà destino que es alterado por voluntad libre.
akunnu fructuoso, productivo. dueño del alá. La luz de Álá en el sentido espiritual de el que traiga la iluminación o la aclaración, también una referencia al espiritu de la luz, también refiere al paño blanco dentro de la hermana del arábìnrin.
araiye gente de la tierra.
arákùnrin. Hermano
àràn tambor de Ifá.
Àríwa del norte, también refiere a los espiritus del norte.
aráiye la gente del mundo. juego del aré, el funcionamiento de una historia asustada.
arewa. belleza
arigogo. gancho
Àríwá del norte, también refiere a los espiritus del norte.
ariwo, gancho, ruido dependiendo del contexto.
ariwowo. Gancho. tinte del añil del aró usado para colorear el paño. planta usada en Ifá para la protección contra la muerte (Crossopoteryx Febrifuga), persona lisiada del aro consagrada al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
aròn. Gusano, espiritu del oni del bosque, espiritu elemental de el cuerpo de un ser humano y la cabeza de un perro.
Aronimoja energia elemental del bosque.
aròn. hernia
aróso el material que se envuelve alrededor del cuerpo como vestido, usado con frecuencia al bailar para las fuerzas de la naturaleza.
arugbo. Persona vieja
Arúku energia que transforma y eleva el espiritu de los antepasados.
àrùn. enfermedad
arùn ara enfermedad del cuerpo.
arùn eegun enfermedad de los huesos.
arùn eje enfermedad de la sangre.
asán. tarde
àsaro. Meditacion
asèje alimento preparado como medicina.
àsà, costumbre
asaájú lider del grupo de la tradición.
àse, la energia espiritual que trae la fuerza dinámica de estar en el universo, la palabra también se utiliza en el final de los rezos La frase se dice y se piensa para ser una invocación más que una petición.
àsé. Menstruación
Àsedá uno de los dos primeros estudiantes del profeta Òrúnmìlà, también utilizado para identificar a un sacerdote mayor en una sociedad comunal de ancianos de Ifá.
àsèhindè la reencarnacion prevista para el ancestro.
asejù. exceso
aseni. Enemigo desconocido
àsikò tiempo.
Asin - l'égbàá - nombre de la alabanza del ìyànjú para el espiritu de la enfermedad infecciosa (Babaluaiyé), significando: "el misterio de la energía que viene de comer el ñame."
asíri, misterio, secreto dependiendo del contexto.
àsíse.error
asiwèré persona que sufre de enfermedad mental.
Asògún uno quién adora el espiritu del hierro (Ògún).
aso, paño arropando, utilizado con frecuencia en referencia a la ropa que tiene significación religiosa.
aso - ìbojú cubría la cara de medium en la posesión con el espiritu de fuerzas en la naturaleza (Orìsà). crisálidas paño rojo, tabú del aso para los rituales tradicionales del entierro de Ifá /Òrìsà.
A - sòrò - dayò nombre de alabanza para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), significando: "Uno Qué Hace Que Prosperan Las Cosas."
àsotélè, la profecia qué predice el futuro basado en un gravamen del asoyé actual de las circunstancias que explican la esencia interna o el significado verdadero de una cosa o de un acontecimiento, el propósito de la adivinacion de Ifá es descubrir el significado verdadero de las circunstancias.
ata pimienta.
Àtakò oposicion
Ata - nombre de la alabanza del mátàse para el espiritu del perseguidor (Òsóòsì), significando: "el tirador agudo."
atana, encrucijada hogar del mensajero divino (Èsù).
ataparako pulgar
atàpárìnyénkú que para, con la precaución. las pimientas calientes del atare usadas en alimento y medicina, en Ifá se come para preparar la boca para ciertos tipos de rezos.
àtàrí la tapa o parte superior de la cabeza, también refiere al centro de la energía en la tapa de la cabeza.
àtàtà verdadero, honesto, genuino dependiendo de contexto.
àte, estera, la estera se utiliza para establecer el espacio sagrado para el ritual y la adivinacion.
até separarse. muerte prematura
atèhìnkú. àte - estera de Rafia del ìká usada para el espacio sagrado durante la adivinacion. Àté - ìká - referencia del ení a toda la creación, significando: "la estera que no se puede rodar para arriba."
Atéléwo palma de la mano. Bandeja o estera circular de Òrìsà usada en el adivinacion de la cáscara del cowrie.
aterúdérú antepasado que sufrió en esclavitud.
àtéwó palma de la mano abierta, también usada para significar evita.
ati y, con, dependiendo del contexto.
àtijó hace una cierta hora, en el pasado.
Ajapa, la tortuga uno de los totems animales o las guías del espiritu del mensajero divino (Èsù), la tortuga es el mensajero divino para el espiritu del relámpago (Sàngó).
àjé el espiritu de un pájaro usado por las mujeres (Ìyáàmi) para invocar las energías usadas para la abundancia y la justicia. Se utiliza esta misma energía para consagrar la corona de los reyes de Yorùbá. También utilizado como referencia al dinero o a la abundancia.
ajeji. Perdon
àjèjì extraño.
Aje - ju - nombre de la alabanza de Oogùn para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), significando: "más fuerte que la medicina."
Aje Saluga energia elemental de la abundancia, consagrado al espiritu de las madres (Ìyáàmi).
ajidèwe la medicina que restaura el vigor.
Ajígúmwà el sol, el espiritu del Sur Mensajero divino (Èsù) se utiliza para indicar que el mensajero divino (Èsù) está dirigiendo como primero los rituales.
Ajiletepowo A referencia al punto de centro de la bandeja del adivino (òpón Ifá) y una referencia al principio de centro como aspecto de la disciplina espiritual de Ifá, significando: "una canalización vertical temprana que se sienta abajo y prospera."
àjínde el espiritu de un antepasado difunto (Egún) que habla en su propio entierro con un medium (Egúngún).
àjísà encantos usados para la protección.
àjo, reunión de un grupo de gente.
àjó, viaje, usado en referencia al viaje espiritual en el descubrimiento del uno mismo que ocurre a través de vida. antepasados de una mujer, antepasados lineal matriarcal (Ayélalà Egún) del ajobi.
Ajogún espiritus destructivos que traen muerte, enfermedad y pobreza. Estos espiritus generalmente se asocian al espiritu del mensajero divino (Èsù) y se consideran un aspecto del equilibrio dinámico que ocurre en la naturaleza.
ajojó el que baila para los espiritus (Orìsà).
l'ayé àjò). viaje a través del mundo, el espectro entero de la experiencia personal de una persona.
ajomisanra el rocío eterno, una referencia simbólica a la fuente de la vida o la fuente espiritual del rejuvenecimiento físico.
Ori Aj el espiritu de la hija del espiritu del relámpago (Sàngó), significando: "pájaro del espiritu interno."
sepò àjo. cooperacion
ajoyin - el ibon la leña que se enciende tradicionalmente mientras que hace ofrendas al espiritu del hierro (Ògún).
dunirín A la pila del ajugu de hierro (caldero) dentro o cerca de una capilla usada como altar para el espiritu del hierro (Ògún).
akàbà. La escala consagrada al espiritu del mensajero divino (Èsù).
àkala, buitre consagrado al espiritu del río (Osun).
àkarà las tortas de pan que se cocinan en el aceite de palma, consagrado al espiritu de los antepasados (Egún).
àkàtànpó, herramientas del cazador consagrada al espiritu del hierro (Ògún).
àké, hacha consagrada al espiritu de la granja (Orìsà Oko), el hacha doble es consagrada al espiritu del relámpago (comportamiento indulgente del excedente del àkébàjé Sàngó). una de las fuentes de la mala fortuna en la adivinacion de Ifá.
A - kè - bí - nombre de la alabanza de àlà para el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá), significando, "blanco radiante."
akere. Rana
akese. Algodón. El algodón es consagrado al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
aki, el valor, también la palabra se refiere al arte marcial practicado por los devotos del espiritu del hierro (Ògún).
akika planta de Pangolin (Uromanis Longicanda).
Akiko, martillo, pollo masculino. Los pollos masculinos son consagrados al espiritu de la mayoría de los guerreros (Ibora). héroe relacionado, persona heroica y acción heroica.
ako envoltura de un cuchillo. La envoltura de un cuchillo se utiliza como ofrecimiento al espiritu del destino (Òrúnmìlà).
àkóbí varon primero llegado.
Akódá uno de los primeros dos estudiantes de Òrúnmìlà el profeta, llamado también utilizado para identificar a un sacerdote mayor en una sociedad de adivinos.
akòja, cumplimiento, el propósito de seguir su destino.
àkókò estacion del año.
àkókò - estación seca del éèrùn.
àkókò - estación de lluvias
àkókò - estación de frío
otútù. àkókò - estación ventosa del oyé.
akokoro Toothache. rito femenino de la pubertad del obinrin
akókò, significando: "estación de hacer una mujer." rito masculino de la pubertad del okunrin
akókò, significando: "estación de hacer un hombre."
A - kò - mò - ó - nombre de alabanza para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), significando: "no tener el conocimiento completo, usted debe fallar."
akóni. Profesor
akoni, utilizan al guerrero valiente, persona fuerte que pueda ser recordada como antepasado deidificado, la palabra también para sugerir que algo es verdad. La palabra se utiliza para describir el espiritu de los guerreros (Ibora).
ako - la semana de cinco días que se utiliza como la base para el Ifá calendario de acontecimientos rituales.
akun. Grano religioso
akúnlèbo que se arrodilla para adorar.
àkúnlèyàn destino como opción, o el acto de la voluntad libre.
àkúnlègbà destino que es alterado por voluntad libre.
akunnu fructuoso, productivo. dueño del alá. La luz de Álá en el sentido espiritual de el que traiga la iluminación o la aclaración, también una referencia al espiritu de la luz, también refiere al paño blanco dentro de la hermana del arábìnrin.
araiye gente de la tierra.
arákùnrin. Hermano
àràn tambor de Ifá.
Àríwa del norte, también refiere a los espiritus del norte.
aráiye la gente del mundo. juego del aré, el funcionamiento de una historia asustada.
arewa. belleza
arigogo. gancho
Àríwá del norte, también refiere a los espiritus del norte.
ariwo, gancho, ruido dependiendo del contexto.
ariwowo. Gancho. tinte del añil del aró usado para colorear el paño. planta usada en Ifá para la protección contra la muerte (Crossopoteryx Febrifuga), persona lisiada del aro consagrada al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
aròn. Gusano, espiritu del oni del bosque, espiritu elemental de el cuerpo de un ser humano y la cabeza de un perro.
Aronimoja energia elemental del bosque.
aròn. hernia
aróso el material que se envuelve alrededor del cuerpo como vestido, usado con frecuencia al bailar para las fuerzas de la naturaleza.
arugbo. Persona vieja
Arúku energia que transforma y eleva el espiritu de los antepasados.
àrùn. enfermedad
arùn ara enfermedad del cuerpo.
arùn eegun enfermedad de los huesos.
arùn eje enfermedad de la sangre.
asán. tarde
àsaro. Meditacion
asèje alimento preparado como medicina.
àsà, costumbre
asaájú lider del grupo de la tradición.
àse, la energia espiritual que trae la fuerza dinámica de estar en el universo, la palabra también se utiliza en el final de los rezos La frase se dice y se piensa para ser una invocación más que una petición.
àsé. Menstruación
Àsedá uno de los dos primeros estudiantes del profeta Òrúnmìlà, también utilizado para identificar a un sacerdote mayor en una sociedad comunal de ancianos de Ifá.
àsèhindè la reencarnacion prevista para el ancestro.
asejù. exceso
aseni. Enemigo desconocido
àsikò tiempo.
Asin - l'égbàá - nombre de la alabanza del ìyànjú para el espiritu de la enfermedad infecciosa (Babaluaiyé), significando: "el misterio de la energía que viene de comer el ñame."
asíri, misterio, secreto dependiendo del contexto.
àsíse.error
asiwèré persona que sufre de enfermedad mental.
Asògún uno quién adora el espiritu del hierro (Ògún).
aso, paño arropando, utilizado con frecuencia en referencia a la ropa que tiene significación religiosa.
aso - ìbojú cubría la cara de medium en la posesión con el espiritu de fuerzas en la naturaleza (Orìsà). crisálidas paño rojo, tabú del aso para los rituales tradicionales del entierro de Ifá /Òrìsà.
A - sòrò - dayò nombre de alabanza para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), significando: "Uno Qué Hace Que Prosperan Las Cosas."
àsotélè, la profecia qué predice el futuro basado en un gravamen del asoyé actual de las circunstancias que explican la esencia interna o el significado verdadero de una cosa o de un acontecimiento, el propósito de la adivinacion de Ifá es descubrir el significado verdadero de las circunstancias.
ata pimienta.
Àtakò oposicion
Ata - nombre de la alabanza del mátàse para el espiritu del perseguidor (Òsóòsì), significando: "el tirador agudo."
atana, encrucijada hogar del mensajero divino (Èsù).
ataparako pulgar
atàpárìnyénkú que para, con la precaución. las pimientas calientes del atare usadas en alimento y medicina, en Ifá se come para preparar la boca para ciertos tipos de rezos.
àtàrí la tapa o parte superior de la cabeza, también refiere al centro de la energía en la tapa de la cabeza.
àtàtà verdadero, honesto, genuino dependiendo de contexto.
àte, estera, la estera se utiliza para establecer el espacio sagrado para el ritual y la adivinacion.
até separarse. muerte prematura
atèhìnkú. àte - estera de Rafia del ìká usada para el espacio sagrado durante la adivinacion. Àté - ìká - referencia del ení a toda la creación, significando: "la estera que no se puede rodar para arriba."
Atéléwo palma de la mano. Bandeja o estera circular de Òrìsà usada en el adivinacion de la cáscara del cowrie.
aterúdérú antepasado que sufrió en esclavitud.
àtéwó palma de la mano abierta, también usada para significar evita.
ati y, con, dependiendo del contexto.
àtijó hace una cierta hora, en el pasado.
LENGUA YORUBA DEL AWO (2)
“A”
El, ella, nosotros y él, dependiendo de contexto. usado como prefijo a un verbo en la formación de sustantivos.
ààbò medio, centro
ààfin, palacio hogar de un rey (Oba).
ààjà, torbellino, el espiritu del torbellino, dependiendo del contexto.
ààjò, cuidado tratamiento.
àáké. hacha
ààlà, limite, frontera.
ààrè, enfermedad, fatiga.
àárín, mitad, centro.
àasà, espiritu femenino, fuerza femenina en naturaleza.
ààsè puerta talló del árbol de Iroko.
Àáyán - awo - inú - nombre de la alabanza del igbó para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), indicando que el "árbol de Ayan es el misterio del lugar santo interno de la arboleda sagrada."
ààyè. Vida,
abà A, porcion, un pedazo algo más grande, choza de la granja dependiendo del contexto.
abá. Estera. La estera se utiliza para crear el espacio sagrado en Ifá y el ritual de adivinacion de Òrìsà.
àba. Escala. La escala es sagrada el espiritu del abádà eterno, parte del mensajero divino (Èsù) que viene directamente de la fuente de la creación (Olórún).
abáfù sino en todas sus manifestaciones, creativas y destructivas.
abàmi una ocurrencia inusual, algo que se percibe como extraña, asociado con frecuencia a la intervención del reino de los espiritus.
abámò sensaciones del pesar, estando apesadumbrado más allá de acciones.
A - bá - mò - ó - - ìbá - nombre de alabanza para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), significando: "tener el conocimiento completo de usted debe ser acertado."
Abanigbele el espiritu del fuego, éste es una referencia al sentido de animación que existe interior una llama ardiente.
Abánigbèro, Consejero, uno qué da consejo, un anciano sabio.
abanijé. Detractor
àbáse. Cooperación
Abata Mud. Mud es sagrado, es el aspecto femenino del espiritu del paño blanco (Oduduwa/Yemo).
Abaya. Reina madre
abe, Cuchillo pequeño también usado para referir a una maquinilla de afeitar.
abé, fondo una referencia al buttux humano. Cuando Ifá se refiere a los órganos reproductivos se expresa generalmente como el fondo masculino o femenino.
abèbe, ventilador usado para refrescar medios en el ritual sagrado al espiritu del río (Òsun).
Abélà. Vela
abéré. Aguja
Abesè principal mensajero de una sociedad religiosa o de una familia extendida.
àbètélè. Soborno
abi yo o usted
àbí o. abigba cuatro cadenas con nueces unidas, utilizado en algunas regiones de Nigeria para realizar la adivinacion. Cada cadena tiene cuatro nueces que representan una pierna de las marcas usadas para representar los versos (Odù) de la escritura de Ifá. Cuando se lanza el abigba son dos versos completos (Odù) de la escritura de Ifá que se están marcando.
Abíkehin el niño más joven de una familia.
àbíku Un niño que muere en una edad joven y reencarna a través de la misma madre. La palabra refiere la causa espiritual detrás de una secuencia de muertes entre niños en la misma familia. Cuando ocurre esto, Ifá puede realizar los rituales que inducirán al espiritu del niño que permanezca en la tierra hasta que se haga adulto.
abiléko. Esposa o viuda
abo. Hembra
abo, llegada vuelta.
àbo la forma de saludar a alguien que ha regresado a un lugar de salida.
Abògán los que adoran la colina de la hormiga, la colina de la hormiga representa el espiritu del trabajo duro y de la cooperación.
Abògún los que adoran a el espiritu del hierro (Ògún).
abókulò uno qué trabaja con el espiritu de los antepasados (Egún) para invocar la transformación. Abomalè los que adoran a los antepasados y a antepasados deiidificados (Egúngún).
Abòpa Miembro de una sociedad que da reverencia a la memoria de los antepasados con el uso de medios.
Abòrìsà los que adoran las fuerzas en la naturaleza (Òrìsà).
Aboyún mujer que esta embarazada.
aborí la elevación del sentido con el uso de la invocación y del limpiamiento espiritual. Es el proceso de ponerse uno mismo en su parte física y al yo interno espiritual en la alineación perfecta.
àború, àboyè, àbosise, Saludo tradicional en Ifa su significado es: "levanto su carga de la tierra y la levanto al reino de los inmortales"
abuké Persona con una deformidad en su espina dorsal, protegida por el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
àbule aldea o casa
Abuku deshonra desgracia
abúléko.granja de la aldea
abúra uno qué toma un juramento durante una iniciación, la persona que hace un compromiso. àbúrò, Pariente mas joven, pariente menor.
àbusí bendicion dada por un anciano.
àdá cuchillo grande con un gancho en el extremo usado en los cultivos, consagrado al espiritu del hierro (Ògún) y al espiritu de la granja (Òrìsà Oko).
adaba zambulló, consagrado al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá). La paloma es el símbolo de Ifá para la paz y la tranquilidad.
àdá - machete de plata fàdákà, consagrado al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
Adáhunse doctor o especialista en hierbas, qué trabaja con el espiritu de las hierbas y de la medicina (Òsányin).
àdá - machete del hierro del irín, consagrado al espiritu del hierro (Ògún),
Adámu – juego de Òrìsà realizado en honor de los espiritus de las fuerzas en la naturaleza (Òrìsà),
àdán. El palo que se utiliza en la medicina para la protección.
adánri uno qué se ha afeitado su cabeza por razones religiosas, generalmente en la preparación para la iniciación. Algunos divinidades mantienen su cabeza afeitada como una manera de tener la alineación continua con la influencia de las fuerzas de la naturaleza (Òrìsà).
adé Corona usada por el Rey Yorùbá (Oba). La corona simboliza la transformación espiritual que ocurre cuando los reyes (Oba) están instalados en su oficina. La corona es también el asiento de la protección que es dada por el espiritu de las madres (Ìyáàmi).
adèbo uno qué prepara el alimento sagrado para un banquete
aféèrí Espiritu que desaparece.
Afefe Mensajero del espiritu del viento (Oya), el viento del vendaval.
Afefe - jeje el torbellino, la energía sagrada del espiritu del viento (Oya) en su manifestación más intensa.
afe - imojo la cola de una rata grande que es utilizada por el Rey Yorùbá como símbolo de la energía de su palabra.
afémóju la mañana temprana, considerada sagrada para las hierbas de la cosecha.
Aferef e Nombre de alabanza para el espirirtu del viento (Oya), en su aspecto apacible como el viento, la brisa, significando: "El Buen Viento."
Aférifé nombre de alabanza para el espiritu del viento (Oya), significando: "Viento Misterioso."
àfésónà contratado, ser casado, confiado a una relación.
afi a menos que.
afi - BI menos que.
àfín, albino protegido por el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
àfojúbà, experiencia personal, verdad personal.
afójú, persona oculta protegida por el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
àfomó, enfermedad infecciosa que es traída por el espiritu de la enfermedad infecciosa (Babaluaiyé).
Afon Arboles de pan ( Treculia Africana), consagrados a Ifá.
àfonífojì. Valle
aforíjì, perdon, también se refiere a un tipo de rezo usado en Ifá para pedir que el espiritu perdone la necesidad de hacer un ofrecimiento de la sangre.
àfòse. Incautaciones magicas
Afurùkèrèsayo Referncia a la mitad izquierda de la linea horizontal que forma la cruz igual del brazo de la bandeja de un adivino de Ifá, significando: "el qué tiene el golpeador del adivino y es feliz."
aga, silla, taburete bajo, en el ritual de Ifá los iniciados más jóvenes se sentará en una estera mientras que los ancianos se sientan en taburetes bajos.
agada Espada de juguete hecho generalmente de madera.
àgalamòsà, Rebelde la palabra sugiere que la rebelión sea dirigida por la sabiduría y la inspiración divina.
àgàn. Mujer esteril
agaro. Pala. La pala es consagrada al espiritu de la granja (Orìsà Oko).
Agayu el espiritu del fuego en el centro de la tierra, en algunas versiones de la historia sagrada de Ifá, Agayu es el padre del espiritu del relámpago (Sàngó).
àgba, alguien que se reconoce como adulto masculino en la comunidad. Este estado viene generalmente como resultado la terminación de un ritual de paso.
àgbà Persona de cualquier genero, un vastago de el anciano, usado como cuerda dependiendo de contexto.
agbádá. trajes
àgbàdo, maiz consagrado al mensajero divino (Èsù).
àgbaiyé el mundo entero.
àgbákò, desgracia, desastre, significando: "sin los ancianos."
àgbàla yarda, cerca de una casa, incluida generalmente por una pared o una cerca.
àgbàlágbà, anciano, persona muy vieja.
Ágbálé cabeza de la casa.
àgbálù la aldea entera.
Agbami la niebla que se presenta del océano, un aspecto del espiritu del océano (Olókun). agbára, energía, fuerza dependiendo del contexto.
agbasà, piedra sagrada, el espiritu de una piedra sagrada.
Agbára, el anciano,persona en autoridad, la palabra también se utiliza para expresar la energía, la fuerza espiritual y la autoridad, usadas en referencia alguien que habla con autoridad, dependiendo de contexto.
àgbègbè, Distrito circundante, porción externa de una aldea.
agbégbò. Gallina
agbéledi uno de los movimientos de lucha usados en el arte marcial que es consagrado al espiritu del hierro (Ògún).
àgbere, copula, interacción sexual.
agbéró Encanto utilizado por los que practican el arte marcial del espiritu del hierro (Ògún), aseguran que la persona sigue estando parada durante una competencia de artes marciales. àgbé Espada corta consagrada al espiritu del hierro (Ògún),
agbèje, granjero, dependiendo del contexto calabaza consagrada al espiritu del río (Osun). agbe Woodcock, cockatoo. agbégilére Woodcarver, una profesión que es generalmente consagrada al espiritu del relámpago (Sàngó).
Àgbìgbò espiritu elemental del bosque que es el que sabe para causar apuro.
agbo, medicina.
àgbò, espolon consagrado al espirtu del relámpago (Sàngó).
agbo circulo de bailarines en una ceremonia religiosa.
atò agbó, vida larga, un saludo común entre los iniciados de Ifá.
agbolé, casa, colección de casas que forman un compuesto que es utilizado generalmente por una sola familia extendida.
agbòn cesta tejida de rafia.
àgbo paño sagrado del agò usado por los bailarines que son medium para el espiritu de los antepasados (Egún).
àgò expresión para pedir el permiso de entrar en una casa.
agogo campana usada como instrumento musical para elogiar las fuerzas de la naturaleza (Òrìsà).
agogo - eiye el pico de un pájaro, sagrado al espiritu de las madres (Ìyáàmi).
ogo Agongo nombre de alabanza para el mensajero divino (Èsù), significando: "él que lleva al grupo."
Àguala el planeta Venus, consagrado al espiritu del río (Osun). También se conoce como el compañero de la luna o del perro de la luna.
Agunmola el espiritu de Venus, el planeta Venus, consagrado al espiritu del río (Osun). Agúnmu medicina que es preparada golpeándolo con un mortero y una maja hasta hacerla polvo.
àgùtàn. Oveja,
ahere. Choza de la granja
ahun. miseria
aibi uno qué no tiene ningún niño, una forma de mala fortuna en la adivinacion de Ifá. aifoya que está sin el miedo, valor.
aigbo - tranquilidad
àiyé, estando en la paz de el mundo, la muestra de quién ha desarrollado una certeza interna.
áike, el hacha doble filo que es consagrada al espiritu del relámpago (Sàngó).
aikú, inmortalidad uno qué se ha sentido bien con un antepasado deidificado, significando: "nunca dado."
àilábùku intachable, esta sin culpa, una referencia al buen carácter del espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
àiláiyà. cobarde
àiléso estéril, sin niños, una de las formas de mala fortuna en la adivinacion de Ifá.
ailébi aile uno qué no ha experimentado desgracia, una indicación de la tarde, alguien que tiene buen carácter. persona de carácter muy bueno
ailésè alguien que está en suspicacia.
ailówò, pobreza, una de las formas de mala fortuna en la adivinacion de Ifá.
ailórò la inhabilidad de invocar o de manifestar cualquier forma de abundancia, una de las formas de mala fortuna en la adivinacion de Ifá.
àìsàn. Enfermedad
àìtó elemento personal de un ritual que considera las circunstancias del individuo que está dando vuelta hacia ceremonia religiosa como vehículo de la transformación personal. aiyapa uno quién viaja en una trayectoria recta hacia crecimiento espiritual.
aiyé la superficie de la tierra, en la escritura de Ifá es el lugar en donde el reino de los antepasados (Egún) resuelve el reino de seres humanos.
aiyéraiyé por siempre, desde el principio del tiempo, inmortal.
ajá, el perro, los perros negros consagrados al espiritu del hierro (Ògún).
àjà. Techo
aja A vid salvaje que es consagrada al espirtu de los pájaros (Ìyáàmi).
ajabo A encanto de proteccion consagrado al espiritu del hierro (Ògún).
ajagun devoto del espiritu del hierro (Ògún) que funciona como un soldado.
ajagun - devoto femenino del obinrin del espirtu del hierro (Ògún) que funciona como un soldado.
ajako Jackal.
àjanakú, elefante consagrado al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
Àjàláiyé los vientos de la tierra, un aspecto del espiritu del viento (Oya).
Àjàlórun los vientos del reino de los antepasados, un aspecto del espiritu del viento (Oya). A - jà - má - nombre de la alabanza del jèbi para el espiritu de las madres (Ìyáàmi), significando: "Ella Que Nunca Es Culpable."
Àjàlá - mòpin uno de los espiritus que forma la cabeza y forma el sentido de cada niño recién nacido.
El, ella, nosotros y él, dependiendo de contexto. usado como prefijo a un verbo en la formación de sustantivos.
ààbò medio, centro
ààfin, palacio hogar de un rey (Oba).
ààjà, torbellino, el espiritu del torbellino, dependiendo del contexto.
ààjò, cuidado tratamiento.
àáké. hacha
ààlà, limite, frontera.
ààrè, enfermedad, fatiga.
àárín, mitad, centro.
àasà, espiritu femenino, fuerza femenina en naturaleza.
ààsè puerta talló del árbol de Iroko.
Àáyán - awo - inú - nombre de la alabanza del igbó para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), indicando que el "árbol de Ayan es el misterio del lugar santo interno de la arboleda sagrada."
ààyè. Vida,
abà A, porcion, un pedazo algo más grande, choza de la granja dependiendo del contexto.
abá. Estera. La estera se utiliza para crear el espacio sagrado en Ifá y el ritual de adivinacion de Òrìsà.
àba. Escala. La escala es sagrada el espiritu del abádà eterno, parte del mensajero divino (Èsù) que viene directamente de la fuente de la creación (Olórún).
abáfù sino en todas sus manifestaciones, creativas y destructivas.
abàmi una ocurrencia inusual, algo que se percibe como extraña, asociado con frecuencia a la intervención del reino de los espiritus.
abámò sensaciones del pesar, estando apesadumbrado más allá de acciones.
A - bá - mò - ó - - ìbá - nombre de alabanza para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), significando: "tener el conocimiento completo de usted debe ser acertado."
Abanigbele el espiritu del fuego, éste es una referencia al sentido de animación que existe interior una llama ardiente.
Abánigbèro, Consejero, uno qué da consejo, un anciano sabio.
abanijé. Detractor
àbáse. Cooperación
Abata Mud. Mud es sagrado, es el aspecto femenino del espiritu del paño blanco (Oduduwa/Yemo).
Abaya. Reina madre
abe, Cuchillo pequeño también usado para referir a una maquinilla de afeitar.
abé, fondo una referencia al buttux humano. Cuando Ifá se refiere a los órganos reproductivos se expresa generalmente como el fondo masculino o femenino.
abèbe, ventilador usado para refrescar medios en el ritual sagrado al espiritu del río (Òsun).
Abélà. Vela
abéré. Aguja
Abesè principal mensajero de una sociedad religiosa o de una familia extendida.
àbètélè. Soborno
abi yo o usted
àbí o. abigba cuatro cadenas con nueces unidas, utilizado en algunas regiones de Nigeria para realizar la adivinacion. Cada cadena tiene cuatro nueces que representan una pierna de las marcas usadas para representar los versos (Odù) de la escritura de Ifá. Cuando se lanza el abigba son dos versos completos (Odù) de la escritura de Ifá que se están marcando.
Abíkehin el niño más joven de una familia.
àbíku Un niño que muere en una edad joven y reencarna a través de la misma madre. La palabra refiere la causa espiritual detrás de una secuencia de muertes entre niños en la misma familia. Cuando ocurre esto, Ifá puede realizar los rituales que inducirán al espiritu del niño que permanezca en la tierra hasta que se haga adulto.
abiléko. Esposa o viuda
abo. Hembra
abo, llegada vuelta.
àbo la forma de saludar a alguien que ha regresado a un lugar de salida.
Abògán los que adoran la colina de la hormiga, la colina de la hormiga representa el espiritu del trabajo duro y de la cooperación.
Abògún los que adoran a el espiritu del hierro (Ògún).
abókulò uno qué trabaja con el espiritu de los antepasados (Egún) para invocar la transformación. Abomalè los que adoran a los antepasados y a antepasados deiidificados (Egúngún).
Abòpa Miembro de una sociedad que da reverencia a la memoria de los antepasados con el uso de medios.
Abòrìsà los que adoran las fuerzas en la naturaleza (Òrìsà).
Aboyún mujer que esta embarazada.
aborí la elevación del sentido con el uso de la invocación y del limpiamiento espiritual. Es el proceso de ponerse uno mismo en su parte física y al yo interno espiritual en la alineación perfecta.
àború, àboyè, àbosise, Saludo tradicional en Ifa su significado es: "levanto su carga de la tierra y la levanto al reino de los inmortales"
abuké Persona con una deformidad en su espina dorsal, protegida por el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
àbule aldea o casa
Abuku deshonra desgracia
abúléko.granja de la aldea
abúra uno qué toma un juramento durante una iniciación, la persona que hace un compromiso. àbúrò, Pariente mas joven, pariente menor.
àbusí bendicion dada por un anciano.
àdá cuchillo grande con un gancho en el extremo usado en los cultivos, consagrado al espiritu del hierro (Ògún) y al espiritu de la granja (Òrìsà Oko).
adaba zambulló, consagrado al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá). La paloma es el símbolo de Ifá para la paz y la tranquilidad.
àdá - machete de plata fàdákà, consagrado al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
Adáhunse doctor o especialista en hierbas, qué trabaja con el espiritu de las hierbas y de la medicina (Òsányin).
àdá - machete del hierro del irín, consagrado al espiritu del hierro (Ògún),
Adámu – juego de Òrìsà realizado en honor de los espiritus de las fuerzas en la naturaleza (Òrìsà),
àdán. El palo que se utiliza en la medicina para la protección.
adánri uno qué se ha afeitado su cabeza por razones religiosas, generalmente en la preparación para la iniciación. Algunos divinidades mantienen su cabeza afeitada como una manera de tener la alineación continua con la influencia de las fuerzas de la naturaleza (Òrìsà).
adé Corona usada por el Rey Yorùbá (Oba). La corona simboliza la transformación espiritual que ocurre cuando los reyes (Oba) están instalados en su oficina. La corona es también el asiento de la protección que es dada por el espiritu de las madres (Ìyáàmi).
adèbo uno qué prepara el alimento sagrado para un banquete
aféèrí Espiritu que desaparece.
Afefe Mensajero del espiritu del viento (Oya), el viento del vendaval.
Afefe - jeje el torbellino, la energía sagrada del espiritu del viento (Oya) en su manifestación más intensa.
afe - imojo la cola de una rata grande que es utilizada por el Rey Yorùbá como símbolo de la energía de su palabra.
afémóju la mañana temprana, considerada sagrada para las hierbas de la cosecha.
Aferef e Nombre de alabanza para el espirirtu del viento (Oya), en su aspecto apacible como el viento, la brisa, significando: "El Buen Viento."
Aférifé nombre de alabanza para el espiritu del viento (Oya), significando: "Viento Misterioso."
àfésónà contratado, ser casado, confiado a una relación.
afi a menos que.
afi - BI menos que.
àfín, albino protegido por el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
àfojúbà, experiencia personal, verdad personal.
afójú, persona oculta protegida por el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
àfomó, enfermedad infecciosa que es traída por el espiritu de la enfermedad infecciosa (Babaluaiyé).
Afon Arboles de pan ( Treculia Africana), consagrados a Ifá.
àfonífojì. Valle
aforíjì, perdon, también se refiere a un tipo de rezo usado en Ifá para pedir que el espiritu perdone la necesidad de hacer un ofrecimiento de la sangre.
àfòse. Incautaciones magicas
Afurùkèrèsayo Referncia a la mitad izquierda de la linea horizontal que forma la cruz igual del brazo de la bandeja de un adivino de Ifá, significando: "el qué tiene el golpeador del adivino y es feliz."
aga, silla, taburete bajo, en el ritual de Ifá los iniciados más jóvenes se sentará en una estera mientras que los ancianos se sientan en taburetes bajos.
agada Espada de juguete hecho generalmente de madera.
àgalamòsà, Rebelde la palabra sugiere que la rebelión sea dirigida por la sabiduría y la inspiración divina.
àgàn. Mujer esteril
agaro. Pala. La pala es consagrada al espiritu de la granja (Orìsà Oko).
Agayu el espiritu del fuego en el centro de la tierra, en algunas versiones de la historia sagrada de Ifá, Agayu es el padre del espiritu del relámpago (Sàngó).
àgba, alguien que se reconoce como adulto masculino en la comunidad. Este estado viene generalmente como resultado la terminación de un ritual de paso.
àgbà Persona de cualquier genero, un vastago de el anciano, usado como cuerda dependiendo de contexto.
agbádá. trajes
àgbàdo, maiz consagrado al mensajero divino (Èsù).
àgbaiyé el mundo entero.
àgbákò, desgracia, desastre, significando: "sin los ancianos."
àgbàla yarda, cerca de una casa, incluida generalmente por una pared o una cerca.
àgbàlágbà, anciano, persona muy vieja.
Ágbálé cabeza de la casa.
àgbálù la aldea entera.
Agbami la niebla que se presenta del océano, un aspecto del espiritu del océano (Olókun). agbára, energía, fuerza dependiendo del contexto.
agbasà, piedra sagrada, el espiritu de una piedra sagrada.
Agbára, el anciano,persona en autoridad, la palabra también se utiliza para expresar la energía, la fuerza espiritual y la autoridad, usadas en referencia alguien que habla con autoridad, dependiendo de contexto.
àgbègbè, Distrito circundante, porción externa de una aldea.
agbégbò. Gallina
agbéledi uno de los movimientos de lucha usados en el arte marcial que es consagrado al espiritu del hierro (Ògún).
àgbere, copula, interacción sexual.
agbéró Encanto utilizado por los que practican el arte marcial del espiritu del hierro (Ògún), aseguran que la persona sigue estando parada durante una competencia de artes marciales. àgbé Espada corta consagrada al espiritu del hierro (Ògún),
agbèje, granjero, dependiendo del contexto calabaza consagrada al espiritu del río (Osun). agbe Woodcock, cockatoo. agbégilére Woodcarver, una profesión que es generalmente consagrada al espiritu del relámpago (Sàngó).
Àgbìgbò espiritu elemental del bosque que es el que sabe para causar apuro.
agbo, medicina.
àgbò, espolon consagrado al espirtu del relámpago (Sàngó).
agbo circulo de bailarines en una ceremonia religiosa.
atò agbó, vida larga, un saludo común entre los iniciados de Ifá.
agbolé, casa, colección de casas que forman un compuesto que es utilizado generalmente por una sola familia extendida.
agbòn cesta tejida de rafia.
àgbo paño sagrado del agò usado por los bailarines que son medium para el espiritu de los antepasados (Egún).
àgò expresión para pedir el permiso de entrar en una casa.
agogo campana usada como instrumento musical para elogiar las fuerzas de la naturaleza (Òrìsà).
agogo - eiye el pico de un pájaro, sagrado al espiritu de las madres (Ìyáàmi).
ogo Agongo nombre de alabanza para el mensajero divino (Èsù), significando: "él que lleva al grupo."
Àguala el planeta Venus, consagrado al espiritu del río (Osun). También se conoce como el compañero de la luna o del perro de la luna.
Agunmola el espiritu de Venus, el planeta Venus, consagrado al espiritu del río (Osun). Agúnmu medicina que es preparada golpeándolo con un mortero y una maja hasta hacerla polvo.
àgùtàn. Oveja,
ahere. Choza de la granja
ahun. miseria
aibi uno qué no tiene ningún niño, una forma de mala fortuna en la adivinacion de Ifá. aifoya que está sin el miedo, valor.
aigbo - tranquilidad
àiyé, estando en la paz de el mundo, la muestra de quién ha desarrollado una certeza interna.
áike, el hacha doble filo que es consagrada al espiritu del relámpago (Sàngó).
aikú, inmortalidad uno qué se ha sentido bien con un antepasado deidificado, significando: "nunca dado."
àilábùku intachable, esta sin culpa, una referencia al buen carácter del espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
àiláiyà. cobarde
àiléso estéril, sin niños, una de las formas de mala fortuna en la adivinacion de Ifá.
ailébi aile uno qué no ha experimentado desgracia, una indicación de la tarde, alguien que tiene buen carácter. persona de carácter muy bueno
ailésè alguien que está en suspicacia.
ailówò, pobreza, una de las formas de mala fortuna en la adivinacion de Ifá.
ailórò la inhabilidad de invocar o de manifestar cualquier forma de abundancia, una de las formas de mala fortuna en la adivinacion de Ifá.
àìsàn. Enfermedad
àìtó elemento personal de un ritual que considera las circunstancias del individuo que está dando vuelta hacia ceremonia religiosa como vehículo de la transformación personal. aiyapa uno quién viaja en una trayectoria recta hacia crecimiento espiritual.
aiyé la superficie de la tierra, en la escritura de Ifá es el lugar en donde el reino de los antepasados (Egún) resuelve el reino de seres humanos.
aiyéraiyé por siempre, desde el principio del tiempo, inmortal.
ajá, el perro, los perros negros consagrados al espiritu del hierro (Ògún).
àjà. Techo
aja A vid salvaje que es consagrada al espirtu de los pájaros (Ìyáàmi).
ajabo A encanto de proteccion consagrado al espiritu del hierro (Ògún).
ajagun devoto del espiritu del hierro (Ògún) que funciona como un soldado.
ajagun - devoto femenino del obinrin del espirtu del hierro (Ògún) que funciona como un soldado.
ajako Jackal.
àjanakú, elefante consagrado al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
Àjàláiyé los vientos de la tierra, un aspecto del espiritu del viento (Oya).
Àjàlórun los vientos del reino de los antepasados, un aspecto del espiritu del viento (Oya). A - jà - má - nombre de la alabanza del jèbi para el espiritu de las madres (Ìyáàmi), significando: "Ella Que Nunca Es Culpable."
Àjàlá - mòpin uno de los espiritus que forma la cabeza y forma el sentido de cada niño recién nacido.
(1)LENGUA YORUBA DEL AWO
EL ALFABETO
. Tiene 25 letras el alfabeto.
Minúsculas
a b d e c f g GB h I j k l n m
o ô p r s ÿ t u W y
Mayúscula
A B D E Ç
F G GB H I
J K L N M
O Ô P R S
ss T U W Y
El ç de las letras, el ô, el ÿ y GB (g & b combinado) aparecen Yoruba pero no están presentes en inglés. Yoruba no tiene las letras c, q, v, x, z como en inglés.
Yoruba es una LENGUA FONETICA
Tres tonos básicos ( alto , medio , bajo ) estan presentes en la lengua de Yoruba y se indican en su ortografía. El alto está marcado con un acento ' agudo ', el punto bajo con un acento ' grave ', y el tono medio marca a la izquierda .
Por lo tanto significa que la lengua Yoruba tiene un ALFABETO MAS AMPLIO el cual desarrollaremos de esta manera:
una A
á Á à À
e E é É è È
ç Ç ë Ë ê Ê
yo I í Í ì Ì
o O ó Ó ò Ò
ô Ô ö Ö õ Õ
u U ú Ú ù Ù
una A á Á à À
e E é É è È
ç Ç ë Ë ê Ê
yo I í Í ì Ì
o O ó Ó ò Ò
ô Ô ö Ö õ Õ
u U ú Ú ù Ù
ba be be bi bo bo bu da de de di do do du fa fe fe fi fo
fo fu ga ge ge gi go go gu gba gbe gbe gbi gbo gbo gbu
ha he he hi ho ho hu ja je je ji jo jo ju ka ke ke ki ko ko
ku la le le li lo lo lu ma me me mi mo mo mo mu na ne
ne ni no no nu pa pe pe pi po po pu ra re re ri ro ro ru
sa se se si so so su ta te te ti to to tu wa we we wi wo
wo wu ya ye ye yi yo yo yu
Comencemos por indicar que todas las palabras yoruba son una combinación de estos sonidos fundamentales. Si doblamos cada uno de las cientoveintiséis combinaciones usadas como la base para la lengua del yoruba conseguimos doscientocincueta y dos bloques lingüísticos fundamentales. La escritura de Ifa se basa entonces en doscientos y cincuenta seis principios fundamentales. Los primeros cuatro principios representan el ciclo del nacimiento, de la vida, de la muerte y del renacimiento. Estos cuatro principios apoyan el resto de la creación. El resto de la creación viene a ser la manifestación de doscientas cincuenta dos fuerzas de la naturaleza. Esto sugiere que la fundación de la lengua yoruba esta ligado a los Odu Ifa.
A lo que denominamos el Cuerpo sagrado Literario de iIfa. Los primeros diccionarios occidentales de lengua yoruba fueron preparados por misioneros Cristianos ingleses, como ya lo mencione arriba, que no tenían ninguna comprensión o deseo de aprender los misterios espirituales preservados en la lengua yoruba. Cuando se extendio Ifa y Orisa con la diaspora esta fue influenciada por conceptos no africanos de las religiones. Quedando que la mejor manera de destapar los principios fundamentales de Ifa era a traves de un minuicioso estudio de su lengua liturgica la misma que trataremos de realizar en este trabajo. Al lado de cualquier otro estudio que puede ser anexado a este y a cualquier otro que tenga como principio fundamental LA LENGUA YORUBA ANCESTRAL.
A pesar de que se dice que en Africa se han perdido muchos valores liturgicos y itualisticos y que es un pais sumido en la miseria y la pobreza es mi deber recalcar, que Africa es uno de los cotinientes mas ricos del mundo, tanto en recursos naturales renovables como no renovables, pero la ambicion y muchas otras energias negativas han hecho que sea punto de ataque y saqueo por parte de otras. Dañando su ecologia, tratando de dañar su sistema de vida, la cual han sabido preservar y seguiran preservando aun a costa de sus vidas pues es eso lo que esta en juego su vida.
Siempre he dicho que nosotros no practicamos una religión sino un mejor sistema de vida. Este sistema vida es ancestral, no ha perdido ni una particula de su fundacion y originalidad, y nosotros los adoptados Yoruba debemos ayudar y dar lo mejor de nosostros para que esto continue asi, para la gloria de nuestros ancestros, Orisas e Ifa, en el nombre de Olodumare Dios que esta alli siempre. No pretendemos que salgan hablando Yoruba, pues seria ilogico de nuestra parte pero si deseamos llevar una buena comprensión de esta exquisita lengua, en la cual cada nota tiene un significado especial y propio, pues fue una tecnica de lenguaje nacida para la comunicación entre los primeros humanos y sus deidades a los cuales debemos alabar todos los dias de nuestros dias. Recordemos lo que dice Ifa ¨La gente alaba al Awo, el Awo alaba a Ifa, Ifa alaba a Olodumare. De esta manera traemos una primera hipnosis de palabras del glosario Yoruba ancestral con un escueto signicado de las mismas comenzando como es correcto por las palabras por “A”en la segunda parte.
. Tiene 25 letras el alfabeto.
Minúsculas
a b d e c f g GB h I j k l n m
o ô p r s ÿ t u W y
Mayúscula
A B D E Ç
F G GB H I
J K L N M
O Ô P R S
ss T U W Y
El ç de las letras, el ô, el ÿ y GB (g & b combinado) aparecen Yoruba pero no están presentes en inglés. Yoruba no tiene las letras c, q, v, x, z como en inglés.
Yoruba es una LENGUA FONETICA
Tres tonos básicos ( alto , medio , bajo ) estan presentes en la lengua de Yoruba y se indican en su ortografía. El alto está marcado con un acento ' agudo ', el punto bajo con un acento ' grave ', y el tono medio marca a la izquierda .
Por lo tanto significa que la lengua Yoruba tiene un ALFABETO MAS AMPLIO el cual desarrollaremos de esta manera:
una A
á Á à À
e E é É è È
ç Ç ë Ë ê Ê
yo I í Í ì Ì
o O ó Ó ò Ò
ô Ô ö Ö õ Õ
u U ú Ú ù Ù
una A á Á à À
e E é É è È
ç Ç ë Ë ê Ê
yo I í Í ì Ì
o O ó Ó ò Ò
ô Ô ö Ö õ Õ
u U ú Ú ù Ù
ba be be bi bo bo bu da de de di do do du fa fe fe fi fo
fo fu ga ge ge gi go go gu gba gbe gbe gbi gbo gbo gbu
ha he he hi ho ho hu ja je je ji jo jo ju ka ke ke ki ko ko
ku la le le li lo lo lu ma me me mi mo mo mo mu na ne
ne ni no no nu pa pe pe pi po po pu ra re re ri ro ro ru
sa se se si so so su ta te te ti to to tu wa we we wi wo
wo wu ya ye ye yi yo yo yu
Comencemos por indicar que todas las palabras yoruba son una combinación de estos sonidos fundamentales. Si doblamos cada uno de las cientoveintiséis combinaciones usadas como la base para la lengua del yoruba conseguimos doscientocincueta y dos bloques lingüísticos fundamentales. La escritura de Ifa se basa entonces en doscientos y cincuenta seis principios fundamentales. Los primeros cuatro principios representan el ciclo del nacimiento, de la vida, de la muerte y del renacimiento. Estos cuatro principios apoyan el resto de la creación. El resto de la creación viene a ser la manifestación de doscientas cincuenta dos fuerzas de la naturaleza. Esto sugiere que la fundación de la lengua yoruba esta ligado a los Odu Ifa.
A lo que denominamos el Cuerpo sagrado Literario de iIfa. Los primeros diccionarios occidentales de lengua yoruba fueron preparados por misioneros Cristianos ingleses, como ya lo mencione arriba, que no tenían ninguna comprensión o deseo de aprender los misterios espirituales preservados en la lengua yoruba. Cuando se extendio Ifa y Orisa con la diaspora esta fue influenciada por conceptos no africanos de las religiones. Quedando que la mejor manera de destapar los principios fundamentales de Ifa era a traves de un minuicioso estudio de su lengua liturgica la misma que trataremos de realizar en este trabajo. Al lado de cualquier otro estudio que puede ser anexado a este y a cualquier otro que tenga como principio fundamental LA LENGUA YORUBA ANCESTRAL.
A pesar de que se dice que en Africa se han perdido muchos valores liturgicos y itualisticos y que es un pais sumido en la miseria y la pobreza es mi deber recalcar, que Africa es uno de los cotinientes mas ricos del mundo, tanto en recursos naturales renovables como no renovables, pero la ambicion y muchas otras energias negativas han hecho que sea punto de ataque y saqueo por parte de otras. Dañando su ecologia, tratando de dañar su sistema de vida, la cual han sabido preservar y seguiran preservando aun a costa de sus vidas pues es eso lo que esta en juego su vida.
Siempre he dicho que nosotros no practicamos una religión sino un mejor sistema de vida. Este sistema vida es ancestral, no ha perdido ni una particula de su fundacion y originalidad, y nosotros los adoptados Yoruba debemos ayudar y dar lo mejor de nosostros para que esto continue asi, para la gloria de nuestros ancestros, Orisas e Ifa, en el nombre de Olodumare Dios que esta alli siempre. No pretendemos que salgan hablando Yoruba, pues seria ilogico de nuestra parte pero si deseamos llevar una buena comprensión de esta exquisita lengua, en la cual cada nota tiene un significado especial y propio, pues fue una tecnica de lenguaje nacida para la comunicación entre los primeros humanos y sus deidades a los cuales debemos alabar todos los dias de nuestros dias. Recordemos lo que dice Ifa ¨La gente alaba al Awo, el Awo alaba a Ifa, Ifa alaba a Olodumare. De esta manera traemos una primera hipnosis de palabras del glosario Yoruba ancestral con un escueto signicado de las mismas comenzando como es correcto por las palabras por “A”en la segunda parte.
martes, 26 de agosto de 2008
Soró Asé-Axé de Fala
El soró asé comúnmente conocido como axé de fala en las naciones del batuque es practicado. Ritual este que a generado polémica y discusión a lo largo de la trayectoria africanista en la diáspora. Para comenzar este ritual le pertenece a Orixá Xangó por excelencia. El mismo es muy complejo y secreto en su preparación y desarrollo del ritual.
El Orixá y el hijo para dar paso a este tipo de pruebas de tener muchos años de cultuar el batuque y algunos axé ganos que son importantes para esto. Es sabido que el Orixá manifestado para dar su axé no necesita fala.
Primeramente el baba o iya deben abrir buzios para saber si el Orixá reclama, esta preparado para ganar ese axé y en caso de respuesta positiva se pasara a dicha prueba.
La obligación estará precedida por el Babalorixá y por testigos como, madrina padrino hijos prontos.
A continuación pasaremos algunos de los elementos utilizados sin especificar su orden.(sin romper tabú)
En el cuarto de santo estarán los adimú correspondientes al los Orixás, estarán también ,miel hirviendo, dende hirviendo, acarás, carbón en brasa y comidas nauseabundas para probar si hay alteración del estado de conciencia(transe)o desdoblamiento de personalidad(fiasco),;luego el Orixá beberá agua de la moringa del Orixá dueño de la casa.
Seguidamente al Orixá se le cubrirá con un capa por lo general blanca o del color de Orixá ,saliendo del cuarto de santo ,aplaudido, saludado por otros Orixás. Quedando así demostrada la realeza de ese Orixá.
Recordemos que estas pruebas fueron puestas por los africanos luego de las zenzalas, pues ellos al creer que los Orixás eran negros, jamás iban a ocupar en el hombre blanco o sea nunca iban a ser aceptados por ellos, el hombre blanco ingreso en el culto a Orixá y se comprobó la ocupación mediante estas pruebas.
Por eso que aquí en la diáspora se acepta este ritual antiguo, el soró asé o axé de fala de los Orixás.
El Orixá y el hijo para dar paso a este tipo de pruebas de tener muchos años de cultuar el batuque y algunos axé ganos que son importantes para esto. Es sabido que el Orixá manifestado para dar su axé no necesita fala.
Primeramente el baba o iya deben abrir buzios para saber si el Orixá reclama, esta preparado para ganar ese axé y en caso de respuesta positiva se pasara a dicha prueba.
La obligación estará precedida por el Babalorixá y por testigos como, madrina padrino hijos prontos.
A continuación pasaremos algunos de los elementos utilizados sin especificar su orden.(sin romper tabú)
En el cuarto de santo estarán los adimú correspondientes al los Orixás, estarán también ,miel hirviendo, dende hirviendo, acarás, carbón en brasa y comidas nauseabundas para probar si hay alteración del estado de conciencia(transe)o desdoblamiento de personalidad(fiasco),;luego el Orixá beberá agua de la moringa del Orixá dueño de la casa.
Seguidamente al Orixá se le cubrirá con un capa por lo general blanca o del color de Orixá ,saliendo del cuarto de santo ,aplaudido, saludado por otros Orixás. Quedando así demostrada la realeza de ese Orixá.
Recordemos que estas pruebas fueron puestas por los africanos luego de las zenzalas, pues ellos al creer que los Orixás eran negros, jamás iban a ocupar en el hombre blanco o sea nunca iban a ser aceptados por ellos, el hombre blanco ingreso en el culto a Orixá y se comprobó la ocupación mediante estas pruebas.
Por eso que aquí en la diáspora se acepta este ritual antiguo, el soró asé o axé de fala de los Orixás.
sábado, 23 de agosto de 2008
Hierbas Sagradas Para Osaín.
El poderoso y potente Orisha Osaín es el guardián de las hierbas sagradas, controla las fuerzas de la naturaleza. Los baños en que se utilizan las hierbas sagradas de Osaín dan estabilidad y poder sobrenatural a las personas que los toman.
Hierbas Sagradas Para Osaín.
Abre Camino
Hierbas Sagradas Para Osaín.
Abre Camino
Hierba Niña
Alacrancillo
Alacrancillo
Flor de Cementerio
Ateje
Ateje
Flamboyán
Almendra
Almendra
Galán de Noche
Álamo
Álamo
Guanina
Anís
Para Mí
Colonia
Colonia
Rosa de Jericó
Diez del Día
Diez del Día
Salvia
Escoba Amarga
Escoba Amarga
Tapa Camino
Hierbas sagradas para Oyá
La Orisha Oyá es la Diosa del cementerio y de los vientos y los baños que utilizan sus hierbas son, principalmente, para aquellos individuos que trabajan como espiritualistas profesionales.
Hierbas sagradas para Oyá
Alcanfor
Hierbas sagradas para Oyá
Alcanfor
Caimitillo
Mazorquilla
Artemisa
Artemisa
Espanta Muerto
Maravilla
Baria
Baria
Flor de Cementerio
Palo Caja
Bonita
Bonita
Flamboyán
Varia
Ciruela
Ciruela
Guara
Vergonzosa
Cambia Voz
Cambia Voz
Geranio
Yuca
Cabo de Hacha
Cabo de Hacha
Llantén
Hierbas Sagradas para Orunla
El Orisha Orunla es conocido en la Santería como el “Gran Adivino”. Tiene los poderes de la profecía y la comunicación espiritual. Los baños de hierbas sagradas para Orunla se toman para conseguir claridad mental y los poderes de la comunicación espiritual.
Hierbas Sagradas para Orunla
Bastón de Orunla
Hierbas Sagradas para Orunla
Bastón de Orunla
Maíz
Chinchita
Chinchita
Mirto
Copey
Copey
Madreselva
Coloso
Coloso
Malambre
Galán de Noche
Galán de Noche
Para Mí
Guasimito
Guasimito
Pendueva
Jengibre
Jengibre
Uvancillo
Guanina
Guanina
Hierbas sagradas de Babalú – Ayé
En Santería se conoce al Orisha Babalú-Ayé como el “Gran Sanador”. Quienes practican la Santería saben que Babalú-Ayé cura muchas enfermedades incurables.
Hierbas sagradas de Babalú – Ayé
Apasote
Hierbas sagradas de Babalú – Ayé
Apasote
Jayabico
Ateje
Ateje
Maní
Alacrancillo
Alacrancillo
Mariposa
Angariya
Angariya
Yamagua
Ajonjolí
Ajonjolí
Olivo
Cundiamor
Pica Pica
Caisimón
Caisimón
Rosa de Jericó
Campana Morada
Campana Morada
Retamo
Escoba Amarga
Escoba Amarga
Salvia
Fríjoles
Fríjoles
Tengue
Guacusí
Guacusí
Tapa Camino
Hierba Niña
Hierba Niña
Tuna
Hierba Vieja
Hierba Vieja
Yaya
Habey
Habey
Zargazo
Henequén
Henequén
Zazafrá
Vegetales y granos sagrados de Okó (palo)
El Orisha Okó está asociado a la agricultura y la cosecha así como a los hombres y la fertilidad.
Vegetales y granos sagrados de Okó
1. MAÍZ
2. ALUBIAS NEGRAS
3. ALUBIAS ROJAS
4. ALUBIAS PINTAS
5. GARBANZOS
6. ALUBIAS DE RIÑÓN
7. CAÑA DE AZÚCAR
8. GANDULES
9. CALALÚ
10. BERENJENAS
11.ZANAHORIAS
12. ALUBIAS BLANCAS
13. GRANOS DE LIMA
14.. APIO
15.. YUCA
16. JÍCAMA
17. RÁBANOS
18. TRIGO
19. PATATAS
20. TOMATES
21. ARROZ
22. REMOLACHAS
23. LECHUGA
24. COL RIZADA
25. COL
jueves, 21 de agosto de 2008
Hierbas Sagradas de Olocun (palo)
Se asocia al Orisha Olocun con los misterios de los océanos profundos. Los baños preparados con las hierbas sagradas de Olocun dan al individuo una gran estabilidad en la vida. El Orisha Olocun también trae grandes éxitos a las personas que se dedican a los negocios.
Hierbas Sagradas de Olocun
1. AÑIL 10. FLOR DEL MAR
2. ANAMÚ 11. HELENCHO
3. ALGA MARINA 12. HIERBA BUENA
4. ALBAHACA 13. HIERBA FLORIDA
5. AJÍ 14. JUNCOS DEL MAR
6. BERRO 15. LECHUGA
7. CHAYOTE 16. MAJAGUA
8. CHINZOSA 17. PALO DULCE
9. ESPONJA 18. SANDÍA
Hierbas Sagradas de Olocun
1. AÑIL 10. FLOR DEL MAR
2. ANAMÚ 11. HELENCHO
3. ALGA MARINA 12. HIERBA BUENA
4. ALBAHACA 13. HIERBA FLORIDA
5. AJÍ 14. JUNCOS DEL MAR
6. BERRO 15. LECHUGA
7. CHAYOTE 16. MAJAGUA
8. CHINZOSA 17. PALO DULCE
9. ESPONJA 18. SANDÍA
Hierbas sagradas de Yemayá (palo)
La Orisha Yemayá es la Gran Madre del Mundo. Yemayá es la Diosa de los Siete Mares. Se la asocia con la fertilidad y con el aporte de paz y felicidad a la gente.
Hierbas sagradas de Yemayá
1. AÑIL 11. GRAMA DE PLATA
2. ANAMÚ 12. HELENCHO
3. ALGA MARINA 13. HIERBA BUENA
4. ALBAHACA MORADA 14. HIERBA FLORIDA
5. AJÍ 15. JUNCOS DE MAR
6. BERRO 16. LECHUGA
7. CHAYOTE 17. MAJAGUA
8. CHINZOSA 18. PALO DULCE
9. ESPONJA 19. SANDÍA
10. FLOR DE MAR
Hierbas sagradas de Yemayá
1. AÑIL 11. GRAMA DE PLATA
2. ANAMÚ 12. HELENCHO
3. ALGA MARINA 13. HIERBA BUENA
4. ALBAHACA MORADA 14. HIERBA FLORIDA
5. AJÍ 15. JUNCOS DE MAR
6. BERRO 16. LECHUGA
7. CHAYOTE 17. MAJAGUA
8. CHINZOSA 18. PALO DULCE
9. ESPONJA 19. SANDÍA
10. FLOR DE MAR
Hierbas Sagradas de Ochún (palo)
La Orisha Ochún es la Venus de la Santería. Se tomará un baño de las hierbas sagradas de Ochun cuando se desee amor, dinero y riquezas.
Hierbas Sagradas de Ochún
1. ALAMBRILLA 21. HUEVO DE GALLO
2. ÁMBAR 22. HOJAS DE NARANJO
3. ANÍS 23. HELENCHO
4. ACHIVATA 24. LECHUGA
5. ARABITO 25. LLANTÉN
6. BOTÓN DE ORO 26. LINO DE MAR
7. BERRO 27. MARAVILLA
8. COLONIA 28. MAZORQUILLA
9. CUCARACHA 29. MARILOPE
10. CERRAJA 30. MASTUERZO
11. CULANTRILLA 31. ORASÚN
12. DIEZ DEL DÍA 32. PARAQUITA MORADA
13. FLOR DE AGUA 33. PALO DE CANELA
14. FELIGRAMA 34. PALO DULCE
15. FRESCURA 35. PANETELA
16. GUASIMA 36. ROSAS AMARILLAS
17. HIERBA AÑIL 37. ROMERO
18. HIERBA BUENA 38. UVA MORADA
19. HIERBA DE LA NIÑA 39. VERBENA
20. HIERBA FINA
Hierbas Sagradas de Ochún
1. ALAMBRILLA 21. HUEVO DE GALLO
2. ÁMBAR 22. HOJAS DE NARANJO
3. ANÍS 23. HELENCHO
4. ACHIVATA 24. LECHUGA
5. ARABITO 25. LLANTÉN
6. BOTÓN DE ORO 26. LINO DE MAR
7. BERRO 27. MARAVILLA
8. COLONIA 28. MAZORQUILLA
9. CUCARACHA 29. MARILOPE
10. CERRAJA 30. MASTUERZO
11. CULANTRILLA 31. ORASÚN
12. DIEZ DEL DÍA 32. PARAQUITA MORADA
13. FLOR DE AGUA 33. PALO DE CANELA
14. FELIGRAMA 34. PALO DULCE
15. FRESCURA 35. PANETELA
16. GUASIMA 36. ROSAS AMARILLAS
17. HIERBA AÑIL 37. ROMERO
18. HIERBA BUENA 38. UVA MORADA
19. HIERBA DE LA NIÑA 39. VERBENA
20. HIERBA FINA
Nota : no se usan para el baño todas las hiervas juntas ni solo hiervas.
Hierbas Sagradas de Changó
En Santería se conoce al Orisha Changó como el Dios del Trueno, el Poder y la Guerra. Los baños preparados con las sagradas hierbas de Changó son para aquellos individuos que quieren tener gran poder y conseguir la victoria sobre sus enemigosHierbas Sagradas de Changó
1. ÁLAMO
2. ALMÁCIGO
3. AJO DE GOMA
4. AMANSA GUAPO
5. ARTEMISA
6. AJO VEGETAL
7. BLEDO PUNZÓ
8. CANUTILLO ROJO
9. GRANADA
10. GUAYACÁN
11. HUEVO DE TORO
12. JOBO
13. MAMEY
14. MANZANA
15. MOCO DE PAVO
16. PARAÍSO
17. PITALLA
18. PLATANO
19. PINO
20. PALMA REAL
21. PALO BOBO
22. PIÑÓN BOTIJA
23. RUDA
24 ROMPEZARAGUEY
25. SANTA BARBARA
26. SALVADERA
27. SIGUARAYA
28. TREPADERA
29. TUATUA
30. VACABUEY
31. ZARZAPARRILLA
Hiervas de OBATALÁ (palo)
Se conoce al Orisha Obatalá como al “Padre de la Pureza” y de la luz blanca y se le asocia con las ceremonias de curación y limpieza.
HIERBAS SAGRADAS PARA OBATALÁ
1. ALGODÓN
2. ALMENDRA
3. AGUINALDO BLANCO
4. BLEO BLANCO
5. CAMPANA BLANCA
6. CANUTILLO BLANCO
7. EGUERE TETÉ
8. GUANABANA
9. FLOR DE AGUA
10. HIGUERETA
11.JAGUA BLANCA
12. LIRIO BLANCO
13. MATA DE PINCHO
14. MALVA
15. PREGÚN
16. PRODIGIOSA
17. PEONÍA
18. SAUCO BLANCO
19. SAN DIEGO
20. VENTE CONMIGO
21. VERDOLAGA
HIERBAS SAGRADAS PARA OBATALÁ
1. ALGODÓN
2. ALMENDRA
3. AGUINALDO BLANCO
4. BLEO BLANCO
5. CAMPANA BLANCA
6. CANUTILLO BLANCO
7. EGUERE TETÉ
8. GUANABANA
9. FLOR DE AGUA
10. HIGUERETA
11.JAGUA BLANCA
12. LIRIO BLANCO
13. MATA DE PINCHO
14. MALVA
15. PREGÚN
16. PRODIGIOSA
17. PEONÍA
18. SAUCO BLANCO
19. SAN DIEGO
20. VENTE CONMIGO
21. VERDOLAGA
miércoles, 20 de agosto de 2008
HIERVAS DE ELEGGUÁ (PALO)
El Orisha Elegguá es el Mensajero Divino de los Orishas, el que vigila y guarda los cruces de caminos y es a través suyo que empieza toda magia.
HIERBAS SAGRADAS PARA ELEGGUÁ
1. ABRE CAMINO
2. ALACRANCILLO
3. ARRASA
4. AJÍ PICANTE
5. ALMACIGO DE CUATRO CAMINOS
6. AGUIMALDO
3. ARRASA
4. AJÍ PICANTE
5. ALMACIGO DE CUATRO CAMINOS
6. AGUIMALDO
7. ATEJE
8. BOTÓN DE ORO
9. BARRIGUILLA
10. BELO
11. CÁSCARA DE COCO
12. COROJO
13. CAFÉ
14. ESPARTILLO
15. GUAYABA
16. GUARO
17. GANDÚL
18. GUACALOTE
19. HORTIGUILLA
20. HEDIONDA
21. HIERBA MENTIROSA
22. HOJAS DEL FRÍJOL DE CARITA
23. HOJAS DE AGUACATE 47. YERBA FINA
24. ITAMO REAL
9. BARRIGUILLA
10. BELO
11. CÁSCARA DE COCO
12. COROJO
13. CAFÉ
14. ESPARTILLO
15. GUAYABA
16. GUARO
17. GANDÚL
18. GUACALOTE
19. HORTIGUILLA
20. HEDIONDA
21. HIERBA MENTIROSA
22. HOJAS DEL FRÍJOL DE CARITA
23. HOJAS DE AGUACATE 47. YERBA FINA
24. ITAMO REAL
25. LENGUA DE VACA
26. LLAMAO
27. MENTA
28. MASTUERZO
29. MALOJA
30. MELONCILLO
31. ORILLE
32. PICA PICA
33. PENDEJERA
34. PIÑON BLANCO
35. PATA DE GALLINA
37. PIÑON CRIOLLO
36. PINGA HERMOSA
38. PASTILLO
39. RABO DE ZORRA
40. SALTA PERICO
41. SALGASO
42. RAÍZ DE AGUACATE
43. TRAVESURA
44. TALLO DE MAÍZ
45. VARIA
26. LLAMAO
27. MENTA
28. MASTUERZO
29. MALOJA
30. MELONCILLO
31. ORILLE
32. PICA PICA
33. PENDEJERA
34. PIÑON BLANCO
35. PATA DE GALLINA
37. PIÑON CRIOLLO
36. PINGA HERMOSA
38. PASTILLO
39. RABO DE ZORRA
40. SALTA PERICO
41. SALGASO
42. RAÍZ DE AGUACATE
43. TRAVESURA
44. TALLO DE MAÍZ
45. VARIA
47. YERBA FINA
46. VENTE CONMIGO
46. VENTE CONMIGO
Baño de hierbas dulces 2
Ingredientes
1. Albahaca
2. Mirto
3. Varitas de Canela
4. Agua Florida
5. Agua Bendita
Preparación
Hierva el Albahaca, el Mirto y los palitos de Canela en algo más de un cuarto de litro de agua
Deje enfriar la mezcla.
Cuele el líquido a un cuenco grande.
Añada el Agua Florida.
Añada el Agua Bendita.
Vierta la mezcla en el agua de su baño.
Permanezca en el baño durante 30 minutos y repítalo durante tres días consecutivos.
1. Albahaca
2. Mirto
3. Varitas de Canela
4. Agua Florida
5. Agua Bendita
Preparación
Hierva el Albahaca, el Mirto y los palitos de Canela en algo más de un cuarto de litro de agua
Deje enfriar la mezcla.
Cuele el líquido a un cuenco grande.
Añada el Agua Florida.
Añada el Agua Bendita.
Vierta la mezcla en el agua de su baño.
Permanezca en el baño durante 30 minutos y repítalo durante tres días consecutivos.
Baño de hierbas dulces 1
Ingredientes
1. Botón de Oro
2. Verbena
3. Claveles Blancos
4. Agua Bendita
Preparación
Hierva el Botón de Oro y la Verbena en algo más de un cuarto de litro de agua.
Deje enfriar y luego cuele el líquido a un cuenco grande.
Ponga los pétalos de los claveles blancos en la mezcla
Añada el Agua Bendita.
Vierta la mezcla en el agua de su baño.
Permanezca en el baño durante 30 minutos y repítalo durante tres días consecutivos.
1. Botón de Oro
2. Verbena
3. Claveles Blancos
4. Agua Bendita
Preparación
Hierva el Botón de Oro y la Verbena en algo más de un cuarto de litro de agua.
Deje enfriar y luego cuele el líquido a un cuenco grande.
Ponga los pétalos de los claveles blancos en la mezcla
Añada el Agua Bendita.
Vierta la mezcla en el agua de su baño.
Permanezca en el baño durante 30 minutos y repítalo durante tres días consecutivos.
BAÑOS DE HIERBAS DULCES (palo)
Un baño de hierbas dulces se usa para atraer energía positiva y prosperidad y se suele tomar tras un baño de hierbas amargas.
HIERBAS DULCES
1. ALBAHACA
2. BERRO
3. BOTÓN DE ORO
4. CANELA
5. CLAVELES
6. FLOR DE AGUA
7. LILA
8. LAVANDA
9. MENTA
10. MIRTO
11. MANZANILLA
12. MARAVILLA
12. MEJORANA
14. ROSAS
15. SALVIA
16. VERBENA
17 YERBA BUENA
HIERBAS DULCES
1. ALBAHACA
2. BERRO
3. BOTÓN DE ORO
4. CANELA
5. CLAVELES
6. FLOR DE AGUA
7. LILA
8. LAVANDA
9. MENTA
10. MIRTO
11. MANZANILLA
12. MARAVILLA
12. MEJORANA
14. ROSAS
15. SALVIA
16. VERBENA
17 YERBA BUENA
Baño de hierbas amargas 5
Este baño debe tomarse cuando la persona sienta que ha sido expuesto a fuerzas y vibraciones negativas.
Ingredientes
1. Sal de Roca
2. Jugo de lima
3. Agua Bendita
Preparación
Vierta el jugo de lima en un cuenco grande
Añada la Sal de Roca .
Añada el Agua Bendita.
Vierta la mezcla en el agua de su baño.
Permanezca en el baño durante 30 minutos y repítalo durante cinco días consecutivos.
Ingredientes
1. Sal de Roca
2. Jugo de lima
3. Agua Bendita
Preparación
Vierta el jugo de lima en un cuenco grande
Añada la Sal de Roca .
Añada el Agua Bendita.
Vierta la mezcla en el agua de su baño.
Permanezca en el baño durante 30 minutos y repítalo durante cinco días consecutivos.
Baño de hierbas amargas 4
Este baño deben tomarlo quienes quieran librarse de ciertas personas que les están causando problemas.
Ingredientes
1. Romero
2. Espartillo
3. Ajo
4. Agua Florida
5. Agua Bendita
Preparación
Hierva el ajo, el romero y el espartillo en un cuarto de litro de agua.
Deje enfriar la mezcla.
Cuele el líquido en un cuenco grande.
Añada el Agua Florida.
Añada el Agua Bendita.
Vierta la mezcla en el agua de su baño.
Permanezca en el baño durante 30 minutos y tómelo durante tres días seguidos.
Ingredientes
1. Romero
2. Espartillo
3. Ajo
4. Agua Florida
5. Agua Bendita
Preparación
Hierva el ajo, el romero y el espartillo en un cuarto de litro de agua.
Deje enfriar la mezcla.
Cuele el líquido en un cuenco grande.
Añada el Agua Florida.
Añada el Agua Bendita.
Vierta la mezcla en el agua de su baño.
Permanezca en el baño durante 30 minutos y tómelo durante tres días seguidos.
Baño de hierbas amargas 3
Este baño se utiliza cuando una persona ha sido hechizada con tal fuerza maligna que su vida puede correr peligro pues eliminará la brujería por fuerte y poderosa que sea.
Ingredientes
1. Mirto
2. Jugo de granada
3. Leche de cabra
4. Sal de roca
5. Agua Bandita
6. Cascarilla
Preparación
Vierta la leche de cabra en un cuenco grande.
Añada el jugo de granada.
Añada el Agua Bendita
Añada la cascarilla
Prepare el agua para un baño.
Póngase de pie en el agua del baño.
Vierta toda la mezcla sobre la cabeza
Permanezca en el baño durante 30 minutos. Debe tomar este baño tan poderoso de tres a cinco días seguidos. A continuación tres baños de hierbas dulces.
Ingredientes
1. Mirto
2. Jugo de granada
3. Leche de cabra
4. Sal de roca
5. Agua Bandita
6. Cascarilla
Preparación
Vierta la leche de cabra en un cuenco grande.
Añada el jugo de granada.
Añada el Agua Bendita
Añada la cascarilla
Prepare el agua para un baño.
Póngase de pie en el agua del baño.
Vierta toda la mezcla sobre la cabeza
Permanezca en el baño durante 30 minutos. Debe tomar este baño tan poderoso de tres a cinco días seguidos. A continuación tres baños de hierbas dulces.
Baño de hierbas amargas 2
Este baño de hierbas amargas debería ser utilizado para descargar las energías negativas que rodean a una persona
Ingredientes
1. Albahaca
2. Agua Bendita
3. Cascarilla
4. Vela inversa
Preparación
Hierva la albahaca en un galón de agua (algo más de un cuarto de litro)
Deje enfriar.
Cuele el líquido en un cuenco más grande.
Añada el agua sagrada.
Agregue la cascarilla a la mezcla
Vierta en el agua de su baño.
Permanezca en el baño durante 30 minutos. Después de bañarse, encienda la vela inversa. Tome este baño durante tres días consecutivos, seguido cada día de un baño de hierbas dulces.
Ingredientes
1. Albahaca
2. Agua Bendita
3. Cascarilla
4. Vela inversa
Preparación
Hierva la albahaca en un galón de agua (algo más de un cuarto de litro)
Deje enfriar.
Cuele el líquido en un cuenco más grande.
Añada el agua sagrada.
Agregue la cascarilla a la mezcla
Vierta en el agua de su baño.
Permanezca en el baño durante 30 minutos. Después de bañarse, encienda la vela inversa. Tome este baño durante tres días consecutivos, seguido cada día de un baño de hierbas dulces.
Baño de hierbas amargas 1
Este baño de hierbas amargas debería utilizarlo quien haya sido embrujado.
Ingredientes
1. RUDA
2. ROMERO
3. SAL DE ROCA
4. AGUA SAGRASA
5. AGUA FLORIDA
Preparación
Hierva la ruda y el romero en un galón de agua
Deje enfriar
Cuele el líquido en un cuenco más grande
Añada la sal de roca
Agregue el agua sagrada
Agregue el agua florida
Vierta el líquido resultante en su agua de baño
Permanezca en el baño durante 30 minutos. Tome este baño tres días consecutivos. Tome un baño de hierbas dulces después de cada baño de hierbas amargas.
Ingredientes
1. RUDA
2. ROMERO
3. SAL DE ROCA
4. AGUA SAGRASA
5. AGUA FLORIDA
Preparación
Hierva la ruda y el romero en un galón de agua
Deje enfriar
Cuele el líquido en un cuenco más grande
Añada la sal de roca
Agregue el agua sagrada
Agregue el agua florida
Vierta el líquido resultante en su agua de baño
Permanezca en el baño durante 30 minutos. Tome este baño tres días consecutivos. Tome un baño de hierbas dulces después de cada baño de hierbas amargas.
Baños de Hierbas
Un baño de hierbas amargas se prepara con hierbas que repelen espiritualmente las energías negativas. Muchos Espiritualistas y Santeros utilizan un baño de hierbas amargas para liberarse a sí mismos o a otros de las vibraciones negativas indeseadas. Después de un baño amargo, se debe tomar uno baño de hierbas dulces para atraer las energías espirituales positivas.
HIERBAS AMARGAS
1. ALAMU
2. ANAMU
3. APOSOTE
4. ABRE CAMINO
5. CORTADERA
6. ESPARTILLO
7. ESCOBA AMARGA
8. HEDIONDA
9. LENGUA DE VACA
10. PATA DE GALLINA
11. QUITA MALDICIÓN
12. ROMPE ZARAGUEY
13. RUDA
14. SALVADERA
15. TARTAGO
16. ROMERO
17 YERBA BUENA18 ZARZAPARILLA
domingo, 17 de agosto de 2008
sábado, 16 de agosto de 2008
ECO DE LOS ORIXA
En algunas casas de religion :
Al eco de cada orixá se tiene por costumbre realizarlo y colocarlo en el pexe o en el lugar que corresponde a ese Orixa dentro de la casa de religión .Su función es de atraer todas las cargas negativas que asistieron en contra de las personas o personas que integran esa casa de religión. Así encontramos que el eco en muchos casos se utiliza como descarga de lo impuro o negativo. Por lo general se despachan todos los lunes día de Bará Lodé. Los eco y cuartinhas de Bará Lodé y Ogum Abagam en el crucero más cercano a la casa de religión y en el otro crucero el eco del Bará de adentro que puede ser Laná Adague y agelú. Estos ecó repetimos cuando son despachados van acompañas con la cuartinha correspondiente a ese orixá y además otra vacía acompañando la comida de Bará de la calle o la comida del Bará de adentro o indistintamente. En algunas casa depende del fundamento acompañan al eco de adentro con un eco de Oía o de Oxum.
Cuando hay un ebo de cuatro pie según el lado que sea, despacharán el eco de sangre que irá junto al eco de afuera si es de los animales que se sacrificaron afuera si es de los animales que se sacrificaron afuera e irá junto con el eco de adentro si es de los animales que se sacrificaron adentro. A continuaremos los eco de los distintos orixas que algunos son válidos para todos los lados y otros son exclusivamente de un lado solo.
-Para Bará: Agua fariña y dendé.
-Para Ogum: Agua azúcar y vinagre en algunos lados vino.
-Para Oía: Agua, miel, perfume, flores rojas.
-Para Xango: Agua, fariña, banana pisada y aceite de dendé.
-Para Oxum: Agua, miel, perfume y flores amarillas.
-Para Yemanja: Agua, miel, perfume y flores azules.
-Para Oxala: Caldo de mazamorra blanca con miel ocho cocadas, un clavel blanco y envuelto en un paño blanco hay quienes le ofrendan a Oxala un eco de agua, miel y flores blancas; entendemos que los eco de los santos viejos Oxum, Yemanja y Oxala se despachan dentro del jardín de la casa de religión los demás se despachan fuera.
-Para Xapana: Carbones, cenizas, sal, agua y dende.
-Para Osanha: Papa pisada con agua y dende.
Los eco cuando son despachados a la calle lo harán personas prontas con cuatro pie o con obori. Esto siempre y cuando no sea un día de batuque. En esta oportunidades los orixas sacaban a la calle los eco comida y cuartiñas correspondientes. Diremos también que el eco de Bara al sacarlo del pexi (nos referimos a bara de adentro), en nuestra Nación Oyos Jeje y en otras se colocan primero en el centro del salón, mientras el tamborero tira rezas de Bara (salida de eco) los santos (orixas) se pasarán de mano en mano una cuarchiña con agua de donde beberán un sorbo y luego lo soltarán encima de la comida y eco en forma de llovizna cuando el último de los orixa realizó lo que acabamos de redactar se levanta el eco, o los eco y la comida de Bara y se sale a despachar a la esquina más próxima del templo junto con el eco de Bara Lodé.
Mientras tanto en el salón un hijo de fe pronto o con borí dejará caer un poco de miel en el piso donde quedará mojado por el agua que soltarán los orixas seguido y a continuación por un paño limpiarán el piso. Para muchos este ritual significa que con un poco de miel se endulzará la carga que pudiera quedar o se limpiará la carga que pudiera en el piso del templo.
Al eco de cada orixá se tiene por costumbre realizarlo y colocarlo en el pexe o en el lugar que corresponde a ese Orixa dentro de la casa de religión .Su función es de atraer todas las cargas negativas que asistieron en contra de las personas o personas que integran esa casa de religión. Así encontramos que el eco en muchos casos se utiliza como descarga de lo impuro o negativo. Por lo general se despachan todos los lunes día de Bará Lodé. Los eco y cuartinhas de Bará Lodé y Ogum Abagam en el crucero más cercano a la casa de religión y en el otro crucero el eco del Bará de adentro que puede ser Laná Adague y agelú. Estos ecó repetimos cuando son despachados van acompañas con la cuartinha correspondiente a ese orixá y además otra vacía acompañando la comida de Bará de la calle o la comida del Bará de adentro o indistintamente. En algunas casa depende del fundamento acompañan al eco de adentro con un eco de Oía o de Oxum.
Cuando hay un ebo de cuatro pie según el lado que sea, despacharán el eco de sangre que irá junto al eco de afuera si es de los animales que se sacrificaron afuera si es de los animales que se sacrificaron afuera e irá junto con el eco de adentro si es de los animales que se sacrificaron adentro. A continuaremos los eco de los distintos orixas que algunos son válidos para todos los lados y otros son exclusivamente de un lado solo.
-Para Bará: Agua fariña y dendé.
-Para Ogum: Agua azúcar y vinagre en algunos lados vino.
-Para Oía: Agua, miel, perfume, flores rojas.
-Para Xango: Agua, fariña, banana pisada y aceite de dendé.
-Para Oxum: Agua, miel, perfume y flores amarillas.
-Para Yemanja: Agua, miel, perfume y flores azules.
-Para Oxala: Caldo de mazamorra blanca con miel ocho cocadas, un clavel blanco y envuelto en un paño blanco hay quienes le ofrendan a Oxala un eco de agua, miel y flores blancas; entendemos que los eco de los santos viejos Oxum, Yemanja y Oxala se despachan dentro del jardín de la casa de religión los demás se despachan fuera.
-Para Xapana: Carbones, cenizas, sal, agua y dende.
-Para Osanha: Papa pisada con agua y dende.
Los eco cuando son despachados a la calle lo harán personas prontas con cuatro pie o con obori. Esto siempre y cuando no sea un día de batuque. En esta oportunidades los orixas sacaban a la calle los eco comida y cuartiñas correspondientes. Diremos también que el eco de Bara al sacarlo del pexi (nos referimos a bara de adentro), en nuestra Nación Oyos Jeje y en otras se colocan primero en el centro del salón, mientras el tamborero tira rezas de Bara (salida de eco) los santos (orixas) se pasarán de mano en mano una cuarchiña con agua de donde beberán un sorbo y luego lo soltarán encima de la comida y eco en forma de llovizna cuando el último de los orixa realizó lo que acabamos de redactar se levanta el eco, o los eco y la comida de Bara y se sale a despachar a la esquina más próxima del templo junto con el eco de Bara Lodé.
Mientras tanto en el salón un hijo de fe pronto o con borí dejará caer un poco de miel en el piso donde quedará mojado por el agua que soltarán los orixas seguido y a continuación por un paño limpiarán el piso. Para muchos este ritual significa que con un poco de miel se endulzará la carga que pudiera quedar o se limpiará la carga que pudiera en el piso del templo.
viernes, 15 de agosto de 2008
ALGUNAS COMIDAS DE FRENTES DE LOS ORIXA
Bara Lodé:
maíz tostado, pororo, 7 papines(papas chicas), hervidas con cáscara y luego untadas en dendé, 7 caramelos de miel envuelto en papel crepe rojo.
Bara Lana, Agellu, Adague:
maíz tostado claro, pororó, 3 papines hechos en las mismas condiciones que los anteriores, 3 caramelos de miel forrados de papel crepé rojo.
Ogum:
fariña mezclada con dendé, un pedazo de asado, siete rodajas de huevo duro y siete rodajas de naranjas asadas, si es para Ogum Abagam.
Oía:
Pororo, ocho rodajas fritas de boñato (batata) y manzana y una flor roja.
Xango: Amala, 6,12 o 18 bananas, una manzana y una flor roja, carne de pecho para hacer el amala y 12 o 18 caramelos si es para Aganju y Beijis.
Ode: Pororo y una costilla de cerdo.
Oba:
Achocho (maíz y poroto chico marrón claro hervido) con rodajas de ananá.
Ossaña:
Una opete ( papa hervida sin cáscara pisada para puré), pororó.
Xapana:
Maíz tostado, maní tostado poroto negro tostado, 7 papines hervido con cáscara luego tostado al horno y untado con dendé un opete (puré de papas con cáscara)
Oxum:
Mazamorra amarilla molida con azúcar, 8 flores amarillas y 8 quintines.
Iemanja:
Mazamorra blanca hervida con azúcar, 8 claveles blancos y 8 merengues, la mazamorra mezclada con perejil picado.
Oxala: Mazamorra blanca hervida con azúcar y 8 cocadas y 8 claveles blancos.
lunes, 11 de agosto de 2008
Jeje
Esta palabra viene del vocablo yoruba adjeje que significa extranjero, forastero. Nunca existió ninguna nación Jeje en África, lo que se llamó Jeje fue el candomblé surgido de los pueblos venidos de la región Dahomé y los pueblos Mahins. Eran llamados así peyorativamente por los Yoruba todos los que vivían al Este y los Manis vivían al este mientras que los Saluvá o Savalu eran pueblos del Sur. El término Saluvá o Savalu viene de “Savé”, que era el lugar donde se adoraba a Naná. Al Oeste vivían los Abomey y los Ashantis al Norte. Todas estas tribus eran pueblos Jeje y tenían por lengua sagrada la lengua Ewe y la lengua Fon. Otros grupos jeje son Jeje Mina (San Luis del Maranhão) y Babacué en Pará
Hablemos de Candomble
Candomblé, culto de los Orixás , de origen totémico y familiar, es una de las Religiones Afrobrasileñas practicadas principalmente en Brasil aunque ha llegado a los países vecinos como Argentina, Uruguay, Venezuela, Colombia, Panamá y hasta México.
La religión, que tiene por base al “anima” (alma) de la Naturaleza y por tanto es clasificada como anímica, comenzó en Brasil gracias al conocimiento de los sacerdotes africanos esclavizados y traídos desde África, junto a sus Orixás/Nkisis/Voduns, su cultura y sus dialectos entre 1549 y 1888.
Pese a estar confinado originalmente a los esclavos, prohibido por la Iglesia Católica, y hasta criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé prosperó durante cuatro siglos y se expandió notablemente desde el fin de la esclavitud en 1888. Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos. En censos recientes aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de las población total) declararon al candomblé como su religión. En Salvador de Bahía existen 2230 terreiros registrados en la Federación Baiana de Cultos Afro-brasileños. Además, en la cultura brasileña las religiones no se ven como exclusivas y según algunas organizaciones culturales afro-brasileñas hasta 70 millones de personas participan en rituales del candomblé, regularmente u ocasionalmente. Los Orixás del candomblé, los rituales, y las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños
El candomblé no debe ser confundido con Umbanda u otras Religiones Afrobrasileñas de similar origen, ni con otras religiones afro-derivadas como el Vudú Haitiano, la Santería Cubana, y el Obeah, las cuales surgieron independientemente del candomblé y son virtualmente desconocidas en Brasil.
La religión, que tiene por base al “anima” (alma) de la Naturaleza y por tanto es clasificada como anímica, comenzó en Brasil gracias al conocimiento de los sacerdotes africanos esclavizados y traídos desde África, junto a sus Orixás/Nkisis/Voduns, su cultura y sus dialectos entre 1549 y 1888.
Pese a estar confinado originalmente a los esclavos, prohibido por la Iglesia Católica, y hasta criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé prosperó durante cuatro siglos y se expandió notablemente desde el fin de la esclavitud en 1888. Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos. En censos recientes aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de las población total) declararon al candomblé como su religión. En Salvador de Bahía existen 2230 terreiros registrados en la Federación Baiana de Cultos Afro-brasileños. Además, en la cultura brasileña las religiones no se ven como exclusivas y según algunas organizaciones culturales afro-brasileñas hasta 70 millones de personas participan en rituales del candomblé, regularmente u ocasionalmente. Los Orixás del candomblé, los rituales, y las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños
El candomblé no debe ser confundido con Umbanda u otras Religiones Afrobrasileñas de similar origen, ni con otras religiones afro-derivadas como el Vudú Haitiano, la Santería Cubana, y el Obeah, las cuales surgieron independientemente del candomblé y son virtualmente desconocidas en Brasil.
jueves, 7 de agosto de 2008
PUNTOS CANTADOS DE EVOCACIÓN PRETOS VELHOS
QUANDO EU ME LEMBRO
DO MEU CATIVEIRO
DO MEU CATIVEIRO
DO MEU CATIVERÁ
PRETO VELHO NA SENZALA
NÁO PODÍA MAIS REZAR
PRETO VELHO TRABALHAVA
QUANDO O DIA IA RAIAR.
PRETO VELHO QUIMBANDEIRO
QUANDO COMENCA REZAR
FUMANDO O SEU CACHIMBO
E DE PEMBA NA MAÓ
CANTA PONTO E RISCA PONTO
NA BANDA DE SARAVÁ.
PRETO VELHO FOI ESCRAVO,
LÁ NA ÁFRICA
FORAM ME BUSCAR,
MA TROUXERAM LÁ DA COSTA
E PRA CÁ FUI CARREGADO,
NESTA TERRA EU CHEGUEI
E CHEGUEI PRA TRABALHAR
COMO ESCRAVO TRABALHEI
E NA ARUABDA FUI FICAR.
PUNTO CANTADO DE PRETO VELHO PAI BENEDITO
NESTA MATA TEM FOLHA
E TEM ROSARIO DE NOSSA SENHORA,
TEM AROEIRA DE PAI BENEDITO
PAI BENEDITO QUE NOS VALHA NESSA HORA BIS.
SALVE O REI
SALVE O SENHOR
BENEDITO EN NOSSO TERREIRO,
SALVE O REI,
BENEDITO EN NOSSO TERREIRO
SALVE ZAMBI SALVE EL REI.
PUNTOS CANTADOS DE PRETO VELHO PAI ANTONIO
NO TERREIRO DE PAI ANTONIO
EU VO GIRAR, EU VO GIRAR
QUEM CHAMAR POR PAI ANTONIO
ELE VEM SARAVÁ, ELÉ VEM AJUDAR.
CURIMBA COM EU
MEU PAI ANTONIO
CURIMBA COM EU
NA FÉ DE DEUS
CURIMBA COM EU
NESSE GONGÁ DE DEUS.
NO TERREIRO DE PAI ANTONIO
EU VO SAMBAR, EU VO SAMBAR
QUE CHAMAR A PAI ANTONIO
ELÉ VEM AJUDAR.
DÁ LICENCA PAI ANTONIO
EU VIM TE VISITAR
EU ESTOU MUITU DOENTE
VIM PRA VOCÉ ME CURAR.
Puntos cantados Caboblos
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO JACURÍ
CABOCLO TRABAHA
COM SAO CIPRIANO E JACÓ,
TRABALHA COM A CHUVA
E COM O VENTO
TRABALHA COM A LUA
E COM O SOL.
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO JORNADA
UM RELÁMPAGO QUE DEU A FLORESTA
ESTREMECEU COM SUA ESTRELA GUIA
O JORNADA APARECEU.
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO JUPIARA
É HORA, É HORA,
É HORA DE BAMBI OCLIME É HORA BIS
É HORA DE BAMBI OCLIME É HORA
É HORA DE JUPIARA É HORA
UMBANDA É HORA BIS.
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO LAMBARIA
LÁ NO MATO TEM, ODÉ
LÁ NO MATO MORA
LAMBARI DE OURO
TA PUXANDO TORA.
LAMBARI E DE OURO,
TA PUXANDO TORA.
ELÉ É CABOCLO DE DEUS E NOSSA SENHORA.
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO LÍRIO
CABOCLO LÍRIO É UM LINDO APANAIÁ
A SUAS FLECHAS TRAZEM PROTECAO BIS
COMO CLAREOU, COMO CLAREOU,
UMA CHOUPANA ONDE OXOSSE MORA.
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO OGÚM DAS MATAS
QUE CAVALEIRO É AUQELE
QUE VEM CAVALGANDO PELO CÉU AZUL,
É CABOCLO OGÚM DAS MATAS,
QUE VEM DEFENDENDO O CRUZEIRO DO SUL.
É RERÉ, O CANGIRA É RERÁ
É RERÉ, Ó CANGIRA, PISA NA UMBANDA BIS
SEU CANGIRA É REI NA UMBANDA
SEU CANGIRA VEM SARAVÁ
SEU CANGIRA TRAZ PRÓS FILHOS
A PROTECAO DE OXALÁ, SEU CANGIRA,
É, RERÉ Ó CANGIRA, É ,RERÁ
É, RERÉ, SEU CANGIRA, PISA NA UMBANDA BIS.
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO PEDRA BRANCA
ESPIA O QUE CORRE NO CÉU
E VEJA AONDE VAI PARAR BIS
MAS ELE É SEU PEDRA BRANCA NA UMBANDA,
E ELE É REI CAZADOR DE ORUBÁ BIS.
EU VI ESTALAR NO MATO,
SUCURI MEXER.
O QUE TEM SEU PEDRA BRANCA
QUE NÁO QUER DESCER?.
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO PEDRA PRETA
SEU PEDRA PRETA NA UMBANDA
É FILHO DO REDENTOR BIS
QUANDO ELE VEM DA SUA ALDEIA PARA SARAVÁ
TRAZ ORDEM DE OXALÁ BIS.
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO PEDRA ROXA
OXOSSE É OXOSSE É
OXOSSE É MEU BOM JESUS DE NAZARÉ
SEU PEDRA ROXA É BOM JESUS DE NAZARÉ.
SEU PEDRA ROXA, DA PELE MORENA,
ELE É CABOCLO CASSUTÉ LÁ DA JUREMA
ELE JUROU E HÁ DE JURAR
PELOS BONS CONSELHOS QUE A JUREMA PODE DAR.
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO DAS SETE ENCRUZILLADAS
SUA ALDEIA ESTAVA DE FESTA
SUA TABA TODA ILUMINADA
SARAVÁ REI DA UMBANDA
SALVE SETE ENCRUZILLADAS BIS.
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO SETE MATAS
ELE JÁ VEM, ELE VAI CHEGAR,
NA FÉ DE OXALÁ. ELE VEM TRABALHAR
JÁ CHEGOU SEU SETE MATAS
COM SEU ARCO E SUA FLECHA
COM LICENCA DE OXALÁ
ELE VEM TRABALHAR.
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO SETE MONTANHAS
XANGÓ BRADA NA PEDREIRA,
SEU MACHADO DE OURO NÁO SE APANHA BIS
ELE É REI, MAS ELE É UM REI NA UMBANDA
SARAVÁ MEU FILHO, CABOCLO SETE MONTANHAS BIS.
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO SETE NOS DA GUINÉ
QUANDO ELE BRADA NA SERRA,
E A SEREIA DO MAR,
ELE É SEU SETE NÓS,
PRA TODOS OS FILHOS DO MAR.
SUA GIBOÍA ESTÁ NO RÍO,
E A SEREI NO MAR.
ELE É SEU SETE NÓS,
PRA TODOS OS FILHOS DO MAR.
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO SETE PEDREIRAS
NA SUA ALDEIA,
LÁ NA JUREMA,
TEM O CABOCLO SETE PEDREIRAS
NA LUA NOVA
LAVA A SUAS PENAS
EMBAIXO DAS SETE CACHOEIRAS.
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO TUPAÍBA
ELE ATIROU
ELE ATIROU
ELE ATIROU NINGUÉM VIU
SEU TUPAÍBA É QUE SABE,
ONDE A FLECHA CAIU
ELE A TIROU BIS.
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO TUPINAMBÁ
PIAVA, PIAVA,
PIAVA, DE ARREPIAR
ERA UMA ENROME GIBÓIA
ENROLADA NO BODOQUE DE TUPINAMBÁ.
LÁ NA JUREMA
OMDE CANTA O ROUXINOL,
ONDE TEM ESTRELA GUIA
ONDE TEM CLARAÓ DA LUA,
ONDE TEM RAIAR DO SOL.
LÁ NA JUREMA,
COM PERMISSAÓ DO OXALÁ
EU VI CHEGAR UM CABOCLO
QUE VEM NA MESA DA UMABNDA
A SEUS FILHOS SARAVÁ
AUÉ, É ,É ,Á
VIVA A UMABNDA
VIVA SEU TUPINAMBÁ.
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO VIRA MUNDO
QUANDO ELE VEM
LÁ DO ORIENTE
ELE VEM COM ORDEM DE OXALÁ
A SUA MISSAÓ É MUITO GRANDE
ESPALHAR A CARIDADE
E SEUS FILHOS EBENCOAR .
OÍ SARAVÁ MAMAÉ OXÚM
SARAVÁ PAI OXALÁ
OÍ SARAVÁ SEU VIRA MUNDO
ELE É NOSSO CHEFE E DONO DETE JACUTÁ.
SARAVÁ SEU VIRA MUNDO
DEUS É MAIOR
OLHA A VOLTA QUE O MUNDO DÁ,
DEUS É O MAIOR.
O CABOCLO VIRA MUNDO
ELE VIRA, ELE VIRA,
ELE FAZ A SUA MIRA
ELE FAZ A SUA MIRA
P CABOCLO VIRA MUNDO
ELE VAI VIRAR
NO TERREIRO DA UMBANDA
ELE VAI TRABALHAR.
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO ROMPE MATOS
EU SO CABOCLO ROMPE MATO
DEMANDAS HEI DE VENCER
PRA O CABOCLO ROMPE MATOS
NÁO HÁ DEMANDA A PERDER
LÁ NO REINO DE ARUANDA
ME CHAMAM DE CABOCLO
AQUI NESTE GONGÁ,
EU SOU ROMPE MATO
CHEGEUEI NA MINHA ALDEIA
EU CHEGUEI PRA SARAVÁ
CHEGUEI NA MINHA ALDEIA
COM A BENCAÓ DE PAI OXALÁ.
PUNTO CANTADO DEL CABOCLO COBRA CORAL
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO COBRA CORAL
COBRA CORAL É UM CABOCLO
MUITO LEVADO NA MATA BIS
SUA COBRA GIBÓIA
QUASE QUE LHE MATA.
TODOS OS CABOCLOS
QUANDO VEM DA MATA,
TRAZEM A CINTA DO SEU COBRA CORAL BIS
É DO SEU COBRA CORAL
É DO SEU COBRA CORAL
BIS.
ZUARÁ, CABOCLO LINDO,
COBRA CORAL É UM PANAIÁ BIS
ARREIA, CABOCLO, ARREIA
COBRA CORAL É DE OXALÁ.
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO ARRUDA
CABOCLO ARRUDA É UM ODÉ FAMOSO
QUANDO VEM DA ARUANDA, SARAVÁ O ENDÁ
ELÉ É ORIRÉ
ELÉ É ORIRÁ BIS.
PUNTOS CANTADOS DEL CABOCLO CAZADOR
O MEU PAI É SEU CAZADOR
QUE NÁO NEGA O SEU NEUTRAL BIS
ELÉ É CABOCLO DAS ÁGUAS CLARAS
ELÉ É CABOCLO XETRUÁ BIS
QUE VEM AÍ
QUE VEM AÍ
É CABOCLO CAZADOR
ELÉ VEM DE ARUANDA
PRA VENCER QUALQUER DEMANDA.
OLHA, ELÉ VAI ATIRAR
E VEJA ONDE VAI CAIR
MAS ELÉ É CAZADOR DA JUREMA?
MAS ELÉ É UM REI
CAZADOR DE DEMANDAS.
PUNTOS CANTADOS
PUNTO CANTADO DEL CABOCLO ARRANCA TOCOS
SEU ARRANCA TOCO COROU
SUE TUPÍ LÁ JUREMA
NESTE DÍA LÁ NAS MATAS
FOI UM GRANDE DIA DE FESTA.
TODOS OS CABOCLOS SE ENFEITARAM
COM AS FOLHAS DE JUREMA.
OÍ SARAVÁ SEU ARRANCA TOCOS
SARAVÁ SUE BAMBI ODÉ
OI QUE BAMBI ODÉ
OI QUE BAMBI Ó CLIME
OI QUE BAMBI CLIME.
SEU ARRNACA TOCO É DE UMBANDA
É DE MANÁ ZAMBÉ
QUANDO ELE VEM L´DE ARUANDA;
AÚE, AUÉ ,E.
Pretos Velhos
El pae Antonio fue el primer Preto-velho que se manifesto en umbanda en el medium de Zelio Fernandino de Morais en la tienda de nuestra Señora de la Piedad.Asi se abria esta maravillosa linea de Pretos Velhos , para nuestra querida religión ,introduciendo el uso de cachimbos (pipas) ,guias y dulces.
El Preto velho está ligado a la cultura religiosa Afro Brasilera en general y a la Umbanda de forma específica, por que dentro de la Religion Umbandista este termino identifica uno de los elementos que forman su liturgia, representa una "linea de trabajo", uma "falange de espíritus", todo un grupo de mentores espirituales que se presentan como negros ancianos, ex-esclavos, conocedores de todo lo referente a los Orisha Africanos.
Son trabajadores espirituales, con características propias y coletivas, que valorizan el grupo estando en contra del ego personal,o sea son simplemente pretos y pretas,con mucha humildad la cual los caracteriza.
Muchas personas ligadas a la cultura religiosa Umbandista o de origen Africana desconocen el valor de los "Pretos-velhos"dentro de las mismas.
Preto es color......y "negro" es raza,o sea hombre anciano de la raza negra que supo encontrar la libertad del Alma por medio del Espiritu,auque su cuerpo estaba flagelado y prisionero de los Blancos;por medio de la sabiduria venida de la madre Africa y el culto a los Orisha.-
Algunos solo los llaman "pais velho"tratando de no faltarles el respeto,llamandolos pretos velhos,sin darse cuenta que para ellos y para todos eso seria ocultar la raza que tendria que ser motivo de orgullo.Solo ellos supieron pasar una vida de esclavitud con honra y nobleza con la humildad suficiente para hacerse llamar "Negros viejos" tal vez para que nunca olvidemos que en cualquier situacion tenemos todavia opotunidad de evolucionar ,cuando mas dificiles y adversas son las situaciones,tenemos mas oportunidd de dar testimonio de nuestra fe. .
El "preto-velho" es un ícono de la Umbanda, resumiendo en si buena parte de la filosofia umbandista. Asi, los espíritus desencarnados de ex-esclavos se identifican de muchos otros que no fueron esclavos,considerandose estas entidades "maestros del astral"
No existe la Umbanda buena y la Umbanda mala,existe si una unica y exclusiva Umbanda que hace el "bien",caso contrario no es Umbanda,tal es elcaso de los Pretos Velhos "que hacen el bien sin mirar a quien"ya que esta entidad trabaja solo para la caridad espiritual.
Son espiritus que se presentan de esta forma y que saben que en esencia no tienen raza ni color.A cada encarnacion tenemos una experiencia diferente.Los pretos velhos traen consigo el misterio de la sabiduria anciana,puesto que no basta con tener la forma de un anciano,antes precisan ser espiritus elevados y reconocidos como hermanos mas viejos en el camino evolutivo.
Quando menos valor se dá a la forma, mas valor se dá a los mensajes.
Cuando un preto velho se dirije a sus hijos lo hacen en un tono bajito,ya que hablan despacio,cuando comienzan con sus historias todos callan y escuchan parece como si escucharamos en la lengua yoruba "Atoto" saludo a Obaluaiye que quiere decir justamente "silencio"
En las culturas antiguas los "ancianos" era siempre respetados y escuchados como fuentes vivas de sabiduria y conocimientos ancestrales.Hoy en dia todavia observamos esas costumbres en las culturas indigenas y ciganas.Algunas costumbres religiosas mantienen esas costumbres frente a sacerdotes mas ancianos,tratandose de una herencia cultural religiosa
Por todo eso y mucho mas, el dia 13 de Mayo, dia de la libertad de los esclavos se los saluda: "Salve os Pretos Velhos! Salve as Pretas Velhas! Adorei as Almas! Salve nosso Amado Pai Obaluayê, Atotô meu Pai! Salve nossa Amada Mãe Nanã Buroquê, Saluba Nana!"
Usamos para ellos velas blancas o bicolores, mitad negro y mitad blanco,dulces y fuman cachimbos.
La Regla Conga o Regla de Palo Monte proviene de las regiones africanas del Congo, zona hirsuta, con diversidad de tribus, dialectos, hábitos y costumbres. Congo fue el calificativo aplicado a la mayor parte de las expresiones bantú, como modo de sugerir un parentesco con el acervo cultural y religioso proveniente de este tronco linguístico.
El origen de la Regla Palo Monte es remoto e impreciso, ninguno de los elementos de la cultura conga que sobrevive en Cuba puede precisarse desde el punto de vista etnográfico, más bien las diferencias rituales, las tendencias de cada palero (practicante) están fijadas por sincretismos elaborados en la isla. La permeabilidad de estas sectas congas se ha visto dominada por la influencia yoruba preponderante. Las fuerzas sobrenaturales adoradas por los congos asimilan elementos y rasgos de las divinidades yoruba pero mantienen su cuerpo de historia, detrás de las cuales se encuentra un origen propiamente bantú. Nuevas categorías, elementos del culto espiritista y del catolicismo pasaron también a las sectas congas de la isla y las enriquecieron.
Regla Conga o Regla de Palo, Palo Monte es la concepción más global que existe. Refleja la presencia del palo del monte como elemento mágico de conjuro. Es una definición que puede englobar a otras tendencias de las sectas congas de Cuba y de hecho absorbe casi todos los ritos de brujería de las restantes.
Briyumba, Kimbisa y Mayombe son las principales nomenclaturas definidoras de los cultos congos de origen bantú. Mayombe o Palo Monte es una de las más comunes y populares. El palero se sirve de la naturaleza, en franca actitud animista, para explicar la vida. Su oráculo apela a los dioses y fuerzas naturales para el ejercicio del pensamiento; los hombres explican a los dioses y no a la inversa.
Los bailes tienen aún alguna vigencia. En cualquier casa de palo se ejecutan casi a diario en ceremonias de iniciación, de celebración de la festividad de algún dios, o simplemente para hacer que la prenda o nganga camine bien. Son de fuerte carácter colectivista. Unos son de parejas, como el palo y la yuka, otros como la macuta y el garabato, de organización más anárquica, pero todos con una formidable pantomima.
Los tambores congos con que se ejecutan estos toques para bailar y cantar son tres tipos: la nagoma, tres tambores de duelas rectas en forma cónica invertida, con cuero clavado, para tocar sentado o ladeado el tambor; los de yuka: llamados caja, mula y cachimbo, y los de macuta, que pueden ser dos o tres y se tocan a mano limpia, los macuteros se los atan a veces a la cintura para facilitar su estabilidad, son cilíndricos, muy anchos, también de duelas y flejes pintados con rayas, escudos o cualquier otra filigrana alegórica del simbolismo congo.
El origen de la Regla Palo Monte es remoto e impreciso, ninguno de los elementos de la cultura conga que sobrevive en Cuba puede precisarse desde el punto de vista etnográfico, más bien las diferencias rituales, las tendencias de cada palero (practicante) están fijadas por sincretismos elaborados en la isla. La permeabilidad de estas sectas congas se ha visto dominada por la influencia yoruba preponderante. Las fuerzas sobrenaturales adoradas por los congos asimilan elementos y rasgos de las divinidades yoruba pero mantienen su cuerpo de historia, detrás de las cuales se encuentra un origen propiamente bantú. Nuevas categorías, elementos del culto espiritista y del catolicismo pasaron también a las sectas congas de la isla y las enriquecieron.
Regla Conga o Regla de Palo, Palo Monte es la concepción más global que existe. Refleja la presencia del palo del monte como elemento mágico de conjuro. Es una definición que puede englobar a otras tendencias de las sectas congas de Cuba y de hecho absorbe casi todos los ritos de brujería de las restantes.
Briyumba, Kimbisa y Mayombe son las principales nomenclaturas definidoras de los cultos congos de origen bantú. Mayombe o Palo Monte es una de las más comunes y populares. El palero se sirve de la naturaleza, en franca actitud animista, para explicar la vida. Su oráculo apela a los dioses y fuerzas naturales para el ejercicio del pensamiento; los hombres explican a los dioses y no a la inversa.
Los bailes tienen aún alguna vigencia. En cualquier casa de palo se ejecutan casi a diario en ceremonias de iniciación, de celebración de la festividad de algún dios, o simplemente para hacer que la prenda o nganga camine bien. Son de fuerte carácter colectivista. Unos son de parejas, como el palo y la yuka, otros como la macuta y el garabato, de organización más anárquica, pero todos con una formidable pantomima.
Los tambores congos con que se ejecutan estos toques para bailar y cantar son tres tipos: la nagoma, tres tambores de duelas rectas en forma cónica invertida, con cuero clavado, para tocar sentado o ladeado el tambor; los de yuka: llamados caja, mula y cachimbo, y los de macuta, que pueden ser dos o tres y se tocan a mano limpia, los macuteros se los atan a veces a la cintura para facilitar su estabilidad, son cilíndricos, muy anchos, también de duelas y flejes pintados con rayas, escudos o cualquier otra filigrana alegórica del simbolismo congo.
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