Okana Obbara

Oddu: OKANA OBBARA (1 - 6)







El refran dice:





De la mentira nace la verdad.





Los Orishas que te aconsejan son:



Elegguá, Eggun, Shangó, Oyá, Odduduwa, Obbatalá, Oshún, Osun.





Entorno actual:





Usted siente que pierde la posición que ostenta, ya sea empleos, amores, posición social o perdidas materiales o económicas.





Aspectos positivos:





Es una persona emprendedora, ya que es el primero en hacer las cosas, no imita, es intuitivo y tiene la capacidad de crear su propio mundo, no se copia de nadie y si lo hace lo modifica todo. Es una persona que hace grandes esfuerzos y triunfa en ellos, también sensible y calculadora. Tiene gran capacidad para el aprendizaje. Es un buen trabajador, luchador, buen comerciante o vendedor. Es una persona que vence por la palabra y se caracteriza por mantener su posición, si hace algo lo hace bien o sino no hace nada. Es una persona que lucha por hacer cosas funcionales, mas sin embargo se adapta a las circunstancias. Es una persona analítica que le gusta caminar sobre bases seguras inspirado en la superación y que no se deja abatir fácilmente ni se minimiza.









Aspectos negativos:





La lengua es el castigo del cuerpo, no se debe mentir porque crea un mundo irreal que lo lleva al fracaso. Se debe evitar el compromiso que se tiene a través de la conversación y siempre debe sostener lo que diga. Lo alardee porque todo lo que tiene hoy mañana le hará falta. Aquí se pasa de la riqueza a la pobreza y viceversa. Todo lo que tenga en su Oddu positivo, corre el riesgo de perderlo. La persona es mal interpretada, lo que dice es confundido, por lo que debe asegurarse de que lo que quiere decir sea lo que los demás entienden. La persona vive de ilusiones y muere de desengaños y siempre cuenta los pollitos antes de nacer. Dicen cosas que hieren a los demás lo cual le trae hasta enemigos gratis. Se habla de ilusiones que no se concretan nunca y de personas que hoy te alaban y mañana te destruyen. Es persona orgullosa y temeraria y la gente lo tilda de loco.













Generalidades:





La muerte le está merodeando y usted lo ha visto ya sea despierto o en sueños. Es posible que la mujer tenga un parto morocho. Cuide lo que coma para que no muera envenenado o por brujería ya que hay un complot en contra de usted. Trate bien a su madre porque ella lo salvará. Siempre que reciba visita en su casa trátela bien, pues le traerá prosperidad. No se hacen favores pero si el favorecido es usted muestrese agradecido para que no le echen maldiciones. Tendrá una buena propuesta laboral. Aquí su verdad se convierte en mentira y viceversa. Usted alcanzará la riqueza a edad madura. A la mujer la enamoran tres hombres. Hay quienes perciben su conversación incómoda, con engaños o mentiras, presuntuoso y fanfarrón. Debe recibir Orunmila y su collar debe tener una bola de cristal. El día que haga sacrificios no salga a la calle. El sacerdote debe consultar en el piso sobre una estera. El sexo se envicia y se fantasea con respecto a la sexualidad, y lo que no se hace en la casa se hace en la calle. La mujer es muy fogosa y cuando tiene relaciones con su marido se imagina a otro hombre. Si hace negocio con tres personas, uno de ellos se coge la mayor parte. Usted saldrá en búsqueda de brujería o prenda de muerto. Si usted no ha adelantado es porque no ha hecho los ebboses correspondientes para lograrlo. Han de visitar su casa dos personas, tenga cuidado no le traigan algún enredo.









Recomendaciones:





Haga despojos para apartar la mala suerte, apártese de las contrariedades y de las desconfianzas, trate de no disgustase y menos con otras personas, cuídese de los accidentes, tenga cuidado con las mordeduras de animales, no sea violento para que no pare en la cárcel, no le levante la mano a otras personas, no guarde nada de nadie porque si es ilegal usted cargará la culpa, sea considerado con su pareja para evitar tragedias por infidelidad o mal trato, debe cuidarse de un enemigo alto y fuerte que quiere destruirlo, hay éxito en el campo ligado a la agricultura, haga sus trabajos bien para que gane un puesto de importancia. Evite hablar mentiras a menos que sea una













mentira piadosa, hay personas que no lo tratan con legalidad, no reniegue ni maldiga, no porfíe aunque tenga la razón, juegue billetes de loterías, hay gente que lo cree mentirozo aunque diga mil verdades, no llore miseria, cuídese del fuego, no se vista de rayas, no maltrate a los animales, sea juicioso y prudente para que evite accidentes, oiga consejos para que llegue lejos, no discuta con personas uniformadas, no ayude económicamente a nadie, cuando haga trabajos cóbrelos de inmediato o tendrá problemas para hacerlo, no le niegue la comida a nadie, usted no cree en nada o cree a su manera.









Enfermedades relacionadas con el Oddu:





Esterilidad, dificultades en el parto, alcoholismo.









Prohibiciones:





No se come fríjol colorado, venado, jabalí, no adquiera compromisos con nadie, no se matan ranas, no coma coco ni carnero, no salte huecos, no se come melón, chivo, paloma, no se matan buitres.







Nacimientos que se dan en el Oddu+ y en el Oddu-:







En el Oddu +:





Nace la soga, nace la guerra entre familias religiosas, nace la piedra porosa para filtrar el agua, nacen lo perros y los coyotes, nace la vesícula biliar, nace el proceso de cicatrización de las heridas, nace la palabra humana sobre la













tierra, nacen los trillizos, nace Eshu Aluasamá.









En el Oddu -:





Nacen las trompas de Falopio, el herpe, la seca, los uréteres, nace el succionar en las relaciones sexuales, Nace el espíritu de Odduduwa Capaya, nace el sismo, la tromba de arena, las pirámides, las murallas, la sabiduría, la lengua, la codorniz, el paoyé de Odduduwa y Obbatalá, nacen los maestros, la enseñanza, la falsificación de la moneda, nació la lámpara de calabaza que oshún utilizó para hacer milagros a la orilla del río, se crearon los paraguas y las banderas, nacen las revelaciones a través de los sueños, nacen las riquezas, las joyas, los niños, nace el reino de Adifa (adivinadores), el aire, la genealogía, los cuatreros, las bifurcaciones y horquetas.









Sacrificio de nacimiento y base del oddu:







Sacrificio de nacimiento del Oddu (+):



Se marcó ebbó con una chiva a Orunla y un chivo a Eshu.









Sacrificio base del Oddu (-):





Se hacen ebbó con calabaza al pié del orisha que tenga el Oddu o al que él decida. También se puede recoger piedras en el camino, se pregunta si caminan con la persona y si son de Osha, se le dan de comer limpiando a la persona, luego se lavan y se hierven, una vez fría el agua, la persona se baña con eso; éstas piedras luego pueden ser utilizadas para hacer elegguases, etc.









Si se está muy mal de salud, se le da chiva a Obbatalá. Si hay muchas

contradicciones, se le da chivo a eshu, que es quien controla todo lo negativo. Otro ebbó es limpiándose con lengua de vaca con mucho picante para el enemigo. Si es 6-6 el humo del carbón y el canto de elegguá en donde la persona da vueltas alrededor del humo para contrarrestar las energías negativas. Si es en ITÁ, el trocito de tela de la ropa del Iyawó que se guarda para el itá, se unta con corojo y se enciende, el Iyawó da vueltas alrededor del humo echando para si mismo y cantándole a elegguá. Si es en CONSULTA, se hace igual, pero la persona debe usar una ropa vieja durante al menos seis horas, luego se la quita la pose sobre el carbón encendido y le echa corojo, dando vueltas en el sentido de las agujas del reloj, le canta a Obbara y a elegguá, luego esto se apaga con agua, el suyere de Obbara dice: Obbara jú jú...mmm, Obbara Ku Kuaá...mmm, Obbara gadi ma gadi...mmm. NOTA: Muchos ebboses de Obbara se hacen con candela y el humo de ésta.

Okana Oshe (1-5)

Oddu: OKANA OSHE (1 - 5)





El refrán dice:
Sangre que corre por las venas.



Los Orishas que te aconsejan son :
Elegua , Eggun , Shango , Oia ,Oddudua , Obatala, Oshum ,Osun.


Entorno actual:



Usted siente que pierde la posición que ostenta, ya sea empleos, amores, posición social o pérdidas materiales o económicas.


Aspectos positivos:





Es una persona emprendedora, ya que es el primero en hacer las cosas, no imita, es intuitivo y tiene la capacidad de crear su propio mundo, no se copia de nadie y si lo hace lo modifica todo. Es una persona que hace grandes esfuerzos y triunfa en ellos, también sensible y calculadora. Tiene gran capacidad para el aprendizaje. Es un buen trabajador, luchador, buen comerciante o vendedor. Es una persona que vence por la palabra y se caracteriza por mantener su posición, si hace algo lo hace bien o sino no hace nada. Es una persona que lucha por hacer cosas funcionales, mas sin embargo se adapta a las circunstancias. Es una persona analítica que le gusta caminar sobre bases seguras inspirado en la superación y que no se deja abatir fácilmente ni se minimiza.
 
 
 
Aspectos negativos:




Habla la falta de salud, la antesala a la paralización. Son las enfermedades que pululan en la sangre como las venéreas, la hepatitis, parásitos, cáncer, diabetes, etc. Son los desarreglos del sistema sanguíneo, la presión alta y baja, azúcar, colesterol, alergias y más. Los componentes sanguíneos no son en éste momento los mas óptimos, en 5-5 la persona ya tiene el problema en la sangre con seguridad. Son cosas que se esclavizan dentro del cuerpo y a la vida del mismo. También habla de fracasos amorosos, económicos y familiares consanguíneos.
 
 
Generalidades:



El desespero por el dinero y la avaricia servirá para su propio entierro. Haga ebbó y búsque la prosperidad ya que ella no vendrá a usted. Si viaja deje sus cosas cuidadas porque cuando venga no tendrá nada. Déle de comer al dinero usando dos palomas, cuatro pernos en forma de U, dos escaleras y ñame machacado. Haga ebbó para que no sea acusado y enjuiciado. Debe chequearse sistemáticamente los niveles sanguíneos. Hay enemigos a lo largo de la vida que incluso comen con usted. Hay un ancestro protector que le indica que haga sacrificios a los éggungun. Aquí las personas son repudiadas, desmeritados en la familia y tienden a ser traiciones. Existen trastornos matrimoniales, distanciamientos entre hermanos, hechicería, amarres, traición, chulería. El hombre sufre bochornos por andar detrás de mujeres. Hay larga vida si se hacen los sacrificios prescritos. Tenga cuidado no lo acusen de ladrón. Se presagia problemas en el trabajo. El llanto y la tristeza siempre lo acompañan. Las personas bajo éste oddu son muy incomprendidos, son de carácter impulsivo y a veces rencorosos, son jactanciosos y piensan que pagando no tiene que agradecer nada, les gusta el chisme y las averiguaciones, son alegres y les gusta las fiestas y las apuestas, son adivinos de nacimiento, son dichosos y no se les puede engañar con facilidad, son perspicaces y perseverantes. Debe sacrificar siempre a Oshún y a Orunmila. Hay impotencia sexual por el abuso del sexo. La mujer sufre de complejos en los senos. La persona es muy vanidosa y se cree que nadie es mejor que ella. Hay locura transitoria. La mujer no debe provocarse abortos. Hay riesgo de cometer incesto. El hombre debe considerar más a su mujer. Se habla de una persona huérfana o criada por otras personas. Oshún dice que si atrás la deja adelante nunca la consigue. No se enamore de ningún miembro de la familia de sangre o religiosa porque le traerá un gran perjuicio por incesto familiar. La mujer tiene inconformidad amorosa y se habla de maridos ajenos o anteriores. Se corre el riesgo de quedar embarazada en el primer encuentro sexual o descuido amoroso. Usted es muy envidiada y sus amigos le harán una traición. El hombre visita una casa en donde lo quieren mucho y se enamora de una mujer que vive allí, pero debe tener cuidado porque ella querrá trabajarlo con su semen para que no pueda tener vida íntima con otra mujer sino sólo con ella, el día que usted deje de visitar esa casa se ganará a todos los que viven allí de enemigos. Viajará a un lugar en donde encontrará una mujer que tiene santo. Si lo invitan para alguna comida no vaya. Usted está apurado por hacer una cosa.





Recomendaciones:




Haga despojos para apartar la mala suerte, apártese de las contrariedades y de las desconfianzas, trate de no disgustase y menos con otras personas, cuídese de los accidentes, tenga cuidado con las mordeduras de animales, no sea violento para que no pare en la cárcel, no le levante la mano a otras personas, no guarde nada de nadie porque si es ilegal usted cargará la culpa, sea considerado con su pareja para evitar tragedias por infidelidad o mal trato, debe cuidarse de un enemigo alto y fuerte que quiere destruirlo, hay éxito en el campo ligado a la agricultura, haga sus trabajos bien para que gane un puesto de importancia. Su enemigo en vez de hacerle un mal le va hacer un bien, tiene encima muchas lenguas y ojos malos, tenga cuidado con enfermedades en el vientre, si puede múdese de su casa, debe pagar todas las promesas que haga, cuídese de los nervios, usted está viviendo o se empeña en una persona que no es la que dios le tiene destinada, cuídese de las piernas órganos internos y balances sanguíneos, debe realizar misa a sus difuntos, hay posibilidad de quedar embarazada en un descuido amoroso, no envidie lo ajeno.
 
 
 
Enfermedades relacionadas con el Oddu:



Obstrucción de las venas, derrame cerebral, gangrena, problemas en la garganta, ceguera, descontrol sanguíneo, anemias, erupciones en la piel, abortos, impotencia sexual, dolores en las piernas, infartos, nace el comegen.


Prohibiciones:



No críe perros, no coma alimentos elaborados de un día para otro, no se vista en combinación de tres colores.



Nacimientos que se dan en el Oddu+ y en el Oddu-:



En el Oddu +:

Nace la soga, nace la guerra entre familias religiosas, nace la piedra porosa para filtrar el agua, nacen lo perros y los coyotes, nace la vesícula biliar, nace el proceso de cicatrización de las heridas, nace la palabra humana sobre la tierra, nacen los trillizos, nace Eshu Aluasamá.

En el Oddu -:



Nace el cobrar un dinero por las consultas, nace el cáncer de piel, nacen los perfumes y los ungüentos olorosos, nace el horario, el grillete, las exhumaciones, nace la prohibición de lanzar el caracol, nacen las coyunturas de las articulaciones de los seres humanos, nació la plata y la apariencia celeste.



Sacrificio de nacimiento y base del oddu:



Sacrificio de nacimiento del Oddu (+):



Se marcó ebbó con un chivo que se le daría directo a su cabeza para que cayera después sobre Eshu.



Sacrificio base del Oddu (-):



Si es en ITÁ, se emplean esposas, esclavas o pulseras que se confeccionan en hilo negro y blanco. Si el Oddu es simple, es decir cualquier signo con Irozo, el ebbó se hará en las muñecas nada más. Si el doble, es decir Melli (5-5), se hará en el cuello, muñeca y pies. El cuello lleva cinco agujas de coser. Este ebbó se monta cuando en estera se está rezando Oshé. Terminado el ebbó se pregunta que se hace con eso, si se va o se queda. Si se queda, se hace un resguardo para contrarrestar la negatividad y romper la continuidad circular de oshé. Este resguardo se le da de comer con el orisha en donde salió el Oddu y se carga en el bolsillo. Si es en CONSULTA, el ebbó se bebe hacer en el río, se pregunta que es lo que se lleva, si son animales, frutas, oshinshin, baño con miel y funche, etc.

De Ojos Cerrados

Sentado allí en frente a su congá, el viejo Pai de Santo recuerda con sorprendente initidez su infancia y su primer contacto con la espiritualidad.
Nítidamente se ve en su tierna infancia jugando solito en el amplio quintal de la casa de sus padres. Recuerda que algo lo hizo mirar hacia las nubes y que frente a él una extraña imagen se formó; un viejo sentado alrededor de una hoguera y un niño oyendo sus historias.
De akguna manera, el niño, al ver aquella escena, sabía que se trataba de él mismo.
El tiempo pasó, y la escena jamás fue olvidada, ni tampoco revelada; lo acompaña en sueños y recuerdos. Crece, y termina tornándose médium umbandista.
De a poco va conociendo a sus Guías, que van tomando su cuerpo en las diversas “giras de desenvolvimiento”. Primero el Caboclo, que se le antoja muy grande y fuerte; después los demás hasta que al completar 18 años, su Exu también recibe permiso para incorporar.
Ya no es más médium de gira. En verdad, ocupa el cargo de Pai Pequeño de Terreiro. Percibe que no tuvo una adolescencia como la mayoría de los jóvenes que lo rodean en la escuela. No va a bailes, ni fiestas... Se dedica con una curiosidad y un amor cada vez mayor, a la práctica de la caridad.
Los años pasan y termina por abrir su porpio terreiro. Innúmeras personas buscan a sus Guías y reciben siempre un consejo, una palabra de consuelo, una esperanza.
Fueron tantos los pedidos y los trabajos realizados que ya perdió la cuenta. Vió innumerables personas que declaraban su amor eterno por la Umbanda, alejarse, criticando lo que antes les era sagrado, porque algunos de sus pedidos no habían sido alcanzados en la plenitud deseada.
Presenció muchas personas que llegdas de otras religiones, encontrabanpaz dentro del terreiro. Éste, era mantenido a duras penas ya que nada cobraba por los trabajos realizados. “Da de gacia, lo que de gracia recibiste”.
Soltero, permanecía hasta hoy pues aunque tenía muchas mujeres que le eran queridas, ninguna de ellas soportó estar a su lado. Para él, la vida sacerdotal se imponía a cualquier otro tipo de relacionamiento. Así mismo, amaba a todas aquellas que le hicieron compañía en su jornada terrenal.
Jugaba el viejo Pai de Santo cuando le preguntaban si era casado... Respondía de buen humor que se había casado muy joven, aún niño. La curiosidad de los interlocutores en cuanto al nombre de la mujer era satisfecha con una sola palabra: Umbanda. Este era el nombre de su mujer.
Con el pasar del tiempo la edad fue llegando. Muchos de sus Hijos de Fe siguieron sus destinos, llendo a abrir sus casas de caridad. El peso de la edad no lo impedía recibir a sus entidades y aún se escucha por el viejo y querido terreiro el bramido de su Caboclo; el cachimbo del Preto Velho aún perfuma el ambiente, la carcajada del Exu aun impresiona, y la alegría del Eré emociona, a él y a todos... En fin, se siente útil al trabajar.
Hoy no tiene gira, el terreiro está limpio, las velas están encendidas y todo parece normal. Decide entrar al terreiro para pasar el tiempo. Pierde la noción de las horas.
Afina los oídos y siente pasos a su alrededor. Nota que alguien canta los puntos y el atabaque toca. Él está e frente al congá. El olor de la defumación invade sus narinas... Sus ojos se llenan de lágrimas en la misma proporción que su corazón de alegría. Extrañamente no siente coraje o voluntad de mirar para atrás... apenas canta los puntos. Mira las imágenes del altar, cierra los ojos y aún así ve nítidamente el congá. Parece que percibe aumentar el movimiento del terreiro y le da la espalda al congá; la escena lo sorprende: ve Caboclos, boiadeiros, pretos velhos, marujos, baianos, erés y toda una gama de Guías. Hasta los Exis y Pomba Giras están allí en la portera. Se da cuenta que los ve como son – no están incorporados, todos le sonríen amablemente.
Entre tantos Guías nota a aquellos que incorporan en él desde su infancia. Intenta batir cabeza en homenaje a ellos, pero le es impedido. El Caboclo, su Guía de frente, se adelanta y lo abraza, lanza su grito guerrero, siendo acom`pañado por los demás.
El viejo Pai de Santo no aguanta, y llora emocionado.
Las lágrimas le turban la vista. Cierra sus ojos y los vuelve a abrir; todos aquellos Guías permanecen en sus lugares, en silencio...
Nota una luz brillante que viene en su dirección. Iansã y Omulú se aproximan. Su Caboclo los saluda y es correspondido.
La luz lo envuelve. Ya no se siente viejo, en realidad, se siente joven como nunca, su cuerpo está liviano y levita en dirección a la luz
Todos los Guías le hacen una reverencia.
El terreiro va quedando lejos, envuelto en luz... Sonríe alegre. Misión cumplida.
Al día siguiente encuentran su cuerpo a los pies del congá. Parece sonreir---
Enviado por BABA JUAN (Gato) para todos nosotros GRACIAS por este invalorable aporte

NO TENGAS MIEDO AL CAMBIO

Cuenta PAE JUAN

Había un ciega sentada en la calle, con una taza y un pedazo de cartón, escrito con tinta negra, que decía: "Por favor, ayúdenme, soy ciega"
Un creativo de publicidad que pasaba frente a ella, se detuvo y observó unas pocas monedas en la taza.
Sin pedirle permiso tomó el cartel, le dio vuelta, tomó un marcador negro que el llevaba y escribió otro anuncio.
Volvió a poner el pedazo de cartón sobre los pies de la ciega y se fue.
Por la tarde el creativo volvió a pasar frente la ciega que pedía limosna; su taza estaba llena de billetes y monedas.
La ciega reconoció sus pasos y le preguntó si había sido él, el que re escribió su cartel y sobre todo, qué había escrito.

El publicista le contestó:
"Nada que no sea tan cierto como tu anuncio, pero con otras palabras".
Sonrió y siguió su camino.
El nuevo mensaje decía :

"Hoy es primavera y no puedo verla"

Cambiemos de estrategia cuando no nos sale algo, y verán que puede que resulte mejor de esa manera.
Nadie puede ser esclavo de su identidad: cuando surge una posibilidad de cambio, hay que cambiar.
Las masas humanas más peligrosas son aquellas en cuyas venas ha sido inyectado el veneno del miedo.... del miedo al cambio.

"Si haces lo que siempre has hecho,
obtendrás los resultados que siempre has obtenido“
El mundo exige resultados.
No le cuentes a otros tus dolores del parto. Muéstrales al niño.

Ricardo de Oxala

EL HOSPITAL DE ALMAS

El terreiro de Umbanda, es como un hospital de almas y listo al socorro emergencial, recibe los días de sesión o "gira" una cantidad razonable de encarnados, pero solamente los espíritus desencarnados que hay trabajan, es quines pueden visualizar la inmensidad de desencarnados que se mueven en el ambiente, en búsqueda de ayuda.

Ordenados y amparados por sus tutores, llegan estropiados y con apariencia preocupante, una vez que en su mayoría representan aquellos que cansaron o agotaron sus fuerzas, en la vida andarina del post muerte del cuerpo físico.

Vuelven la patria espiritual y de ella no tiene conocimiento y sin noción de la continuidad de la vida, cuando no desconocen incluso su condición de espíritu desencarnado y por eso continúan sintiendo los antojos, ambiciones, gustos y dolores de la vida física y en ese camino, definirán sus energías.

Cuando consiguen alcanzar algún activo de conciencia de su realidad, permiten la ayuda de los benefactores que los encaminan a algún local sagrado, donde medianeros encarnados puedan ayudarlos a través del choque anímico, permitiendo el total desligamiento de la materia.

En este momento los llamados Centros Espirisistas y de Umbanda, se hacen "oasis" en sus desiertos y como puentes entre los cielo y la tierra, permiten el pasaje de vuelta a la casa.

PALABRAS DE UN ABOBO

En aquella noche lluviosa y fría, la mayoría de los médiums de aquel terreiro , resentidos por la dificultad de dejar el confort de los hogares, faltaron al trabajo espiritual y el dirigente preocupado con la atención de los enfermos que se apilaban en el espacio que día a día se hacía pequeño, se arrodilló frente al congá, asumiendo su tristeza delante de los Guías espirituales.

Dejó correr dos lágrimas para aliviar su pecho angustiado.
Pensó en como fuera su día y en las tribulación la que ya debería estar acostumbrado, pero que ahora pesaban más por la salud que ya le faltaba.
En las dificultades financieras, en el alquiler de la casa que ya había vencido y en los tantos atropellos que ocurrieron en su ambiente de trabajo aquel día.
Sin contar en la visita que avia venido de lejos y que tubo que dejarlo en casa esperando por su vuelta del terreiro.
Nada de eso lo impidió de hacer una plegaria a finales del día, de tomar su baño de hierbas y seguir a pie hasta el terreiro, enfrentando la distancia y el temporal que se hacía.
Se sentía feliz en cumplir su tarea medí única, pero como había asumido abrir un "hospital de almas", juntamente con otros hermanos que se responsabilizaron ante la espiritualidad en servir a la caridad por lo menos los días de atención al público, sabía que solo poco podía hacer.
Pidiendo perdón a los guías por su tristeza y tal vez incomprensión en ver los descaso de los médiums, que la menor dificultad, escogían cuidar de los propios ombligos a la servir a los necesitados, solicitó que se redoblara en el plan espiritual la ayuda y que nadie saliera de allí sin recibir amparo.

Mirando la imagen de Oxalá que aún ofuscada por las lágrimas, irradiaba su luz azulada, sintió que algo mayor que la habitaba al pies de la figura, ahora brillaba.
Era una energía en forma de hilos dorados que se distribuían, a partir del corazón del Cristo y que cubrían los pocos médiums que oraban silenciosos, compartiendo de aquel momento, entendiendo la tristeza del dirigente.
Actuando como un bálsamo sobre todos, iniciaron la apertura de los trabajos con la alegría acostumbrada.
Cuando el dirigente espiritual se hizo presente a través de su aparato, transmitió seguridad la corriente, con palabras amorosas y firmes y en ese instante, falangeiros de todas las corrientes de la Umbanda allí "bajaron" y utilizando de todos los recursos existentes en el mundo espiritual, usaron al máximo la capacidad de cada médium disponible, ampliándoles la percepción e irradiación energética, lo que valió de un trabajo eficiente y rápido.
Armoniosamente, los trabajos se concluyeron en el horario acostumbrado y todos los necesitados fueron atendidos.
Desdoblados en cuerpo astral, dos observadores descontentos con el final feliz, gritaban del lado de fuera de aquel terreiro .
Su programación e intenso trabajo para desviar los médiums de la casa en aquella noche, en el objetivo de enflaquecer la corriente y consecuentemente, que infiltren sus "entidades" en medio de ella, había fallado.
Tendrían que redoblar esfuerzos en la próxima embestida.
Cuando las luces se borraron y la puerta del terreiro cerró, vaciándose la casa material, en el plan espiritual, se organizaba el ambiente energético para inmediatamente más recibir los mismos médiums, ahora desdoblados por el sueño.
Pasaba de la media noche en el horario terranal y los médiums, ahora en cuerpo de energía volvían al mismo local de lo cual la poco habían salido.
Los aguardaban, silenciosos oyendo un mantra sagrado, sus benefactores espirituales. Todo estaba muy limpio y perfumado por hierbas y flores. Uno la uno, al adentrar, era conducido la una cama de hojas verdes e invitado a acostarse, recibiendo allí un baño de energías revigorantes .
Cuando todos ya se encontraban listos, siguieron en caravana para los hospitales del astral y allá, como verdaderos enfermeros, auxiliaron por horas y hallaron a tantos espíritus que horas antes habían andado con ellos en el terreiro y recibido los primeros auxilios.
A finales de la noche, el canto de Oxum los llamaba para que laven la "alma" en su cascada y así lo hicieron, para solamente después retornar a sus cuerpos físicos que se permitía descansar en el lecho.

Y aquellos médiums que faltaron al terreiro en aquella noche, perdieron de vivir todo eso menos
Dos o tres de ellos, que faltaron por necesidades extremas y no por deseos y así mismo , se propusieron antes de dormir, auxiliar el mundo espiritual y por eso fueron invitados a formar parte de la caravana.-

Y aquellos que faltaron por pereza, y no acudieron se ofrecieron para auxiliar durante el sueño, pero no fueron aceptados

La pereza, así como cualquiera otro vicio, es un atributo del ego y no del espíritu, pero que refleja en este.
Se pierden grandes y valiosas oportunidades a cada instante por la insensatez de que oigamos el ego y sus exigencias.
El tiempo, es oportunidad sagrada y de él se hace lo que bien quiere cada uno.
El minuto pasado, ya no retorna, pues el tiempo se renueva constantemente.
El mañana nos dirá lo que hicimos en el ayer y ese tiempo que vendrá es nuestro desconocido, por eso no sabemos se en él aún estaremos por aquí sirviendo o si en algún lugar, clamando por ayuda de otros que podrán alegar no tener tiempo para nosotros, pues necesitan cuidar de sus ombligos

Ricardo de oxala

Na mitologia Yorubana (OGUM)

mitologia Na mitologia yorubana, Ogun é um orixá filho, ou eborá. Olokun, senhor dos oceanos, e Oduduwa, orixá mais importante dessa cultura, são seus pais, ou criadores. Existem outras vertentes de conhecimento que dizem ser Ogun, filho de Orinshala (Oxalá)e Oduduwa, ou ainda Yemonjá e Oxalá.

Ogun é o que vem primeiro, o que está sempre à frente, um líder nato. Ele conhece e domina todos os caminhos, por isso nunca se perde e está sempre ajudando, quando corretamente evocado. É o deus do ferro, dos ferreiros e de todos que utilizam esse metal. Força da natureza que se faz presente nos momentos de impacto e nos momentos fortes. Considerado como um orixá impiedoso e cruel, temível guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos, ele até pode passar esta imagem, mas também sabe ser dócil e amável. É a vida em sua plenitude. É orixá da guerra. Seu nome, significa luta, batalha, briga. Os lugares consagrados a Ogum ficam ao ar livre, na entrada das casas e terreiros.Seus assentamentos geralmente são pedras em forma de bigorna junto às árvores. Ogum é representado também por franjas de palmeira ou dendezeiro desfiadas chamadas mariwo que penduradas nas portas ou janelas, representam proteção, cortando as más influências e protegendo contra pessoas indesejáveis.

Sem sua permissão e proteção, nenhuma atividade útil, tanto no espaço urbano como no campo, poderia ser aproveitada. Deve ser invocado logo após Exu ser despachado, abrindo caminho para os outros orixás. É representado por sete objetos de ferro pendurados em uma haste de metal. É ele quem vence as demandas mais difíceis para as pessoas. Dono de um gênio terrível, é um grande Orixá protetor dos militares e dos ferreiros. Ogum nunca deixa um filho seu sem resposta . Senhor deus da guerra, dono do trabalho porque possui todas as ferramentas como seus símbolos. Dono do ferro e do aço. É dono do obé (faca) e por isso vem logo após o Bará, pois sem as facas que lhe pertencem não seriam possíveis os sacrifícios. Ogun tem uma ligação muito grande com o orixá Exú, sendo, às vezes, confundido com ele. A confusão existe porque os dois orixás dominam todos os caminhos e estão sempre na dianteira. É Exú quem consegue aplacar a ira de Ogun. Por causa da violência desse orixá, não se deve evocá-lo para a destruição, pois, se ele não encontrar o inimigo, irá voltar-se contra quem o chamou. Ogun é o patrono do culto a Egungun, ou dos ancestrais, que, em tempos remotos, era privilégio apenas das mulheres, ou iya-mi, onde Oyá reinava absoluta. Esse culto e o dos orixás são totalmente separados, possuindo sacerdotes exclusivos para esse fim. As duas roças podem coabitar o mesmo espaço, desde que sejam separadas por folhas pertencentes ao orixá Ogun.

A guerra que Ogun trava nem sempre é destruidora. Ao contrário, se essa energia for bem canalizada, poderá ser utilizada para alcançar objetivos nobres, traçar novas diretrizes e vencer os obstáculos da vida. Além de poderoso guerreiro, é também um exímio caçador, assim como Odé, seu irmão. Ogun, que conhece os caminhos como ninguém, sabe onde encontrar sua caça. Ele não fica parado esperando, vai atrás dela, até conseguir capturá-la.

As folhas da palmeira, ou mariwo, são muito apreciadas por ele, fazendo parte de sua indumentária.

Está ligado ao mistério das árvores, consequentemente à Oxalá. Seu "assento" está ao pé de um Igí-uyeuè (cajazeira) no Brasil, onde um adàn, akòko ou Àràbà na Nigéria e no Daomé, e rodeado por uma cerca de peregun. Podendo também ficar ao pé do Igí-òpé cujo tronco simboliza a matéria individualizada dos funfun (orixás do branco, particularmente Oxalá), que as folhas brotadas sobre os ramos ou troncos, simbolizam descendentes e que o màrìwò é a representação mais simbólica de Ogún.

Akóro Ko l'axo Akóro não tem roupas Màrìwò l'axo Ogún o! Màrìwò este Ogún Màrìwò Màrìwò

Ogún data de tempos proto-históricos, é pré-histórico, violento e pioneiro; suas armas são primeiro de pedra, depois o ferro. Sua primogenitora converte-o em quase irmão gêmeo de Exú. Do ferreiro ao cirurgião, todos os que utilizam instrumentos de ferro (e o aço por conseqüência) em seu trabalho: agricultores, caçadores, açougueiro, barbeiros, marceneiros, carpinteiros, escultores e outros que juntaram-se ao grupo desde o início do século, mecânicos e motoristas; rendem homenagem à Ogún. Nesse sentido ele é o arquétipo da conquista da civilização humana, consolidada na idade do ferro. Orixá de personalidade violenta, obstinada, constante, viril, disciplinada, quando não rígida.

É representado por instrumentos de ferro forjado de 7,14 ou 21 peças, alinhados todos sobre uma haste de ferro: lança, espada, enxada, torquês, facão, ponta de flecha e enxó, símbolos de suas atividades guerreiras, agrícolas, de ferreiro, escultor, etc. Ogun foi o primeiro marido de Yansan-Oyá, aquela que se tornaria, mais tarde, mulher de Xangô.

maior símbolo...................folha de Mariwo

Seu dia.....................................terça-feira

Sua cor.....................................verde ou azulão

Sua fruta..................................manga-espada

Seus símbolos...........................espada e coroa

Seu mineral..............................diamante

Seus elementos.........................ferro, bronze

Saudação...................................Pata kori Ogun /Jesi Jesi

Domínios:................................. caminhos, profundezas da terra, jazidas de ferro, praias, etc.

Oferendas:..................................feijoada, vatapá, inhame com feijão preto, farofa de carne de frango desfiada, etc.

Arquétipo dos filhos:

Os filhos de Ogum possuem um temperamento um tanto violento, são impulsivos, briguentos e custam a perdoar as ofensas dos outros. Não são muitos exigentes na comida, no vestir, nem tampouco na moradia, com raras exceções. São amigos, camaradas, porém estão sempre envolvidos em demandas; divertidos, despertam interesses nas mulheres e têm seguidos relacionamentos sexuais, mas não se fixam muito a uma só pessoa.

Adoram conquistas e são sempre partidários com seus filhos. São muito mais paixão do que razão. Para os amigos "tudo" e aos inimigos a "cólera". São, quase sempre, de temperamento explosivo, não se prendem às riquezas, nem se interessam pelo poder. Gostam de comandar, dispensando o luxo e a ostentação. São líderes naturais. Não têm compromisso com ninguém, pois são conquistadores e incapazes de ficar presos a um só lugar, ou a uma só pessoa. Gostam de mudanças, de novos desafios e de medir forças.

Assim como Ogun, seus filhos adoram alegria, mesa farta e de estarem sempre cercados pelos companheiros. Apresentam um comportamento coerente, arrebatado e passional, ao mesmo tempo sendo impulsivos, violentos, dados a brigas e incapazes de perdoar o que lhe fazem.

São arrogantes e impacientes. Sua vida sexual tende a ser variada e sem ligações profundas, mas odeiam a solidão. Fisicamente costumam ser esguios e atléticos, mas não necessariamente musculosos. Geralmente, no campo profissional, adaptam-se à política e ao militarismo. Um aspecto negativo dos filhos de Ogun é tirar proveito das pessoas que lhes

Quienes son los Ibeyis

Los Ibeyis o Jimaguas son Orishas. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra.

Los Ibeyis o los jimaguas u Orishas gemelos, son los Orishas menores, protectores de todos los niños, juguetones traviesos y golosos. Viven en lo alto de la palma. Son los consentidos de todos los demás Orishas. Varón y hembra reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos), Olorí y Oroina también femeninos, Alawa Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Su nombre proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos). Salvaron a los hombres con los tambores mágicos que les dio Yemaya, venciendo a Olosí. También salvaron a Obbatalá en Dahomey.





Diloggún:



Por el diloggún hablan fundamentalmente en Eyioko (2),y en todos los Odú meyi.

Utensilios:



Su receptáculo son dos tinajitas (apotó),una decorada de rojo y blanco y la otra de blanco y azul. Sus atributos son dos medias manos de caracoles, cuatro piedras alargadas en forma de pene, cuatro piedras redondas en forma de vulva, dos muñecos sentados en taburetes uno hembra con collar de Yemaya y uno macho con collar de Oshun unidos ambos por un cordel, dos acheré, dos tamborcitos, juegos de campanillas en número par y güiras pintadas con cruces o rayos sobre fondo blanco. No se colocan a la cabeza y se reciben como Orishas de adimú.



Ofrendas:



Se les ofrenda todo tipo de frutas, mamey de Santo Domingo, canistel, guayaba, anón, guanábana, naranja, mango, piña, platanillo, mamoncillo, dulces, arroz amarillo y rosetas de maíz (pochoclo). Sus Elekes se confeccionan con tramos de rojos y blancos y tramos azules y blancos. Se le inmolan pollos y palomas. Sus Ewe son hicaco, maíz, mamoncillo, pega pega, rabo de gato, sagú, zapote, tomate, chirimoya, zarzaparrilla y rompesaragüey. Se saludan ¡Ibeyi oro alakúa oyé oyé mojojó!

Características de los Omo Ibeyis:



Son personas chiquilinas, juguetonas e inmaduras. Tiene gran talento para los negocios. Irresponsables y de carácter muy cambiante o ciclotímico.

Cabocla Jurema

A Jurema - Sua Importância:O nome "Jurema" vem do tupi-guarani:Ju significa "espinho" e Remá, "cheiro ruim".A jurema é uma planta da família da leguminosas. Os frutos das plantas leguminosas são vagens. Existem várias espécies de jurema, como por exemplo: Jureminha, Jurema Branca, Jurema Preta, Jurema da Pedra e Jurema Mirim.Esta planta tem muita importância no culto espiritual dos caboclos e nas regiões Norte e Nordeste do Brasil, tanto que dá nome a um culto chamado de "Culto à Jurema". Esse culto deve-se ao fato de que os nossos índios enterravam seus mortos junto a raiz da jurema. Daí passavam a cultuar esses mortos para que eles evoluíssem espiritualmente e habitassem o tronco da jurema ajudando a todos da tribo em suas necessidades.Oração à Cabocla Jurema Juremá, Linda Cabocla de Pena Rainha da Macaiá Ouve o meu Clamor. Jurema me livra dos perigos e das maldades Ô Cabocla, tu que és Rainha da folha Nunca me deixe em falta Que o teu bodoque seja sempre certeiro Contra os que tentarem me destruir. Jurema caminha comigo, ô Cabocla E me ajuda nesta jornada da Terra. Jurema que a sua força, junto com vosso Pai Caboclo Tupinambá Me acompanhe hoje e sempre Em nome de Zambi, Salve a Cabocla Jurema! Encontrei site que fala dessa cabocla (na versã dos nordestinos eu acho), mas o texto era meio grande por isso eu deixo aqui

EN QUE CONSISTE UNA SESION DE UMBANDA

Para hablar de Umbanda, tenemos que tener el concepto de símbolos y unidad y suma de estos.Todo en la Umbanda es una gran simbología que se suman de las dos dimensiones, del mundo de los vivos y del mundo de los muertos, se suman los elementos de AGUA, TIERRA, FUEGO, AIRE, donde también tienen importancia los horarios que se efectúen según los dueños de los días y sus difulcaciones diarias, por ejemplo creemos que el día tiene 4 grupos de dueños denominados ancianos de cada cuadrante que se divide en cuatro, y los dueños de los cuatro vientos o cuatro puntos cardinales que sumados a estos forman la jefatura del momento donde se efectúa el ritual con el debido permiso de estos dueños específicos de la hora, el día, y el lugar donde esta puesto el altar principal donde todos deben hincar el cuerpo para saludar batiendo cabezas en el suelo (madre tierra) y hacia el lugar de nacimiento del sol. la ceremonia o ritual de Umbanda es muy sagrado donde tienen particular importancia la participación activa del médium y los elementos que conforman el ambiente del Terreiro o Conga, como se lo llame, que en definitiva es la síntesis de los símbolos del momento mágico que se vive.Para iniciar un ritual de Umbanda hay varios requisitos muy importantes, por ejemplo, los colores, “EL BLANCO”, debe predominar en las ropas de los participantes de la corrientes a llamar a estos espíritus que según la vibración y los elementos en juego llegaran al lugar indicado, después el ritmo, los elementos que darán una vibración de ritmo, TAMBOR, CAMPANILLA, Y CANTO sumando estos elementos se le dará una vibración en movimiento, por lo que deduciremos que hay dos vibraciones, las que están en movimiento y las quietas dadas por las imágenes (elementos de apoyo a la fe de los presentes), bebidas con yerbas mezcladas que dan la descarga física de las personas, elemento llamado descarga, agua con sal gruesa que en un recipiente principal dará la representación de filtro espiritual para que las energías perturbadoras queden estancadas allí y no perturben al médium y el espíritu invocado o los espíritus invocados.El símbolo de círculo, representando la burbuja espiritual de comunión de dos mundos, o corrientes de Umbanda donde el punto de apoyo es el altar seguido y unido en círculo por la corriente de médium del Terreiro o Conga.El elemento fuego y transformación, que se da con la suma de hierbas sagradas quemadas con carbón para dar en el ambiente una defumacion adecuada a la limpieza espiritual del aura de los médium y del lugar físico o Conga, con las velas encendidas con los colores adecuados a la invocación.Y lo más importante que conjuga toda la suma de esta simbología, es el mantra o llamado del Pai o la Mai a cargo de la ceremonia sagrada con su voz al unisimo, y dirigido a los espíritus y regentes del lugar y momento.Sumar estos símbolos que en forma conjunta darán a llamar la sesión de Umbanda no es censillo, requiere de mucha experiencia y conocimiento de los niveles espirituales que se invocan, porque las velas tienen un rol muy importante sus colores y las falanges o niveles de entidades invocadas con los elementos que caracterizan a cada espíritu llamado.En umbanda se llama generalmente a Caboclos, aborígenes de la tierra, entidades de esclavos llamados Pretos Velhos, o Crianzas o espíritus puros de niños inocentes que desencarnaron súbitamente en el pasado todos estos en un nivel de elevación especial en el astral o mundo de los muertos que pro alguna deuda pendiente aun se encuentran en esa dimensión invocada.En que consiste todo lo explicado anteriormente, en darle forma ritual.Una vez que el lugar, las personas y los elementos reúnen las condiciones necesarias se da el termino de Ritual de Umbanda.Cuando se llama en Umbanda hay un comienzo y un cierre o fin del ritual, en el primer paso denominado comienzo es donde el pai, se pone frente al altar principal de Umbanda activando los elementos primarios, o sea, velas, según los colores a los niveles a ser invocados en esa oportunidad, armado del símbolo descarga de sesión o agua con sal gruesa que preside en el suelo del altar como “FILTRO ESPIRITUAL”, el llamado a través de la vibración (campanilla) Y RECORRIENDO LA GIRA DE MEDIUM se da el canto de pedido y ruego a las fuerzas superiores de autorización a todos los niveles custodios del ritual del otro mundo con cánticos, con toque de tambores dando el marco de suma de todos los símbolos a utilizar con la característica principal higiene de los médium, ropas blancas y mujeres cabezas cubiertas por un pañuelo (para evitar que cualquier carga en la mujer por ser fértil absorba cargas negativas alguna de la sesión).Cuando se da la primer manifestación espiritual en tierra, con cánticos y mantra oral se da la identificación de quien es que llega a tierra, para ello hay un elemento llamado PEMBA, que es una tiza especial confeccionado de una forma muy ritual donde en un recipiente de todos los colores de PEMBAS el espíritu recibido es invitado a marcar punto (su firma espiritual personal) que consiste en poner en un circulo los elementos para los que trabaja esa entidad, por ejemplo: luna, sol, estrella, lanza, espada, ondas de engría, cruces, tridentes, llave, choza con las características de un triangulo etc.Con todos estos elementos el sacerdote esta en condiciones de identificar a la entidad, quien es y para que nivel de energía trabaja o sea para que Orisa trabaja ese espíritu o en que nivel esta.Esta gran magia suma de colores y símbolos y vibraciones dan el marco sacro de la ceremonia donde debe predominar el silencio, la meditación y elevación de los integrantes que participan en la ceremonia exigiendo que en todo momento se este descalzo para que la energía haga tierra y no quede ninguna causa u obstáculo para que la energía en movimientos se paralice o se obstruya.En lo que denominamos comienzo, es donde llegan todos los espíritus, una vez identificados todos pueden estar a partir de allí con un cambon (ayudante personal) asistir a los feligreses presentes que vienen en una sesión en busca de ayuda espiritual, estas entidades tienen características muy especiales ,curan quizás con otros elementos que suman a los símbolos ya mencionados o elementos específicos curativos del espíritu del enfermo en cuestión y en la sesión donde quizás fue convocado en una anterior a traer algo en especial (órganos animales, velas, telas de distintos colores etc.).Cuando todo termina llega el fin y la responsabilidad del sacerdote de no dejar cargas en la dimensión terrenal para lo que invoca a entidades guerreras o denominados exu de Umbanda para que eleve las cargas y estos son también identificados y son atendidos en forma especial para que no quede nada negativo al conga y se distribuye los distintos símbolos utilizados en los lugares y reinos indicados por estas entidades, una vez limpio el lugar se procede a los cánticos de agradecimiento y de elevación de todo el mundo espiritual a su reino de parte de todos y el saludo a las fuerzas superiores de parte de todos sin excepción al altar principal donde radica la polarizacion de energía de toda la ceremonia.Esa corriente de médium debe y tiene la responsabilidad de preservar la armonía del ritual para la que sabemos que en forma muy lenta estas energías imantadas se retiran del cuerpo físico por lo que no se debe ingerir bebidas alcohólicas ni hacer uso de sexo, no ir a lugares públicos fiestas o bailes etc. durante un periodo no menos de las tres horas posterior de la sesión, esto garantizara que nadie saldrá de una sesión de Umbanda dañado espiritualmente o físicamente por cagas o energías negativas.Lógico que cada mantra tiene un canto especial sabido por el umbandista, rezos que son utilizados en todo lo largo de la ceremonia según el caso y la importancia de estar todos atentos a la ceremonia y los símbolos utilizados para que en armonía con un todo sintetice bien la comunión entre los dos mundos.KIMBANDA, a diferencia de la Umbanda, posee una corriente en movimiento contrarias a la agujas del reloj que mas adelante explicare la importancia de tal diferencia y colores utilizados y elementos rituales especiales en las ceremonias de la denominación e kimbanda.