Lenguaje utilizado ......

El lenguaje utilizado en nuestra religión es el portugués, pero se usan muchas palabras adicionales que poseen distintos orígenes, lo que refleja la fusión de razas y cultos. Algunas de las palabras más comunes tienen los siguientes orígenes: yorubá; kimbundu; kikongo; guaraní; romaní y tupí; siendo que a veces hasta nos topamos con algún espíritu que dice alguna palabra surgida de la mezcla entre el portugués y algún otro idioma (árabe; japonés; inglés; francés o alemán) o a veces hablan portugués y otros idiomas adicionales. Esto se explica en el hecho de que en Brasil llegaron grandes grupos de las más diversas razas y costumbres, algunos a la fuerza (a causa de la esclavitud) y otros atraídos por las mejores condiciones de vida y oportunidades que ofrecía el Brasil a mediados del siglo XIX.

Con todo, la influencia mayor e innegable viene de Angola, principalmente de los mbundu e mbangala, donde estarían las raíces ancestrales del Candomblé de Angola y la Kimbanda.



AGÔ - Permiso, licencia.

ALAROYE - Nombre en yorubá de un Exu de los Altos comandos de la kimbanda. También es una forma de saludo a Exu. Significa "dueño de las discusiones".

ALUÁ - Bebida hecha a base de maíz, arroz y azúcar.

ALUVAIÁ - Nkisi que hace de mensajero de los demás. Fue sincretizado o relacionado con el Orixá Exu de los yorubás.

ARÉ - Encrucijada, cruce de caminos.

ARUANDA - El lugar donde están las Entidades, era el sinónimo del paraíso para los esclavos de orígen bantú.

ARUÉ / ARUEIRA - Arbol americano que los indígenas brasileños consideraban tenía ciertos poderes especiales y estaba habitado por un Pajé poderoso. En kimbanda el dueño de dicho árbol es Exu Arué.

ATABAKE / ATABAQUE - Tambor ritual perteneciente a la cultura bantú.

BABÁ - Padre

BALÊ - Cementerio; nombre que se le da al bosque donde se entierran los muertos.

BALETÔ - Muerto; difunto.

BOM AXÊ - Buen poder, poder positivo; buena suerte.

BURACO - Casucha, vivienda pobre.

CAIÇARA - Cerca, alrededor.

CHARUTO - Habano, puro.

COMPADRE / COMADRE - Denominación amistosa que se le da a los Espíritus Guías de kimbanda.

CONGÁ / CONGAL - Altar en los cultos de influencias bantúes. Hace justamente referencia a "congada" o lugar donde están los "congo".

DICKERING - La buenaventura; leer las cartas o las manos a alguien. Palabra usada por los gitanos y sus colegas.

DIKLO - Pañuelo que usan las gitanas en la cabeza.

EBÓ - Ofrenda o sacrificio.

EGUN - Alma de antepasado espiritual. Aquel que también perteneció al culto.

FUNDANGA - Pólvora.

FUNJI - Comida de orígen bantú, especie de polenta. En kimbanda se hacen dos tipos de funji uno para las Almas y otro para los Exu.

GANA / DANA / DIANA - La diosa de la Luna para los gitanos.

GANGA - Basura; cosa que no sirve. Nombre también de un Espíritu de kimbanda que trabaja en los basurales Exu Ganga.

GIRA - Sesión o fiesta de umbanda y kimbanda.

IAIÁ - Señora moza.

ILÉ - Casa de culto africanista.

IOIÔ - Señor mozo.

ITAMBI - Ritual funerario.

IYÁ - Madre

JOÃO - Nombre que se aplica a una multitud de Entidades en kimbanda dado lo popular del mismo, a modo de indicar que dichas Entidades son parte del pueblo y sus sectores marginados.

KALUMBA - Sinónimo de Kalunga. Forma que generalmente es usada por las Entidades que vienen de las naciones Luba-lunda.

KALUNGA NGOMBE - Nkisi poderoso que trae las pestes, vive en el mar y en los cementerios (bosque donde entierran los muertos los bantúes). Es considerado el "Rei de la Muerte". Su nombre significa "Muerte del ganado". Su mensajero en kimbanda es Exu Rei da Kalunga.

KAMBONO / KAMBON / KAMBONE - Persona iniciada que actúa como auxiliar de un jefe en los trabajos espirituales.

KARUNGA NJAMBI - Nkisi que vive en lo profundo el mar, se le considera muy poderoso y se cree que tiene la forma de una gran serpiente marina. Su mensajero en kimbanda es Exu Rei da Praia.

KI - lenguaje, dialecto.

KIBANGO - Hechicero, sacerdote curador. Sinónimo de kimbanda.

KIBINDA - Cazador.

KIJILA / KIZILIA - Prohibiciones que tienen los iniciados y que deben respetar.

KIKONGO - el idioma de los kongo.

KILUMBA - Moza, muchacha, mujer joven.

KIMBANDA (QUIMBANDA) - Sacerdote en las tribus mbundu e mbangala pertenecientes al grupo bantú que vive en Angola. Significa: ki-mbanda = el que comunica con el más allá.

KIMBUNDU - el idioma de los mbundu.

KIUMBA - Tinieblas, oscuridad.

KUBATA - Casa.

KURIAR - Comer y beber.

KURIMBAR - Cantar y bailar.

LEMBA - Señor, amo.

LIBANGO - Cadena de hierro.

LOMBA - Lugar elevado, montaña, loma.

MANGARÁ GUIALÉ - Bastón especial que se manda a hacer y lleva determinadas ceremonias. Se le entrega a aquel que se recibe de Jefe en kimbanda o en otros cultos de influencias bantúes.

MARIA - Nombre que se aplica a una multitud de Entidades femeninas dado lo popular del mismo y además por el sincretismo entre Pombagira y Santa María Magdalena.

MARUFO / MALUVO / MARUVO - Bebida alcohólica que se le ofrece a las Entidades.

MBONDO - Baobad , árbol africano.

MIRIM / MERIN - Pequeño; enano; chico. Nombre que recibe también una Entidad de kimbanda que se presenta como un adolescente travieso: Exu Mirim.

MIRONGA - Misterio, secreto. También se le dice "mironga" (secreto) al conjunto de materiales que lleva la "nganga" y que sólo conocen los iniciados que la reciben.

MORINGA - Vasija de barro.

MU - Una sola persona, un sólo miembro de un grupo.

MUKASO - Marcas hechas en el cuerpo con polvos especiales para protección del mal.

MUKULU - Entidad Guía. Ancestro divinizado que llega para aconsejar a sus descendientes en la tierra.

MULAMBA - Cocinera / o.

MULEMBA - Higuera africana.

MU-SIGATANA - Un representante del pueblo de Sigatana (pasaje de Aluvaiá). Se considera a Exu Veludo como su mensajero.

NFUMBE - Muerto, cadáver.

NGANGA - Jefe o sacerdote perteneciente a la cultura bantú. También se le llama así al fundamento secreto que se hace con diversos materiales y va adentro de un recipiente de barro.

NTOTO - Tierra. Los grupos bantúes saludan a las Almas tocando el suelo y diciendo: "Ah ntoto!".

NZAMBI MPUNGU - Dios todopoderoso; la deidad suprema para los cultos bantúes.

NZIMBU - Caracol marino del tipo ciprea moneta (buzio). En el África bantú era usado como moneda para comerciar con los pueblos de la India y China.

OTIN DUDU - Vino tinto.

OTIN FUNFUN - Aguardiente de caña.

OTIN NIBÉ - Cerveza.

PAJÉ - Sacerdote indígena tupi-guaraní; chamán.

PAMBUANJILA / PAMBUNGERA / BOMOBOMJIRA / BOMBOGIRA / POMBAGIRA - Términos derivados de Pambu-njila, que se fueron deformando y hacen alusión a Aluvaiá o Pambunjila (Nkisi bantú de los caminos). En kimbanda se utiliza este nombre para hacer referencia a los Exu que se presentan bajo apariencia femenina. La verdadera forma proviene del kimbundu siendo utilizada para hacer referencia a la Deidad que trabaja en los cruces de caminos (sin importar el sexo) y es Pambu-Njila que significa "Encruzilhada".

PARNÉ - Dinero (en la lengua de los gitanos)

PEMBA / MPEMBA - Tiza ritual con la que las Entidades hacen dibujos mágicos para diversas finalidades.

PUERÉ - Mover; danzar; agitar. Nombre que a veces es utilizado por una Cigana cuya virtud es destacarse en la danza: Cigana Pueré (gitana bailarina).

TATÁ - Padre, superior, ancestro.

TATÁ NFUMBE - Poderosa Entidad bantú, considerada el padre de las almas y los muertos. En algunos lugares como Cuba se le sincretizó con Omolu / Obaluaiye y en Brasil (Tatá Fumê) pasó a ser un Exu de kimbanda muy poco conocido y casi olvidado, salvo en los lugares donde todavía se conservan gran parte de las tradiciones y conocimientos legados por los bantúes. La gran influencia nagó hizo que esta entidad fuese mayormente llamada Exu Omulu en kimbanda.

TATÁ NGANGA - Sacerdote mayor en los cultos con influencia bantú.

TENDA - Templo, casa de religión de umbanda o kimbanda.

TUTU - Comida que se hace con farinha, porotos y tocino.

UANGA - Hechizo, trabajo de magia.

UKUSU - Ocre rojo que se usa para atraer el axé de las Entidades.

UMBANDA - Palabra de orígen bantú, que viene de "mbanda" - el lugar donde de donde provienen los espíritus - en Angola se dice que la umbanda es la ciencia del kimbanda, es decir, la umbanda el culto u arte y el kimbanda su sacerdote. En el Brasil se practicaba esta arte desde que llegaron los primeros esclavos de Angola, pero el término umbanda a pesar de conocerse no ganó preponderancia hasta principios del siglo XX y se lo asoció al culto nacido de la influencia de varios otros (kardecismo, cristianismo, pajelanza, orixás, etc.). También la práctica del kimbanda se denomina en algunas regiones africanas como kimbandismo.

ZUMBI - Fantasma; alma de muerto que trabaja para un hechicero.

ESÚ TORNA-SE O AMIGO PREDILETO DE ORUNMILA

Como se explica a grande amizade entre Orunmila e Exu, visto que
eles são opostos em grandes aspectos ?
Orunmila, filho mais velho de Olorun, foi quem trouxe aos humanos o
conhecimento do destino pelos búzios. Exu, pelo contrario, sempre se
esforçou para criar mal-entendidos e rupturas, tanto aos humanos como aos
Orixás. Orunmila era calmo e Exu, quente como o fogo.
Mediante o uso de conchas adivinhas, Orunmila revelava aos homens
as intenções do supremo Deus Olorun e os significados do destino.
Orunmila aplainava os caminhos para os humanos, enquanto Exu os emboscava na
estrada e fazia incertas todas as coisas. O caráter de Orunmila era o
destino, o de Exu, era o acidente. Mesmo assim ficaram amigos íntimos.
Uma vez, Orunmila viajou com alguns acompanhantes. Os homens de seu
séqüito não levavam nada, mas Orunmila portava uma sacola na qual
guardava o tabuleiro e os Obis que usava para ler o futuro.
Mas na comitiva de Orunmila muitos tinham inveja dele e desejavam
apoderar-se de sua sacola de adivinhação. Um deles mostrando-se muito
gentil, ofereceu-se para carregar a sacola de Orunmila. Um outro também se
dispôs à mesma tarefa e eles discutiram sobre quem deveria carregar a
tal sacola.
Até que Orunmila encerrou o assunto dizendo: "Eu não estou cansado.
Eu mesmo carrego a sacola".
Quando Orunmila chegou em casa, refletiu sobre o incidente e quis
saber quem realmente agira como um amigo de fato. Pensou então num plano
para descobrir os falsos amigos. Enviou mensagens com a notícia de que
havia morrido e escondeu-se atrás da casa, onde não podia ser visto. E
lá Orunmila esperou.
Depois de um tempo, um de seus acompanhantes veio expressar seu
pesar. O homem lamentou o acontecido, dizendo ter sido um grande amigo de
Orunmila e que muitas vezes o ajudara com dinheiro. Disse ainda que,
por gratidão, Orunmila lhe teria deixado seus instrumentos de adivinhar.
A esposa de Orunmila pareceu compreendê-lo, mas disse que a sacola
havia desaparecido. E o homem foi embora frustrado.
Outro homem veio chorando, com artimanha pediu a mesma coisa e
também foi embora desapontado. E assim, todos os que vieram fizeram o
mesmo pedido. Até que Exu chegou.
Exu também lamentou profundamente a morte do suposto amigo. Mas
disse que a tristeza maior seria da esposa, que não teria mais pra quem
cozinhar. Ela concordou e perguntou se Orunmila não lhe devia nada. Exu
disse que não. A esposa de Orunmila persistiu, perguntando se Exu não
queria a parafernália de adivinhação;
Exu negou outra vez. Aí Orunmila entrou na sala, dizendo: "Exu, tu
és sim meu verdadeiro amigo!".
Depois disso nunca teve amigos tão íntimos, tão íntimos como Exu e
Orunmila.

[Lenda 27 do Livro Mitologia dos Orixás]

EXU INSTAURA O CONFLITO ENTRE IEMANJÁ, OYÁ E OXUM

Um dia, foram juntas ao mercado Oyá e Oxum, esposas de Xangô, e
Iemanjá. Exu entrou no mercado conduzindo uma cabra.
Ele viu que tudo estava em paz e decidiu plantar uma discórdia.
Aproximou-se de Iemanjá, Oyá e Oxum e disse que tinha um
compromisso importante com Orunmila. Ele deixaria a cidade e pediu a elas que vendessem sua cabra por vinte búzios. Propôs que ficassem com a metade do lucro obtido. Iemanjá, Oyá e Oxum concordaram e Exu partiu.
A cabra foi vendida por vinte búzios. Iemanjá, Oyá e Oxum puseram
os dez búzios de Exu a parte e começaram a dividir os dez búzios que lhe
cabiam. Iemanjá contou os búzios. Haviam três búzios para cada uma
delas, mas sobraria um. Não era possível dividir os dez em três partes
iguais. Da mesma forma Oyá e Oxum tentaram e não conseguiram dividir os
búzios por igual. Aí as três começaram a discutir sobre quem ficaria com a
maior parte.
Iemanjá disse: "É costume que os mais velhos fiquem com a maior
porção. Portanto, eu pegarei um búzio a mais".
Oxum rejeitou a proposta de Iemanjá, afirmando que o costume era
que os mais novos ficassem com a maior porção, que por isso lhe cabia.
Oyá intercedeu, dizendo que , em caso de contenda semelhante, a
maior parte caberia à do meio.
As três não conseguiam resolver a discussão. Então elas chamaram um
homem do mercado para dividir os búzios eqüitativamente entre elas. Ele
pegou os búzios e colocou em três montes iguais. E sugeriu que o décimo
búzio fosse dado a mais velha. Mas Oyá e Oxum, que eram a segunda mais
velha e a mais nova, rejeitaram o conselho. Elas se recusaram a dar a
Iemanjá a maior parte.
Pediram a outra pessoa que dividisse eqüitativamente os búzios. Ele
os contou, mas não pôde dividi-los por igual. Propôs que a parte maior
fosse dado à mais nova. Iemanjá e Oyá.
Ainda um outro homem foi solicitado a fazer a divisão. Ele contou
os búzios, fez três montes de três e pôs o búzio a mais de lado. Ele
afirmou que, neste caso, o búzio extra deveria ser dado àquela que não é
nem a mais velha, nem a mais nova. O búzio devia ser dado a Oyá. Mas
Iemanjá e Oxum rejeitaram seu conselho. Elas se recusaram a dar o búzio
extra a Oyá.
Não havia meio de resolver a divisão.
Exu voltou ao mercado para ver como estava a discussão. Ele disse:
"Onde está minha parte?".
Elas deram a ele dez búzios e pediram para dividir os dez búzios
delas de modo eqüitativo.
Exu deu três a Iemanjá, três a Oiá e três a Oxum. O décimo búzio
ele segurou.
Colocou-o num buraco no chão e cobriu com terra.
Exu disse que o búzio extra era para os antepassados, conforme o
costume que se seguia no Orun.
Toda vez que alguém recebe algo de bom, deve-se lembrar dos
antepassados. Dá-se uma parte das colheitas, dos banquetes e dos sacrifícios
aos Orixás, aos antepassados. Assim também com o dinheiro. Este é o
jeito como é feito no Céu. Assim também na terra deve ser.
Quando qualquer coisa vem para alguém, deve-se dividi-la com os
antepassados. "Lembrai que não deve haver disputa pelos búzios."
Iemanjá, Oyá e Oxum reconheceram que Exu estava certo. E
concordaram em aceitar três búzios cada.
Todos os que souberam do ocorrido no mercado de Oió passaram a ser
mais cuidadosos com relação aos antepassados, a eles destinando sempre
uma parte importante do que ganham com os frutos do trabalho e com os
presentes da fortuna.

[Lenda 24 do Livro Mitologia dos Orixás ]

ORACION ;PADRE NUESTRO [YORUBA]

BABA wa ti mbe li orun
Ki a bowo fun oruko re
Ki ijoba re de
Ife tire ni ki ase li aiye
Bi won ti nse li orun
Fun wa ni onje ojo wa loni
Dari ese wa ji wa
Bi ati ndari ese wa ji wa
ti ose wa .Mafa wa sinu
idanwo.Suqbon qba wa lowo bilisi.
Amin

Diccionario de Umbanda

Extraido de un libro muy viejo :


Devido a inúmeros pedidos, estamos expondo um pequeno dicionário de Umbanda, com os termos mais usados
dentro dos terreiros. Muito desses termos são expressões populares, ou ainda de origem yorubá (africana).
Obviamente não temos a pretensão de abranger o vasto vocabulário, mas podemos pelo menos abranger um
pequeno universo do léxico umbandista.

A
ABAÇÁ - Templo, tenda, terreiro de Umbanda
ABACÊ - Cozinheira que prepara as comidas de Santo, no culto Gegê
ABADÁ - É o nome dado a uma túnica larga e de mangas compridas, usada nos terreiros pelos
homens.
ABALÁ - Comida muito semelhante ao acarajé.
ABAÔ - Quer dizer um iniciando do sexo masculino, desenvolvendo-se mediunicamente no
terreiro de Umbanda
ABARÁ - Comida dos pretos africanos como seja bolo de feijão, que vem enrolando em folha de
bananeira.
ABEDÊ - É o leque de Oxum, quando feito de latão.
ABÔ dos AXÉS - Água contendo ervas maceradas, não cozidas, e sangue de animas sacrificados
no terreiro.
ABRIR A GIRA - Significa o início ou abertura dos trabalhos nos terreiros de Umbanda.
ABROQUE - É um manto usando somente pelas mulheres durante uma sessão.
ACAÇÁ - Comida originária da África, com aparência de bolo de angu de arroz.
ACARAJÉ - Comida de santo feita na base de feijão fradinho com pimenta malagueta e outros
temperos. Comida de Iansã.
ACENDE CANDEIA - Planta muito utilizada para banos conhecida também como Candeia-
Mucerengue
ACHOCHÔ - Nome dado à uma comida de Oxossi
ADARRUM - É o toque feito seguidamente pelos atabaques quando da invocação dos protetores
para incorporarem nos mediuns.
ADEJÁ - É uma campainha (sino) usada nas cerimônias de terreiro.
AGÔ - Significa pedir licença ou permissão, em outros momentos em que este termo traduz
perdão e proteção pelo que se está fazendo.
AGURÊ - Toque em ritmo muito lento para chamar Iansã
AIA - Toalha branca para uso em terreiro
AIOCÁ - Referente a Iemanjá e ao fundo do mar. Ver AIUKÁ.
AIUKÁ - Fundo do mar. Também se diz os domínios de Iemanjá (Rainha do Aiuká).
AJUCÁ - É a festa da Cabocla Jurema entre os capangueiros. Nessa festa há defumações no
terreiro, bebidas e comidas, tudo com a finalidade de duplicar a proteção no terreiro e gerar
mais fartura nas casas dos filhos de fé.
ALDEIA - Povoado de índios. Tratando-se de terreiros, esta palavra quer dizer a moradia dos
espíritos de caboclos na Aruanda.
ALGUIDAR - Bacia de barro usada para entregas, ascender velas, deposito de banhos, entrega
de comidas e defumação.
AMACI - Líquido preparado com o suco de diversas plantas, não cozidas, e que tem muita
aplicação na firmeza de cabeça dos médiuns. O principal banho para a o ritual da "lavagem de
cabeça".
AMACI-NI-ORY - Cerimonia da lavagem (feitura) de cabeça dos mediuns (ritual equivalente a
raspagem de cabeça no Candomblé).
AMALÁ - Comida de Santo. Também se denomina a todo ritual que o umbandista ao manipular
alimento deve dispensar atenção, amor e especial carinho, fazendo por completo a Homenagem
ao Orixá.
AMOLOCÔ - Comida de Oxum.
AMPARO - Chicote sagrado usado especialmente para afastar espíritos atrasados e maléficos.
ANGOMBA - É a designação para um segundo atabaque.
APARELHO. Médium
ARAUANÃ - Dança ritual africanista para quebrar demandas e trazer alegrias.
ARIAXÉ - Banho preparado com ervas e folhas. Esse banho consta mais de 21 diferentes
espécies de vegetais. Preparado somente pelo próprio chefe de terreiro.
ARIMBÁ - Pote de barro para guardar o azeite-de-dendê
ARIPÓ - Panela muito semelhante ao alguidar de barro
ARUANDA - Céu, Nirvana ou Firmamento significam a mesma coisa, isto é, a moradia daquele
que é Criador de todos os mundos e de todas as coisas. Plano Espiritual Elevado.
ARUÊ - Espírito desencarnado
ASSENTAMENTO DE ORIXÁ - E o lugar no pegi onde é colocada a representação de Orixá, ou
do seu fetiche, ponto riscado, etc.
ASSENTO - Termo utilizado para um local preparado para um Orixá ou Exu. Santuário exclusivo.
AXÉ - É a força mágica do terreiro representada pelo segredo composto de diversos objetos
pertencentes as linhas e falanges. Força bendita e divina.
AXEXÊ - Cerimônia funebre iorubana. Semelhança com a missa de 7º dia católica.
AXOGUM - Nome dado ao encarregado de sacrificar animas quando não é feito pelo Chefe do
Terreiro. Muito comum nos cultos de candomblé nagô.
AZÊ - Capuz de palha. Ornamento da roupa de Omulu
AZEITE-DE-DENDÊ - Óleo bahiano extraíado do dendezeiro, sendo muito utilizado na culinária
dos Orixás.
B
BABÁ - Chefe dos trabalhos. Mãe de Santo, chefe dos cultos. (feminino)
BABALAÔ - Pai-de-Santo. Chefe de terreiro. (masculino)
BABUGEM - Restos de comidas e bebidas que sobram no terreiro. Estes restos devem ser
jogados sobre o telhado do terreiro ou despachado em alguidares, dependendo do ritual.
BACURO DE PEMBA - Filho de Santo.
BAIXAR - Termo que quer dizer incorporação das Entidades/Orixás nos médiuns. Esse termo
designia que toda entidade que vem do Céu, ou seja, de Aruanda, baixe do céu para a Terra.
BALANGANDÃ - Enfeites e ornamentos. Podem também ser amuletos.
BALÊ - Casa dos Espíritos mortos (desencarnados)
BANDA - Termo utilizado para dizer em qual linhagem está ligado a Entidade.
BARRACÃO - Local de ritual, terreno, o terreiro fisicamente propriamente dito. O lugar principal
do terreiro.
BASTÃO-DE-OGUM - Espécie vegetal de espada-de-São-Jorge.
BATER-CABEÇA - Ritual que quer dizer cumprimentar respeitosamente e humildemente.
Consiste em abaixar-se aos pés do congar(altar) ou a uma Entidade Espiritual e tocar sua
cabeça ao chão, aos seus pés. Representa respeito e humildade.
BATER PARA O SANTO - ato de percutir os atabaques usando o ritmo especial de determinado
orixá.
BEJA - Cerveja branca.
BENTINHOS - Escapulário que traz pendurado no pescoço e contém orações, rezas e figuras de
santos. Patuá.
BETULÉ - Machado feito de pedra e de bambú para designação de Xangô.
BILONGO - Amuleto muito usado por caçadores para proteção
BOLAR NO SANTO - início incompleto de transe que ocorre com os médiuns não preparados.
BOMBO-GIRA - O mesmo que exu Pomba-Gira. Denominação de Pomba-Gira em Congo.
BORÍ - ato pelo qual filho de santo oferece sua cabeça ao orixá. Termo usado também cujo
significado é cabeça.
BOTAR NA MESA - Quando um médium atente particularmente um consulente e através de um
oracúlo (principalmente as cartas) procede a consulta e a orientação espiritual.
C
CABAÇA - Vaso feito do fruto maduro do cabaceiro depois de esvaziado o miolo. Utilizado
também como moringa de bebida (água).
CABAIA - Assim é denominado uma túnica de mangas largas utilizada por médiuns e/ou
cambones.
CABEÇA-FEITA - Denominação do médium desenvolvido e que já foi cruzado no terreiro, tendo
já definido seu Orixá de cabeça. Médium que já passou pelo ritual do amaci.
CAIR NO SANTO - Transe mediúnico de quem ainda não está preparado para incorporar.
CALUNGA - Cemitério
CALUNGA GRANDE - Oceano, mar.
CAMBONO ou CAMBONE - Auxiliar de Médiuns de Incorporação e o Servidor dos Orixás. O
cambone é o médium que teve o necessário desenvolvimento para poder auxiliar e entender os
Guias nas necessidades das sessões. Auxiliar de culto.
CAMOLETE - Lenço branco de tamanho grande colocado na cabeça dos médiuns durante alguns
rituais
CAMUCITÊ - Nome dado ao altar, congar ou pegi.
CANJIRA - Lugar onde são realizados algumas danças religiosas.
CANZUÁ ou CAZUÁ de QUIMBÉ - Terreiro, casa, tenda espiritual.
CATERETÊ - Designação de um ritual do Estado do Maranhão
CATULÁ - Termo usado em sessão que significa anular um trabalho maléfico.
CAVALO - Médium dos Guias de Umbanda.
CENTRO - terreiro, tenda de Umbanda, cazuá.
CHEFE DE CABEÇA - É um dos nomes como é designado o Guia-Chefe do médium de terreiro
que tenha sido desenvolvido e cruzado no mesmo.
COISA FEITA - Quer dizer trabalho feito para levar o mal a alguém, despacho maléfico, feitiço,
bruxaria.
CONGAR - Altar, pegi
CORPO FECHADO - Nenhum espírito maléfico pode incorporar no médium, ou nenhum espírito
pode trazer o mal a pessoa que tem o corpo fechado.
CORREDOR DE GIRAS - Freqüentador que passa por vários terreiros, sem ter firmado
compromisso espiritual com nenhum deles.
CREDO-EM-CRUZ - Interjeição que traduz espanto, admiração e repulsa.
CURIAU - Comida de Santo, despacho.
CURIMBA - Conjunto de instrumentos musicais do terreiro. Os instrumentos que compõe uma
curimba pode ser atabaques, tambor, agogôs, chocalhos, berimbau, violões, etc. Curimba é a
orquestra de um terreiro.
D
DANDÁ - Vegetal, espécie de capim, que exsuda um odor, muito usado em trabalhos, como
banho e defumações em ritual de Umbanda.
DANDALUNDA - Outro nome dado a Janaína, Iemanjá, ou Mãe Dandá.
DAR COMIDA AO SANTO - Quer dizer o oferecimento de alimentos aos orixás, seja como parte
do ritual, como pagamento de algum favor recebido.
DECÁ - Bracelete ritual que o filho-de-santo recebe após sete anos de sua primeira saída da
camarinha (Candomblé)
DESCIDA - quando as Entidades Espirituais vão incorporar no médium
DESMACHE - Espécie de muleta usada em alguns terreiros como instrumento de Xangô
DESMANCHAR TRABALHOS - É tornar livre uma pessoa dos efeitos de trabalho de
enfeitiçamento, como também beneficiar alguém que tenha sido vítima de magia negra.
DESPACHAR - Entregar ao Orixá o que é do Orixá. Despachar também é um termo usado para
tudo que é sagrado, seja comida de santo, seja qualquer objeto sacro seja entregue num local
adequado a cada Orixá.
DESPACHO - Anular um trabalho, desmanchar trabalhos de magia negra.
DIA DE OBRIGAÇÃO - É o dia de sessão quando os médiuns e os consulentes observam certos
atos do ritual umbandista e cumprem tudo quanto lhes é determinado pelos Guias.
DILONGA - Prato que representa uma das ferramentas, ou melhor, um dos utensílios de Ogum.
DOBALÊ - É assim chamada a saudação dos médiuns que possuem guias femininos.
DOLOGUM ou DILOGUM - Guia com 16 fios
E
EBAME ou EBAMI - Filha de Santo com mais de 7 anos.
EBI - Serpente que é representada por um ferro retorcido, fazendo parte da ferramenta de
Xangô, colocada junto com o machado.
EBIANGÔ - Planta muito usada pelos negros em amuletos e que é tida como portadora de
virtudes mágicas, como por exemplo, afastar espíritos maléficos.
EBIRI - Símbolo de Oxumaré
EBÔ - Despacho. Presente para Exu. Oferta que se oferece em encruzilhadas ou em qualquer
outro local.
EBÓ - Líquido com vários vegetais não fermentados, sendo preparado para diversos casos:
Banhos, banhos para a cabeça, limpeza de ambiente, etc.. Cada ebó tem um preparo diferente
para cada situação diferente. Antes de ser usado, é benzido (cruzado) por um Guia.
EBOMIM - Designação do médium feminino quando conta mais de 7 anos desenvolvimento.
EGUNGUN - Materialização de encarnados. Aparição. Evocação de Ancestrais e Espiritos
Protetores.
EGUNS - Espíritos desencarnados. Almas.
EJILÉ - Pomba que é destinada ao sacrifício com a finalidade de ser empregada em algum
trabalho.
EKEDI ou EQUÉDE - São as auxiliares femininas das Mães-Pequenas. Ekedis não incorporam,
mas tem autoridade sobre as Entidades como uma Mãe Pequena.
ELEDÁ - Anjo da Guarda
ELEGBÁ - Espírito Maléfico
ENCANTADO - Ser que não morreu, foi arrebatada.
ENCOSTO - Espírito que consciente ou inconsciente, aproxima-se da pessoas vivas,
prejudicando em diversos setores da sua vida (econômica, saúde, pessoal, familiar, amorosa).
ENCRUZAR - Ritual umbandista no início de um período ou sessão, consistindo em fazer uma
cruz com a pemba na nuca, na palma da mão, na testa do médium e na sola do pé. Isso
fecharia o corpo do médium e protegeria, fortificaria sua mediunidade e ajuda também a
estabelecer uma ligação mais firme com os Guias Espirituais. No encruzamento dos médiuns é
entonado um canto próprio para a ocasião
ENDÁ - Diz-se a coroa imaterial que acompanha o médium em desenvolvimento após a
iniciação. Sinônimo de aura.
ERÊ - Espírito infantil. Criança
ERÓ - Segredos e Ensinamentos revelados aos médiuns no terreiro em seu desenvolvimento.
ERUEXIM - Rabo de cavalo, espécie de espanador usado por Iansã
ESPIRITISMO DE LINHA - Designação dada a Umbanda e as sessões no terreiro.
ESPIRITISMO DE MESA - Designação dada a Umbanda nas sessões de cura por médicos
incorporados.
EXÊS - Partes dos animais sacrificados para serem oferecidos aos Orixás.
F
FALANGE - Falange em Umbanda significa a subdivisão de Linhas onde cada falange é
composta de um número incalculável de espíritos orientados por um Guia chefe da mesma.
FALANGEIRO - Chefe de falange. Guia Chefe.
FAZER MESA - Abrir a sessão, abrir a gira.
FAZER OSSÊ - Cerimonia semanal que consiste no oferecimento de alimento e/ou bebida
preferida dos Orixás.
FECHAR A GIRA - Encerrar os trabalhos no terreiro.
FECHAR A TRONQUEIRA - Ato de defumar e cruzar o terreiro - os quatro cantos do terreiro -
evitando que espíritos perturbadores ou zombeteiros atrapalhem o culto.
FEITO - É o médium masculino desenvolvido dentro do terreiro.
FEITO DE SANTO - Iniciação do desenvolvimento de um médium.
FEITA(O) NO SANTO - Médium que teve o cerimonial de firmeza de cabeça por haver
completado seu desenvolvimento mediúnico.
FILHO DE FÉ - Denominação para adeptos da Umbanda
FILHO OU FILHA DE SANTO - Médium que se submeteu a doutrina e todo ritual.
FIRMAR A PORTEIRA - É a segurança para os trabalhos da sessão que será realizada. Esse
trabalho pode ser simbolizado por um ponto riscado na tronqueira, uma vela acesa, conforme
critério do terreiro.
FIRMAR O PONTO - Concentração coletiva que se consegue cantando um ponto puxado pelo
Guia responsável pelos trabalhos. O Ponto Firmado pode ser apenas cantado como também
riscado ou a combinação de ambos. Significa também quando o Guia dá seu ponto cantado
e/ou riscado, como prova de identidade.
G
GANZÁ - Instrumento musical.
GARRAFADA - Remédio preparado por Pai/Mae de Santo, o qual consiste numa maceração de
vegetais em aguardente. A preparação dos ingredientes são puramente naturais.
GIRA - Corrente espiritual. Caminho.
GONGÁ - O mesmo que congar. Altar dos santos católicos e orixás africanos.
GUIA - conta de miçangas ou de cristal ou mesmo de porcelana, da cor especial do Orixá ou
Entidade Espiritual que representa e identifica. Pode também significar o próprio orixá, quando
se trata de um preto-velho, caboclo, bahiano, boiadeiro ou marinheiro.
H
HALO - Luminosidade que envolve um espírito de grande elevação.
HOMEM DAS ENCRUZILHADAS - Exú
HUMULUCU - Comida Africana feita de feijão fradinho, azeite-de-dendê e diversos temperos.
Também conhecida como Omolocum.
I
IABÁ - Cozinheira que conhece e prepara as comidas dos Orixás. Cozinheira do culto.
IALORIXÁ - Designação dada a qualquer mãe-de-santo.
IAÔ - Médium feminino no primeiro grau de desenvolvimento do terreiro.
IJEXÁ - Ritual africano. Os adeptos do Ijexá temem os mortos e apressam-se em expulsá-los
dos terreiros.
IORUBÁS - Negros africanos que falam a linguagem nagô.
IR PARA A RODA - Uma frase que traduz o desenvolvimento da mediunidade na corrente.
ITÁ DE XANGÔ - Pedra caída junto com o raio.
J
JABONAN - Assim chamada a auxiliar da Babá.
JACULATÓRIA - Oração curta. Reza resumida e fervorosa.
JACUTÁ - Denominação de altar. Casa do santo.
JESUS - Oxalá
JIBONAN - Designação do fiscal de trabalhos do terreiro.
JUREMA - Uma das caboclas de Oxossi, chefe de falange. Local onde todos os caboclos ficam
espiritualmente.
K
KAÔ - Saudação de Xangô. Salve! Viva!
KARDECISMO - Um dos pontos básicos em que se fundamentam todas as teorias espiritualistas.
Decodificação do Espiritismo por Alan Kardec, de onde originaria o nome Kardecismo.
KARMA - É a conseqüência de vidas passadas, as quais dirigem a presente e organizam as
futuras encarnações.
KAURIS - Búzios, utilizados no jogo do delogum. Outrora também serviram de dinheiro na
Africa.
KIBANDA ou KIMBANDA - No termo, significa KIM (gênio do mal) para BANDA (lado), ou seja,
Kimbanda ou Kibanda significa o Lado do Mal. Também conhecido como culto de magia negra,
neles trabalham exus-zombeteiros, espíritos vingativos, enfim todos os espíritos que não
aceitam Doutrinação Divina e estão ainda ligados ao lado material.
KIUMBA - Espírito maléfico e obssessor. Espírito atrasado e sem nenhuma luz. Zombeteiro.
L
LAÇAR O COBRERO - É assim chamada a oração que se escreve com tinta em volta do
"cobrero" para fins curativos.
LÁGRIMAS DE NOSSA SENHORA - Além do capim e da miçanga, assim também são conhecidas
as contas de semente dessa planta para confecção de terços, guias e outros objetos.
LANCATÉ DE VOVÔ - É o mesmo nome por que é conhecida a igreja Nosso Senhor do Bonfim,
em Salvador - Bahia.
LAVAGEM DE CABEÇA - A lavagem de cabeça é feita derramando-se o Amaci (banho preparado
especialmente para essa cerimônia) sobre a cabeça do médium, enquanto se entoa um ponto
de caboclo. A confirmação do Guia de Cabeça verifica-se após a lavagem de cabeça, quando o
Guia incorpora e risca seu ponto em frente ao congar.
LINHA - União das falanges, sendo que cada um tem seu chefe.
LINHA BRANCA - Linha de Guias que não cruzam com a linha da esquerda.
LINHA CRUZADA - É quando se unem duas ou mais linhas com o fim de tornar mais forte um
trabalho no terreiro. Normalmente esse cruzamento se dá com um guia da direita com um da
esquerda.
M
MACAIO - Coisa ruim e sem nenhum valor.
MACUMBA - Termo antigo que se denominava aos cultos dos escravos nas senzalas.
Candomblé. Depois esse termo passou a ser vulgar e tornou-se como feitiço ou culto de
feiticeiros.
MACUMBADO - enfeitiçado
MADRINHA - O mesmo que Mãe de Santo, Babá.
MÃE D´ÁGUA - Iemanjá.
MÃE de SANTO - Médium feminino chefe ou dirigente de terreiro, Madrinha, Babá.
MÃE PEQUENA - Médium feminina desenvolvida e que substitui a Mãe de Santo. Auxiliar das
iniciandas (iaôs) durante o seu desenvolvimento mediúnico.
MALEME ou MALEIME - Pedido de socorro, de clemencia, de auxilo ou ajuda, de misericórdia.
Podem vir em forma de canticos ou preces pedindo perdão.
MANIFESTAÇÃO - Quando o corpo do médium é tomado por um Guia. Conhecido também
como transe mediúnico, incorporação.
MARAFA ou MARAFO - aguardente, cachaça.
MAU OLHADO - Quebranto, feitiço. Doença ou mal estar causado por um olhar mau, invejado.
MESA BRANCA - Trabalhos no terreiro quando há incorporação apenas de médicos e
enfermeiras.
MEISINHA - Despacho, mandinga, trabalho.
MIRONGA - Feitiço, segredo, feitiço feito pelos Espiritos Nagôs.
MISTIFICAÇÃO - É o mais importante dos casos do falso espiritismo, pois constitui um recurso
muito empregado por falsos médiuns, ou pessoas de má fé, com a finalidade de auferirem
vantagens pecuniárias e aumentarem sua fama e sua vaidade.
MUCAMBA - O mesmo que cambone.
MUZAMBÊ - Forte, vigoroso.
N
NAGÔ - Nome dado aos escravos originários do Sudão, na África. Considera-se nagô como a
religião do antigo reino de Iorubá.
NIFÉ - Fé, crença na lingua iorubá
NOMINA - Oração que é guardada num saquinho e pendurada no pescoço como amuleto para
proteção. Patuá.
NURIMBA - Bondade, amor e caridade.
O
OBASSABÁ - O mesmo que abençoar, benzer.
OBASSALÉA - O mesmo que obassabá.
OBATALÁ - Céu. Abóbada celeste. Deus
OBRIGAÇÕES - Festas em homenagem aos Guias ou Orixás. São também as determinações
feitas aos médiuns ou consulentes pelos Guias com o objetivo de auxilio ou como parte de um
ritual do desenvolvimento mediúnico.
OBSEDIAR - Perseguir. Ação pela qual os espíritos perturbados que prejudicam as pessoas
levando a situações econômicas difíceis, loucura, etc.
OBSSESSOR - Espírito pertubador ou zombeteiro que prejudica as pessoas.
ODÉ - Oxossi. Oxossi mais velho.
ODÔ, IÁ - Saudação de Iemanjá
OFÃ - Médium responsavel pela colheita e seleção das ervas nos rituais.
OGÃ - Auxiliar nas sessões do terreiro. Ogã pode ser um protetor de Terreiro ou como um
Chefe das Curimbas. Ambos tem o mesmo grau hierarquico.
OIÁ - Outro nome conhecido por Iansã
OKÊ - Saudação aos Caboclos. Diz-se assim : Okê Caboclo! Okê Oxossi.
OLHO-DE-BOI - Semente de Tucumã, gozando de propriedades protetoras contra cargas
negativas como feitiços, mau-olhado, inveja. Tem muitas utilidades no terreiro, desde patuás
até guia (colar).
OLHO GRANDE - Mau Olhado, inveja, malefício, quebranto.
OLORUM - Deus Supremo.
OMOLOCÔ - Culto de origem angolense.
OPELÊ DE IFÁ - Rosário deito de pequenos búzios e que é utilizado para ler o futuro.
ORAÇÃO FORTE - Patuá que consiste em uma oração escrita em pequeno pedaço de papel, que
a pessoa preserva em seu poder, quer guardado no bolso, ou dentro de um pano em forma de
saquinho pendurado no pescoço a fim de proteger-se ou livrá-la de todos os males.
ORIXÁ - Divindades africanas que representam as forças do Universo Infinito. Espirito puro.
Santo.
OTÁ - pedra ritual, elemento e objeto sagrado e secreto do culto.
P
PADÊ - Despacho para Exú no início das sessões ou festas, constando alimentos, bebidas,
velas, flores e outras oferendas, a fim de que os mesmos afastem as perturbações nas
cerimonias.
PADRINHO - pai-de-santo, Chefe de Terreiro.
PAI-DE-SANTO - Zelador do Santo, Chefe de Gira, Chefe de Mesa, Chefe do Terreiro. Médium e
conhecedor perfeito de todos os detalhes para o bom andamento de uma sessão.
PALINÓ - Cântico ou poema em louvor a Iemanjá
PÃO BENTO - Pão ázimo ou qualquer outro tipo de pão, ao qual se dota de forças mágicas. É
utilizado em inúmeros trabalhos para diversas finalidades. Há trabalhos com pão e vela benta
para se localizar num rio ou no mar o corpo de uma pessoa afogada, por exemplo.
PARAMENTO(s) - Roupas e objetos utilizados em cerimônias do ritual religioso.
PATUÁ - Amuleto que é colocado num saquitel (pedaço de pano costurado em forma de
saquinho) e é pendurado no pescoço, ou se prende na roupa de uso.
PAXORÔ - Instrumento simbólico de Oxalá usado pelos pais-de-santo em trabalhos.
PEDRA-DE-RAIO - Meteorito, Fetiche de Xangô , itá
PEJI - altar, congar.
PEMBA - Espécie de giz em forma cônico-arredondada, em diversas cores, como sejam :
branco, vermelho, amarelo, rosa, roxo, azul, marrom, verde e preto, servindo para riscar pontos
e outras determinações ordenadas pelos Guias, sendo que conforme a cor trabalhada com
pemba, pode se identificar a Linha a que pertence a Entidade, ou a Linha que trabalhará
naquele ponto.
PIPOCA - comida de Omulu/Obaluaê. Grão de milho arrebentado na areia quente para ser
utilizado em descarrego. Descarrego de Pipoca.
PIRIGUAIA - Variedade de búzio.
PONTOS CANTADOS - Os pontos cantados na Umbanda são preces e a invocação das falanges
e Linhas, chamando-as ao convívio das reuniões e no auxilio dos que buscam caridade. Assim,
como toda a religião tem seus canticos, a Umbanda usa seus pontos cantados, dos quais, não
se deve abusar. Esses hinos representam e atraem forças das Falanges, para trabalhos de
descarrego e desenvolvimento mediúnico. Pontos cantados não devem ser deturpados, ou
modificados, para que sua força não se altere, uma vez alterado o efeito não será o mesmo,
podendo até ser prejudicial.
PONTOS RISCADOS - São identificação dos Guias. Cada Guia e cada Orixá tem seu ponto
riscado. Os pontos são riscados com pemba. Mas o ponto não se resume apenas a identificação
de um guia, linha, falange ou Orixá; ele pode fechar o corpo de um médium, pois a escrita
sagrada se utiliza de magia para que qualquer espírito perturbado não se aproxime.
PORTEIRA - Entrada de terreiro.
Q
QUARÔ - Flor chamada Resedá possuidora de notáveis virtudes mágicas e grandemente
empregada em banhos e defumações.
QUEBRANTO - Mau olhado, feitiço, coisa feita. Normalmente atinge mais crianças pagãs, mas
pode atingir também crianças batizadas e adultos. O quebranto é cortado com benzimento.
QUEBRAR DEMANDA ou QUEBRAR AS FORÇAS - É anular, desmanchar o efeito de um trabalho
para prejudicar ou perturbar uma pessoa.
QUEBRAR PRECEITO - Desrespeitar as regras e hábitos estabelecidos no ritual do
desenvolvimento ou dos trabalhos.
QUEZILA, QUEZíLIA ou QUIZILA - Aversão, antipatia, repugnância, alergia a alguma coisa.
QUIUMBA - Espírito obsessor e pertubador. Zombeteiro.
R
RAÚRA - Cambone. Auxiliar nos trabalhos do terreiro.
RECEBER O SANTO - incorporar. Entrar em estado de transe com o Guia ou Orixá
REDENTOR - Jesus Cristo
REINOS - Uma das divisões dos mundos espirituais. Domínios dos Orixás. Alguns exemplos :
Juremá, Pedreiras, Fundo do Mar, Humaitá, etc
RESPONSO - Oração em latim para determinado santo para se conseguir uma graça.
ROÇA - terreiro, centro.
S
SACUDIMENTO - Ato de realizar limpeza, lavagem e varredura do terreiro e/ou seus filhos.
Descarrego.
SAÍDA de IAÔ - cerimônia de inciação do filho-de-santo no candomblé ou no culto Omolokô.
SANTERIA - nome da religião na América Latina. Religião irmã do Candomblé
SAL (GROSSO) - Empregado sob diversas modalidades nos terreiros, principalmente como
banho de descarrego. Ou como descarrego do local com um copo de água e sal atras da porta.
SALUBÁ - Saudação de Nanã
SARAVÁ - Saudação umbandista que corresponde a Salve! Viva!
SEREIA DO MAR - Janaína, princesa d´água. Pode representar também como Iemanjá dentro
de um contexto.
SINCRETISMO - Fenômeno de identificação dos orixás com os Santos Católicos.

A fogueira de Xangô ... o orixá do fogo

A fogueira de Xangô ... o orixá do fogo
Fragmentos de Textos extraído do livro de José Flávio Pessoa de Barros
Festa de Xangô no terreiro de Obaladô no Rio de Janeiro
Após executada a 1ª parte do cerimonial de abertura , segue a continuação...
Oba of Okure at Court
Culture, Nigéria
A CASA EM FESTA - OS SÚDITOS
O sol se põe, e começa a escurecer na casa de Obaladô. A casa de Xangô, especialmente iluminada neste
dia, aguardava o início da festa. As árvores do terreiro foram plantadas por Obaladô a mais de 21 anos,
quando recebera de Xangô , seu orixá, a ordem de abrir uma casa – de – santo.
Lenta e calmamente, interrompe suas divagações, dirigindo-se para frente da casa – de – Airá sentandose
em um pequeno banco. A poucos metros erguia-se majestosamente a fogueira, armada be cedo e já
contendo os axés próprios do orixá do fogo.
A um aceno seu , uma filha de Oiá traz o seu Adjarim. Obaladô , com delicadeza, apanha a sineta que, ao
ser vibrada, anuncia o início de uma reza.
As esteiras são estendidas e sobre elas os iniciados se ajoelham, busto curvado, pousando a cabeça no
chão, em direção a Obaladô. Sua voz faz-se ouvir, então, salmodiando cada verso como um lamento, um
canto em solo é ouvido e que se repetirá por três vezes. È um lento responsório, em que o oficiante canta
primeiro, acompanhado em um segundo momento , pelos presentes.
Oba kawòó o Ó Rei, meus cumprimentos.
Oba kawòó o Ó Rei, meus cumprimentos.
O, o, Kabíyèsílè Sua majestade, o Rei mandou construir uma casa.
Oba ni kólé
Oba séré O Rei do xere, o Rei prometeu e traz boa sorte,
Oba njéje o dono do pilão.
Se´re aládó
Bongbose O ( wo ) bitiko Bamboxé abidikô, meus cumprimentos ( ao )
Osé Kawòó Oxé, sua majestade.
O, o, Kábíyèsilé Meus cumprimentos.
O som do Adjarim marca o início do paó, palmas compassadas que a anunciam uma nova reza para o
orixá do fogo....... o cântico continua:
Ó níìka, ó Níìka Ele é cruel, ele é cruel(o trovão ).
Áwè jè atètú Eu jejuo para o punidor.
Badé, badé ìyá Tèmi Badé, badé, meu espírito sofre
2
Ó níìka, ó níìka árá ìn álàde o Ele é cruel, o trovão é cruel sim. O dono da coroa é cruel.
Ó níìka àwe jé atètu Ele é cruel, ele é cruel(o trovão )Eu jejuo para o punidor.
Aira ma sá re awo, ariwo, ale odó Airá(o trovão), verdadeiramente voa e cai ruidosamente.
Ma sè Forte como um pilão, como um tambor ( barulho ).
Aira ma sá re awo, ariwo, ale odó Airá(o trovão), verdadeiramente voa e cai ruidosamente.
Ma sè Forte como um pilão, como um tambor ( barulho ).
Yèyé, kèrè-kèrè lo ni joko ayagba O pássaro vagarosamente senta e chora para as grandes mães.
Ale odó ma sè Forte como um pilão, como um tambor ( barulho ).
A reza diz que o trovão é cruel, implorando a Badé... "ele é a voz estrepitosa e aterrorizante do Trovão, é a
força que deflagra a carga irregular dos raios". Os nagôs dizem ser Badé é um vodum, isto é, de origem
jêje, e que os jêjes do maranhão, dizem que é um orixá nagô e que, quando ele se apresenta na Casa –
das –Minas, fala por sinais para não revelar os segredos dos nagôs.
Os pássaros lembram as feiticeiras que ameaçam os seres humanos, é necessário implorar as grandes
mães senhora dos pássaros, para que não flagelem os homens.
Airá também é mencionado no texto sagrado, recolhido entre os que se originam do axé de IÁ Nasô. Este
orixá ocupa um lugar especial nesta comunidade, estando ligado a primeira no nominação...Axé Airá
Intilé.
Novamente o Adjarim anuncia que o Rei Xangô continuará sendo louvado, e uma nova reza começa:
Oba ìrú l´òkò O Rei lançou uma pedra.
Oba ìrú l´òkò O Rei lançou uma pedra.
Ìyámasse kò wà Iyámasse cavou ao pé de uma grande
Ìrà oje árvore e encontrou.
Aganju ko má nje lekan Aganju vai brilhar, então , mais uma vez como trovão.
Árá l´okò láàyá Lançou uma pedra com força (coragem)
Tóbi òrìsà, O Grande Orixá do orum (terra dos ancestrais) vigia.
Oba só òrun O Rei dos trovões, está no pé
Árá oba oje de uma grande árvore ( pedra de raio )
A oração saúda o Rei dos trovões, como sendo Aganju, o Alafin de Oió, filho de Ajaká e sobrinho de
Xangô. Iamassê considerada sua mãe é quem revela aos mortais, que a pedra de raio, símbolo do seu
poder, é encontrada ao pé de uma grande árvore. O brilho dos raios e o barulho dos trovões lembram que
Aganju vigia do orum , terra dos ancestrais, seus súditos fiéis.
O Adjarim marca um novo momento, Obaladô levanta-se e se dirige a casa de Xangô pousando no chão
da mesma uma gamela cheia de Amalá , a comida predileta deste orixá.
Béè ni je a! pá bo Sim, comer(amalá)dentro(de uma gamela) com satisfação, de uma só vez,
adorando.
Je bí o o ni a! pá bo Comer, nascer dele, dentro(de uma gamela)com satisfação, de uma só vez,
adorando.
E ni pá léèrín àdá bá lài Cortado muitas vezes(o quiabo),sempre com cutelo, dentro da gamela
Ìmó wá mònà mòwé Procurar conhecimento,
Kó je nà mímò àsé certamente torna inteligente.
Kó je nà mímò àsé A comida (amalá) faz adquirir
Kó je nà mímò àsé e aumenta o conhecimento do Axé.
A reza indica que, ao se desfrutar da comida sagrada, descobre-se o axé, isto é, a força, que dá
conhecimento e sabedoria aos que delas usufruem.
Nos últimos acordes da reza, os ogans de Xangô pousam os xeres e acendem a fogueira. Varias vozes
gritam..
Kawòó Kàbíyèsilè !!! Kawòó Kàbíyèsilè !!! = Meus cumprimentos à sua majestade !!!
A RODA DE XANGÔ.....
Alguns minutos decorrem entre as imagens fortes do fogo e o início do xiré do Rei de Oió, no barracão. O
ritmo da Hamunha convida a todos, os da casa e os convidados a iniciarem a roda de Xangô.
Começa o xirê, louvando Ogum, em seguida, Oxossi, Obaluaiê, Ossaim, até que, repentinamente, ouvese
o som do batá , ritmo próprio de Xangô.
3
A roda – de – Xangô ou batá-de-Xangô começa a ser executada:
Àwa dúpé ó oba dodé Nós agradecemos a presença do Rei que chegou.
A dúpé ó oba dodé Nós agradecemos a presença do Rei que chegou.
A dupé ni mòn oba e kú alé
A dupé ni mòn oba e kú alé Nós agradecemos por conhecer o Rei, boa noite a vossa
majestade.
Ó wá , wá nilè Ele veio, está na terra.
A dupé ni mòn oba e kú alé
Os primeiros cânticos dirigem-se ao Rei, a Xangô. Sua presença é louvada e a sua saga mítica será
contava através do canto e da dança. Não será somente o seu aspecto guerreiro que será homenageado,
outros serão lembrados.... O Xangô justiceiro será um deles.
Fé lè fé lè Ele quer poder...ele quer poder ( vir )
Yemonja wé okun Iemanjá banha (lava) com água do mar
Yemonja wé okun Dê-nos licença para vermos através dos
Àgó firè mòn seus olhos e conhecer-mos...
Àgó firè mòn Dê-nos licença...
Ajaká igba ru , igba ru Ajaká traz na cabeça, traz na cabeça ( água do mar )
Ó wá e Então estas de volta.
O canto dedicado à Ajaká fala da água do mar, como também de ver através dos olhos. Ajaká é cultuado
durante as festas de Xangô junto com sua mãe, Iamassê, considerada como uma Iemanjá.
Sàngbá sàngbá Ele executou feitos maravilhosos, feitos maravilhosos.
Didè ó ní Ígbòdo Pairou sobre Igbodo,
Ode ni mó os caçadores
Syìí ní, òní ó sabem disto.
O cântico fala de Ajaká, destronado por seu irmão Xangô, refugiando-se em Igbodo. Ficou nesta cidade
por sete anos, período em que reinou sobre Oió seu irmão Xangô.
Òní Dàda , àgò lá rí Senhor Dadá, permita-nos vê-lo !!
Òní Dàda , àgò lá rí Senhor Dadá, permita-nos vê-lo !!
Dàda má sokun mò
Dàda má sokun mò Dadá não chore mais.
Ò feere ó ní feere É franco tolerante,
Ó bgé l´orun ele vive no orun,
Bàbá kíní l´onòn da rí é o pai que olha por nós nos caminhos.
Ajaká além deste nome , também era conhecido como Baaiyani e também como Dadá, em razão de seus
cabelos anelados. O Ritmo forte e cadenciado do batá louva Dadá ou Ajaká.
Báyànni gìdigìdi , Báyànni olà
Báyànni gidigidi , Báyànni olà Baiani ( Ajaká ) é forte como um animal e muito , muito rico.
Báyànni adé , Báyànni òwò A coroa de Baiani é honrosa e muito rica.
Báyànni adé , Báyànni òwò
A coroa de Baiani, descrita no cântico, da qual é dita ser honrosa e pertencer a um Obá, refere-se a Ajaká,
terceiro Rei de Oió. A palavra owó, significa , dinheiro, riqueza, e está relacionada a uma grande
quantidade de búzios que ornam esta coroa e que antigamente serviam como moeda. Referente ao termo:
gidigidi, que é um superlativo, isto é, muito; e gìdigìdi, animal grande e forte. Trata-se de um trocadilho
comum no iorubá. Os cânticos continuam sucedendo-se. Discutem normas morais, e também falam de
particularidades referentes ao culto dedicado ao Deus do fogo.
Fura ti ´ná, Fura ti ´ná e , Fura ti ´ná, Desconfie do fogo, desconfie do fogo.
Àrá lò si sá jó O raio é a certeza de que ele queimará.
Fura ti ´ná, Fura ti ´ná e , Fura ti ´ná, Desconfie do fogo, desconfie do fogo.
Àrá lò si sá jó O raio é a certeza de que ele queimará.
4
O cântico chama a atenção para que os descuidados, não tenham a devida cautela e respeito com o fogo.
Este elemento, fundamental na vida do homem, pode lhe proporcionar conforto, mas quando sem controle,
pode significar a morte. O raio é a certeza de que ele queimará, pois seu direcionamento é incerto.
Ìbà òrìsà
Ìbà Onílè Abenção dos orixás,
Onílè mo júbà o Abenção do Senhor da terra,
Ìbà òrìsà , Ìbà Onílè Ao Senhor da terra (Onilê)
Onílè mo júbà o minhas saudações.
O cântico saúda Onilê o "Senhor da terra", nas cerimônias dedicadas a Xangô, oferendas são destinadas
á terra, para que este orixá permita sobre seu templo, "A Terra" ser acesa a fogueira de Xangô.
O canto a seguir fala que o "rei não se enforcou" , por tanto não morreu, sumiu chão adentro como
convém a um orixá.
Òràn in a lóòde o Sim, a circunstância o colocou de fora.
Bara enì já, ènia rò ko O mausoléu real quebrou ( não foi usado )
Oba nù Ko´so nù rè lé o O homem não se pendurou.
Bara enì já, ènia rò ko O rei sumiu, não se enforcou, sumiu no chão e reapareceu.
Ó níìka wòn bò lórun kéréjé O mausoléu real quebrou ( não foi usado )
Ó níìka wòn bò lórun O homem não se pendurou.
Kéréjé àgùtòn Ele é cruel, olhou, retornou para o rum,
Ìtenú pàdé wá lóna deu um grito enganando ( seus inimigos ).
Í níìka si relé O carneiro mansamente procura e encontra o caminho
Ibo si òràn in a lóòde o Ele é cruel contra os que humilham.
Bara enì já, ènia rò ko A consulta ao oráculo foi negativa.
Oní máa, ni wó èjé O verdadeiro senhor é contra juras ( falsas ) .
Bara enì já, ènia rò ko Sim, a circunstância o colocou de fora. O homem não se
pendurou.
Oba sérée la fèhinti Incline-se o rei do xere salvou-se
Oba sérée la fèhinti Incline-se o rei do xere salvou-se
Oba ni wá ìyé bè l´órun Suplique ao rei que existe e vive no orum.
Oba sérée la fèhinti Incline-se o rei do xere salvou-se
Dizem que o rei recebeu um cesto contendo ovos de papagaio. Era o sinal determinado pela tradição de
que deveria renunciar á coroa e talvez á vida. Xangô retira-se para o interior seguido de alguns amigos e de
sua esposa Oiá, que volta para sua cidade de origem, Irá. O mito diz que entristecido o Rei enforca-se em
um pé de Arabá. Seus companheiros vão a Oió e relatam o fato, quando retornam ao local, encontram um
buraco vazio, por onde ele teria entrado, após uma crise de fúria, tornando-se assim um Orixá. Em Oió os
que admitiam a sua morte ( inimigos ) falavam "Obá so" que significa "o rei enforcou-se"
Os seus partidários falam ”Obá ko so" o que significa "o rei não se enforcou" afirmando o Rei virou
Orixá.
Xangô não morreu, ele existe e vive no Orum, esta é a crença dos seus fiéis súditos.
Um breve cântico, saúda a mãe deste poderoso orixá:
Eye kékéré O pequeno pássaro na cabeça, é da esquerda,
Adó Òsi arálé é parente da mãe do rio , mase.
Ìyá l´odó mase
Eye ko kéré lánú Apanhou com gentileza, o pequeno e sofrido pássaro
Soko ìyágba l´odò mase a grande mãe do rio , mase.
Os pássaros são um dos símbolos mais conhecidos das Iagbás, além de serem sua representação, são
por elas cultuados e protegidos. São criaturas das grandes mães, consideradas como seus filhos.
O orixá do fogo é múltiplo, reconhecem seus fiéis, e nesta acepção seus súditos imploram a Xangô Airá,
para que as chuvas não sejam destruidoras, que elas apenas limpem e fecundem a terra.
Aira òjo A chuva de Airá,
Mó péré sè apenas limpa e faz barulho como um tambor.
A mó péré sè Ele apenas limpa e faz barulho como um tambor.
A Roda-de-Xangô atinge o seu clímax com este canto, mais rápido e vibrante.
5
Começam a surgir os primeiros sinais da presença dos Orixás. O primeiro a chegar foi Ogum, logo acolhido
pelas Ekedis. Em seguida quase que no mesmo momento, apresentou-se Oxum, Iemanjá, Oiá e Obá.
Finalmente é a vez de Oxaguiã, o deus funfun ( do branco ) da criação e também guerreiro.
A casa de Xangô, esta em festa, Obaladô está feliz.. os cânticos continuam...
A níwà wúre Nós temos a existência e a boa sorte.
A wúre níwà Nós temos a boa sorte e a existência
A níwà wúre Nós temos a existência e a boa sorte.
A wúre níwà Nós temos a boa sorte e a existência
Oba lùgbé obaladó O rei afugentou ( os maus feitores ) o rei do pilão.
Obaladó rí sò O rei do pilão olha e arremessa ( os raios )
Obaladó O rei do pilão.
O rei sempre protege seus adeptos, dando-lhes boa sorte. O Obá também faz justiça e persegue os ladrões,
mentirosos, perjuros e jamais esquece os que contra ele blasfemam.
Olówó Abastado Senhor, aquele que definitivamente
Kó mà bò , mà bò dá proteção, dá proteção.
Kó mà bò Aquele que definitivamente dá proteção.
Olówó Abastado Senhor, aquele que definitivamente
Kó mà bò , mà bò dá proteção, dá proteção.
Aláààfín òrìsà Senhor do palácio e orixá.
Xangô é considerado muito rico, grande proprietário das riquezas da terra, possuidor de tesouros e cidades
, palácios, filhos e mulheres.
Omo àsìkó Bèrè Os filhos , com o tempo, iniciaram o ( culto do )
Èkó inón, Èkó inón fogo de Ékó ( lagos ), o culto do fogo de Ékó.
Omo àsìkó Bèrè Os filhos , com o tempo, iniciaram o ( culto do )
Èkó inón, Lóòde roko fogo de Ékó, ao redor das plantações.
Omo àsìkó Bèrè Os filhos , com o tempo, iniciaram o ( culto do )
Èkó inón, Èkó inón fogo de Ékó ( lagos ), o culto do fogo de Ékó.
Omo àsìkó Bèrè Os filhos , com o tempo, iniciaram o ( culto do )
Èkó inón, fogo de Ékó,
Èrù njéjé com medo extremo.
O canto talvez relembre o início da imigração Yorubá, em direção ao mar, ligados aos mitos de origem da
cidade de Lagos e a divisão das terras entre filhos do conquistador, que implantaram na região sua cultura e
seus deuses, provavelmente o culto a Xangô ou Jakutá.
....O CANTO E A DANÇA DO REI...
Mal termina o Alujá, um novo surge. Ele pede licença para percorrer os caminhos e determina que os orixás
estão chegando. Todos em gala, portando em suas mãos as insígnias que identificam sua procedência.
Àgó l´óna e Licença no caminho.
Dìde máa dáago Levantem-se, eles estão chegando na hora
Àgo àgo l´óna prevista ( de costume )
E dìde máa yo Levantem-se com alegria habitual
Kórò wà nise o Que o ritual teve trabalho.
À frente do cortejo estava Ogum, a quem cabe a primazia, logo após Exú, de ser o primeiro louvado. Logo
após. Xangô – Airá, todo de branco, exibia dois oxés prateados e uma coroa também de prata que reluzia,
dando majestade ao patrono da casa. Logo a seguir deste mais três Xangôs, todos portando seus oxés
porém desta vez de cobre, seguidos de Oyá , Oxum, Obá e fechando o cortejo Oxaguiã.
Começa, então os louvores ao orixá do fogo....ao ouvirem os atabaques, os quatro Xangôs levantam-se
precedidos pelo mais velho, ou seja, Xangô Airá.
Oba ní sà rè lóòkè odó Ele é o rei que pode despedaçá-lo sobre o pilão;
Ó bé rí omon Aquele que cumprimenta como um guerreiro os filhos,
Oba ní sà rè lóòkè odó Ele é o Rei que pode despedaçá-lo sobre o pilão.
Oba kòso ayò O Rei de kosó com alegria.
6
Neste cântico Xangô é chamado de rei de Kosó, cidade próxima de Oyó e que teria sido sua primeira
investida em sua trajetória guerreira e política daqueles tempos. Uma a uma vão sendo "contadas as
histórias" de Xangô, Elas falam dos lugares sagrados percorridos, de suas esposas, seus filhos, seus feitos
e poderes.
Máà inón inón
Máà inón wa inón inón Não mande fogo, não mande fogo sobre nós,
Oba Kòso vos pedimos em vosso templo, não mande fogo;
Olóko so aráaye o lavrador pede pela humanidade,
Máà inón inón não mande fogo,
Oba Kòso aráaye rei de Kosó que governa a humanidade
Máà inón inón não mande fogo,
Oba Kòso aráaye rei de Kosó que governa a humanidade
A relação de Xangô com o fogo, domínio este conseguido através das forças mágicas, é definitivo em
termos de conquistas por ele empreendidas.
Aláàkòso e mo júbà O Senhor de Kosó, a vós meus respeitos,
Á ló si oba ènyin nós iremos a vós,
Oba tan jé ló síbè rei a quem iremos
Ló si oba ènyin contar tudo.
A sìn e doba àra Nós vos cultuamos, rei dos raios, que
Àra yìí ló síbè ènyin estes raios vão para (lá)longe de nós.
A sìn e doba àra Nós vos cultuamos, rei dos raios, que
Àra yìí ló síbè ènyin estes raios vão para (lá)longe de nós.
Neste momento, ao ouvir o cântico, o Xangô de branco, o dono da festa, dirige-se até a frente da orquestra
ritual e, curva-se frente aos tambores e seus ogãs e emite seu brado em sinal de aceitação á cantiga em
que esta contida a sua louvação.
Aira ó lê lê, a ire ó lê lê Airá está feliz, ele está sobre a casa.
A ire ó lê lê, a ire ó lê lê Estamos felizes, ele está sobre a casa.
Aira ó, ore gédé pa, Airá nos presenteie afastando os que podem nos matar
Ore gédé (àwa) nos presenteie afastando os que podem nos matar
Aira ó, ore gédé pa, Airá nos presenteie afastando os que podem nos matar
Ore gédé nos presenteie afastando os que podem nos matar
Aira ó, Adjaosi pa... Adjaosi Airá Adjaosi (tipo de Airá) pode matar, (nos presenteie)
Aira ó, ebora pa... Ebora Airá, Ebora pode matar, (nos presenteie )
O primeiro cântico faz referencia a Airá muito velho e seu enredo com Oxalufã, relação esta ligada ao mito e
cerimonial denominado “ Águas de Oxalá” em que se comemora a criação do mundo e colheita dos
inhames. A seguir o cântico fala de Airá Adjaosi como ebora parte integrante dos Doze Xangôs cultuados
na Bahia, juntamente com Airá Intile e Airá Igbonan. A partir deste canto, começa a se instaurar o domínio
do Alujá. Os orixás dançam com gestos mais largos e vigorosos. O canto enumera as incursões guerreiras
dos diferentes Alafins de Oió aumentando seu poder através das guerras. Baiani (Baàyònní) um dos
títulos de Ajaká junto com Iamassê, são cultuados na festa.
Gbáà yìí l’àse onílá lòkè, baàyònnì Ele possui um axé enorme
Gbáà yìí l’àse senhor da riqueza.
Gbáà yìí l’àse onílá lòkè, baàyònnì Que governa acima das coroas.
Gbáà yìí l’àse
Sàngó e pa bi àrá aáyé aáyé Xangô mata com o raio sobre a terra.
Sàngó e pa bi àrá aáyé aáyé Xangô mata arremessando raios sobre a terra.
Fírí ínón fírí ínón Ele lança rapidamente o fogo, lança rapidamente o fogo
Fírí ínón bàiyìnjó rapidamente o fogo o fogo às vezes fraco(poucas luz)
Máà ínón, máà ínón Não nos mande fogo, não nos mande fogo
Fírí ínón bàiyìnjó Ele lança o fogo às vezes fraco.
7
Quando um raio atingia alguma casa, podia ser um sinal de que a justiça de Xangô estava sendo aplicada
cabia ao dono da casa provar sua inocência. O fogo sempre presente nos mitos adquire significado especial
quando relacionado a Xangô, o fogo originado dos fenômenos naturais, como raios, meteoritos e vulcões.
Barú de sobo ada Barú faz emboscada em Sobô de facão.
se ké èré, se ké èré Faz gritar e é vitorioso.
de sobo ada
Xangô Barú era muito destemido, o cântico alude às guerras empreendidas ás diferentes cidades-estado e
esta refere-se a Sobo uma cidade localizada no reino do Benin.
Os mitos apontam Ajaká como terceiro rei ou oba da cidade de Oió. Foi destronado por Xangô, seu meio
irmão, por parte de pai, Oranian. Ajaká é também conhecido como Baayani ou Dadá, segundo P.Verger.
Àjàká máa bè ká wòóo Ajaká não implora nem mesmo ao poderoso Xangô.
Àjàká máa bè ká wòóo Ajaká não implora nem mesmo ao poderoso Xangô.
A e bàbá àjàká máa bè ká wòóo Nosso pai Ajaká
Àjàká máa bè ká wòóo não implora nem mesmo ao poderoso Xangô.
Àjàká máa bè ká wòóo
Àjàká òké Òrìsá O orixá do monte Ájàká.
Àjàká òké Òrìsá O orixá do monte Ájàká.
Ò be ri ó, ní Dàda sókun, Ele existe, eu vi, e é Dada quem chora
Àwa ri ó ó ní Dada sókun. Ele existe, eu vi, e é Dada quem chora
Ajaká mesmo destronado não implora clemência, mas após 7 anos ele retorna a ser o Oba da cidade de
Oió em virtude de Xangô ter sido forçado à abdicar. O Canto a seguir faz referencia a fundação da cidade
de Oió por Oranian no topo de um monte chamado Àjàká e assim o meio irmão de Xangô tomou este nome
para si. Àjàká também conhecido por Dadá, durante seu primeiro reinado impunha pesados impostos a
seus súditos a fim de financiar as guerras empreendidas, e quando os recursos demoravam a chegar
punha-se a chorar, e dançava alegre quando estes chegavam em boa hora.
Aé aé ó gbè lê mònsó ojú omon Aê aê ele reconhece pelo olhar seus filhos.
Aé aé ó gbè lê mònsó ojú omon Aê aê ele reconhece pelo olhar seus filhos.
Oba olórí légé ó ni yé oba olórí Chefe dos Reis, fino e agradável
Ilú Àfonjá dé ó, aé aé bé, ri ó Chefe da terra, ele é Àfonjá que chega aê aê
aé aé bé, ri ó aé aé bé, ri ó Ele existe, eu o vi, aê aê ele existe, eu o vi,
Ò bé, ri ó ( ikú kójáàdé-ó kótà èrú) eu o vi, (ele levou a morte para fora - ele vende os
medrosos)
Áfonjá foi um general, isto é, Kakanfô, do Alafin Aolé. Empreendeu inúmeras batalhas, sendo considerado
um grande comandante militar. O cântico fala do “chefe da terra”, comandante que reconhece os seus pelo
olhar.
Agonjú Órìsá awo Ògbóni Aganjú orixá do culto Ògbóni
Agonjú Órìsá awo Ògbóni Aganjú orixá do culto Ògbóni
Àwúre, Sàngò àwúre Nos dê boa sorte, Xangô, nos dê Boa sorte.
Ògbóni, Ògbóni, Ògbóni Ògbóni, Ògbóni, Ògbóni
Àwúre, Sàngò àwúre Nos dê boa sorte, Xangô, nos dê Boa sorte.
Aganjú um dos Alafin Oió, filho de Ajaká, e seu nome consta das genealogias levantadas pelo Instituto
Francês da África Negra e por diversos historiadores dedicados à historia Yorubá. Ògbóni é um das
sociedades secretas extremamente poderosa em território Yorubá, e uma das mais antiga. É uma
sociedade que presta homenagens a “ONILÉ”, o "dono da terra” e zela pela ordem dos velhos costumes.
...E A FESTA CONTINUA NO ILÉ DE OBALADÔ
Káwòóo, Káwòóo Sàngò Dàhòmì Vossa Alteza Real,
Káwòóo Ka biyè si e Sua Real Majestade !!
Sàngò Dàhòmì Poderoso Xangô! Proteja-nos das guerras do Dàhòmi.
As guerras pontuaram a trajetória de Xangô o canto refere-se às disputas travadas entre os de Oió e os
Dahomeanos, na disputa pelo imenso território pertencente ao reino de Oió.
8
Oba sérée òwa fé yìí sìn É para o rei que tocamos o xere, e é a este rei que queremos
cultuar
Oba sérée òwa fé yìí sìn É para o rei que tocamos o xere, e é a este rei que queremos
cultuar
Oba àwa òjòó oro ní oba Nosso rei da tempestade, ele é o rei
Oba sérée oba fé yìí sìn É para o rei que tocamos o xere, e é a este rei que queremos
cultuar
Os Xeres, instrumentos musicais que, segundo as comunidades-terreiros e alguns autores reproduzem o
barulho das chuvas quando tocados juntos, soariam como o das tempestades. Instrumento sagrado
utilizado para invocar Xangô o senhor dos trovões e das tempestades.
Kíní ba, kíní ba, àrá won pè Poderoso Senhor que racha o pilão e oculta-se
Kíní ba, o sérée alado àwúre. Que impõe os raios e os chama de volta, abençoe-nos.
Obaladô é um dos títulos de Xangô significando “o rei que racha o pilão”
Àwúre lê, Àwúre lé kólé Abençoe-nos e traga boa sorte à nossa casa, que ela não seja roubada.
Àwúre lê, Àwúre lé kólé Abençoe-nos e traga boa sorte à nossa casa, que ela não seja roubada.
Àwa bo nyin maá ri àwa jalè Nós que o cultuamos, jamais veremos nossa casa roubada.
Àwúre lê, Àwúre lé kólé Abençoe-nos e traga boa sorte à nossa casa, e que não venham
ladrões.
Trata-se de uma louvação ao orixá justiceiro que protege a comunidade contra os mal feitores.
Verger(1999), ao descrever os rituais na África, destaca as bolsas de couro que adornam os eleguns de
Xangô. Delas é dito que contêm as edun ara, as pedras de raio, símbolo deste orixá. Verger(1999:307) fala
de inúmeros templos dedicados a Xangô distribuídos entre as diversas cidades iorubas
edificados em sua homenagem. É disto que fala os próximos dois cânticos.
Ó fì làbà, làbà.... Ò fì làbà Ele usa bolsa de couro...
Ó fì làbà, làbà.... Ò fì làbà Ele usa bolsa de couro.
Ó jìgòn àwa lé npé ó jìgòn nlá Ele é imenso, o maior de nossa casa, ele é gigantesco
Jìgòn àwa lé npé ó jìgòn nlá Em nossa casa o chamamos de o maior entre os gigantes.
O cântico que se segue faz alusão a Tapa, território dos Nupes, situado a noroeste da cidades de Oió.
E kí Yemonjá ago, Tapa Tapa Cumprimentemos Iemanjá pedindo licença a nação Tapa.
E kí Yemonjá ago, Tapa Tapa Cumprimentemos Iemanjá pedindo licença a nação Tapa.
Xangô é considerado sempre como muito rico e poderoso, sendo destacado em seus mitos a vaidade como
um dos elementos que compõe a sua principal característica. A tradição oral dos terreiros sempre destaca a
riqueza do Obá e os tesouros por ele acumulados.
E assim falam as próximas cantigas.
Oba sà rewà ele mi jéé jéé Rei que ama o belo, senhor que me conduz serenamente
Kù tù kù tù awo dé rè sé antes do culto chega com o seu oxê
Oba sà rewà O rei que ama o belo
Sòngó tó rí olá È imensa, é imensa a riqueza que eu vi
Tó e tó rí olá tó Xangô, é imensa a riqueza que eu vi
Sòngó tó rí olá
Tó e tó rí olá to
....A CORTE REAL CELEBRA
Os comentários sobre Xangô, suas roupas e danças cessam quando se ouvem os sons dos atabaques. O
canto saúda Ogun, também ligado ao fogo. Da assistência eclodem saudações ao “Senhor dos caminhos”
Ogun lê, é o momentos de louvar o grande ferreiro, aquele que produz as ferramentas dos orixás. Ogum de
mãos ás costas, caminha para iniciar seu bailado rápido e guerreiro, exibindo sua espada, e vês por outra
empreendendo uma luta contra inimigos invisíveis, porém conhecidos de todos.
Ké kìkì alákòró Grite somente alakorô
Ké kìkì alákòró O chefe dos mundo gosta de cumprimentar,
9
Olùàiyé ki fé Ògún senhor de Irê e do Akorô, chefe do mundo
Àkòró Oniré que acendeu a fogueira, chefe do mundo
Olùàiyé ìtònnón que acendeu a fogueira.
Ogum, senhor de Irê , cidade Nigeriana onde ele é cultuado, com o título de Onirê, o grande ferreiro.
Kàtà-Kàtà ó gbín méje Em distâncias iguais ele plantou 7 sementes.
Ó gbín méjé ònòn gbogbo Ele plantou 7 sementes em todos os caminhos.
A luta, as guerras são aspectos associados a Ogum, na África porém, além de guerreiro, ele é o grande
protetor de todos aqueles que vivem da agricultura. No Brasil como no continente Africano ele é patrono de
todos aqueles que trabalham com o ferro assim como na proteção dos Ilês é colocado nos portais o Mariô,
folhas novas de palmeiras que são desfiadas para poder afastar os espíritos dos mortos e das influências
negativas do mundo profano, e é disto que fala o cântico .
Ògún ni aláàgbède Ogum é o senhor da forja(ferreiro) e caçador
Mòrìwò ode que se veste de folhas novas de palmeiras.
Ode mòrìwò
Um novo canto saúda agora Iemanjá, e é Ogum, seu filho mítico que, dirigindo-se até o local onde sua mãe
estava placidamente sentada, a saúda. Ele levanta-a com carinho e se despede de todos, retirando-se.
E kà máà ro ni ngbà ÒRÌSÁ rè Que nos jamais sejamos magoados por você Orixá do rio
Lodò e
E kà máà ro ni ru ngbà òrìsá rè que você carregue( a magoa ) em seu rio Orixá.
Lodò e
Na qualidade de progenitora dos seres humanos, possui o título de Iá Orí, isto é, “ mãe de todas as
cabeças” e é, com este título, que é saudada nas principais cerimônias do Candomblé.
E ìyá kékeré a kí ri dò ó kí Mãezinha Senhora do rio (da existência) é a mãezinha
Olùwa odò , e ìyá kékeré aquela que é a senhora do rio.
Àwa je omon àwa je omon Nós somos seus filhos, ela é a mãezinha.
Yemonjá sàgbàwí, sàgbàwí rere
Yemonjá sàgbàwí, sàgbàwí rere Iemanjá intercedeu a nosso favor
Ò Sàgbàwí rere Yemonjá intercedeu para nosso bem Iemanjá
sàgbàwí rere intercedeu para nosso bem.
Os cânticos a Iemanjá ressaltam sempre a sua relação maternal, a imagem da grande mãe protetora é o
que se no seu culto. Na África o local preferido para colocar suas oferendas é no rio Iemanjá. Sua louvação
é sempre entoada com entusiasmo, Odô ia, além do seu lado maternal, também tem seu lado guerreiro,
portando por vezes uma espada, para defender aqueles que necessitam de sua proteção. Terminado o
bailado de Iemanjá, começa o ritmo forte, rápido e vibrante de Oiá/Iansã, a esposa guerreira de Xangô.
Oyá a senhora dos raios, das tempestades, mãe de todos os ancestrais-egunguns. O frenesi toma conta do
barracão ao ritmo rápido e alucinante dos atabaques. Deslumbrante ela chega, belamente vestida, na sua
mão esquerda traz o erú-kerê ou eruexím feito de crina de cavalo, na mão direita uma pequena espada
lembrando uma cimitarra.
Oyá kooro nilé ó geere-geere Oiá ressoou na casa incandescente e brilhante.
Oyá kooro nlá ó gè àrá gè àrá Oiá ressoou com grande barulho, ela corta com o raio.
Obìrim sapa kooro nílé geere-geere Ela corta com o raio, é divindade arrasadora que ressoou na
casa.
Oyá Kíì mò rè ló Saudamos a Oiá para conhece-la melhor.
Odò hò yà-yà-yà Redemoinho dos rios.
Dá ni a padá lóodò Quem pode cessa-lo para podermos voltar pelo rio Oyá
Oyá ó odò hò yà-yà-yà O redemoinho do rio, quem pode cessar é Oiá.
No primeiro cântico nos mitos relativos ao fogo ela sempre está presente, ora como emissária e portadora
deste poder, dividindo com seu real esposo Xangô, o medo e a admiração por ele infundido.
10
No próximo, Oiá está relacionada como as outras Iabás às águas. O rio Oiá, na Nigéria é a ela dedicado,
suas águas turbulentas forma em alguns trechos redemoinhos. Aplacar a ira de Oiá é garantir uma boa
travessia.
Após vários cânticos e danças cessam os atabaques, Oiá está dirigindo-se à orquestra ritual, abraça todos
os músicos e se despede dos presentes.
Ecoa no barracão o ritmo forte e cadenciado do ijexa , se faz presente agora a, “senhora da beleza e das
riquezas” Oxum. Todos se levantam para admirá-la, e , em passos miúdos e graciosos, começa a evoluir
em uma dança que empolga a todos os presentes. Começa assim a evoluir uma dança graciosa ao som dos
Ilús......
A ri ide gbé o !!! Aquela que consegue fazer soar as pulseiras como uma canção.
Omi ro a!! wàrá-wàrá omi ro Soam como o barulho das águas rápidas.
O fi’de se’mo l’Òyó Ela balança as pulseiras em Oyó.
Omi ro a!! wàrá-wàrá omi ro Soam como o barulho das águas rápidas.
O fi’de se’mo l’owo Ela balança as pulseiras com respeito.
Omi ro a!! wàrá-wàrá omi ro Soam como o barulho das águas rápidas.
O fi’de se’mo l’òrun Ela balança as pulseiras no Orun.
Oxum, orixá vaidosa e feminina, suas pulseiras lembram o murmúrio das águas dos rios, quando ela vai
banhar-se faceira, exibindo sua riqueza e encanto. A palavra Wàrá-wàrá, além de significar rapidamente,
tem o sentido de uma onomatopéia, que lembra o ruído das águas, como das pulseiras de Oxum no cântico.
Òsun e lóolá imolè lóomi Oxum, senhora que é tratada com todas as honras.
Òsun e lòolá Senhora dos espíritos das águas
Ayaba imolè lòomi Oxum, senhora que é tratada com todas as honras.
Yèyé yé olóomi ó, yèyé yé, Mãe compreensiva, dona das águas
Olóomi ó...
Ayaba balè Òsun A grande mãe Oxum toca (reverencia) o chão ( a terra ).
Ayaba balè Òsun
Ìyá dò sìn máa gbè ìyá wa oro A mãe do rio a quem cultuamos nos protegerá.
Ìyá dò sìn máa gbè ìyá wa oro Mãe que nos guiará nas tradições e costumes.
Os cânticos reverenciam a Senhora dos espíritos das águas e dos rios. Foi na beira de um riacho que o Rei
Larô, o primeiro Ataojá, título dos Obás da região de Ijexá, na Nigéria, fez um pacto com este Orixá. Sob a
forma de peixe, ela dirige-se ao rei, que faz construir, neste local mítico, o templo de Oxum, em Osogbo,
onde ainda se cultua o orixá Oxum. Os iyêiyê, aves míticas ligadas aos ancestrais femininos, são lembrados
também nos cânticos e de forma especial nas louvações dedicadas a Oxum – ora Iyêiyê ô – saudando uma
das mais prestigiosas e muitas vezes temida, mãe ancestral. Dela também se diz ser a grande feiticeira.
E MAIS UM CÂNTICO ECOA.....
Igbá ìyawó igbá si Òsun ó réwà Ibá iawó(cabaça contendo tecidos, roupas. alimentos e pertences
Igbá ìyawó igbá si Òsun ó réwà da noiva)é para Oxum no dia do seu casamento.
Àwá sin e ki igbá réwà réwà Nós cultuamos a formosa noiva que recebeu linda cabaça de
Igbá ìyawó igbá si Òsun ó réwà presente de casamento. Oxum estava linda no dia do seu casamento.
O Ibá Iaô, a cabaça da noiva, pode também aludir a um outro tipo de aliança ou de compromisso. Como as
noivas de hoje e de antigamente, os Iaôs, quando de sua iniciação preparam seu enxoval , recebendo
também presentes dos mais próximos de sua futura família mítica, para que este possa brilhar no dia da
cerimônia do enlace ou da sua iniciação. Lentamente a senhora dos rios, despede-se dos convidados, e
outros acordes são executados para saudar Obá, As Ekejis certificam-se de que Oxum não esteja mais
presente na sala. Os convivas de Obaladô estão radiantes, seguindo a cadencia dos ilús, uma batida mais
forte do run, vem ela Oba a Yabá guerreira, a grande caçadora das florestas. Ao compasso do som
suavemente retira a adaga presa o ao busto, colocando em seu lugar o ofá. Elegantemente com a adaga
em punho avança graciosamente e começa seu bailado cadenciado ao cântico de.....
Obá e’léékò àjà òsì Obá da sociedade Elekó, guardiã da esquerda.
Àjàgbà e’léékó àjà òsì Anciã, guardiã da esquerda na sociedade Elekó.
Orò awo mò gbo Oba O ritual do mistério é entendido e ouvido por Obá.
Àjàgbà e’lééko àjà òsì Anciã, guardiã da esquerda na sociedade Elekó.
11
O Cântico fala da sociedade Elekó, informando que Obá é sua suprema guardiã. Pouco se sabe desta
sociedade secreta de mulheres no Brasil, “se bem que seu título principal de Ìyà-Egbé é o que ostenta a
chefe da comunidade nos ‘terreiros’ Lésé Egún. Por outro lado, Oba representação coletivas dos ancestres
femininos, venerados nesta sociedade, é cultuada nos ‘terreiros’ Lese Òrìsà. Terminado este primeiro
cântico, relembrando o papel de guardiã dos segredos da sociedade Elekó, Obá retoma o seu Ofá guardado
no atacã e, com um gesto incisivo, solicita o escudo, que ela confiara a um dos presentes. Um novo ritmo
laudatório se aproxima saudando a guerreira das florestas, através de passos rápidos, numa caçada, onde
numa das mãos, exibe o arco e flecha, mostrando destreza daquela que se rivaliza, no ofício, com o maior
dos caçadores, Oxossi.
Ìtí wéré Do trono de madeira rapidamente ela constrói
Ofà e rè wé seu arco e flechas que saem serpenteando.
Pó` pò pò Soando como um tambor abafado, o Ofá
Fà de wá, ni chegou até nós.
Pò pò pò Soando como um tambor abafado,
Ele nú o !! A proprietária o perdeu.
Ìya ele nú o (Quando) A mãe está enfraquecida.
Obà e’léékò délé Obá da sociedade Elekô, volta para casa,
Obà Sábà o faz adivinhação, prepara uma armadilha e
Obà ó dìbò ké ré volta a sair.
E bárin è pò E vai em direção ( à casa )
Ó dìbò ké ré Faz adivinhação, prepara armadilha e volta a sair.
Obá é rápida como a sua flecha. Dela é dito ser uma caçadora ta eficiente, e talvez melhor, que a maioria
dos caçadores. Foi por isso que teve o respeito de Oxossi, o grande caçador. Dizem que foi ele quem
ensinou a ela esta arte, e ela aprendeu com maestria. Oba é obsessiva, e seu instinto guerreiro sempre a
faz pelejar. Porém, quando sente que as forças acabam, volta para casa ( floresta ), recupera-se e retorna
rapidamente. A casa é o lugar da magia, da consulta a Ifá, deus da adivinhação. E é disto que falam os
cânticos acima. Terminada a homenagem a grande guerreira, a mesma despede-se de todos com ar
imponente. Uma pausa se faz no Ilê de Obaladô......
O toque dos atabaques anuncia que todos devem retornar ao barracão. O ritmo do Igbin anuncia aos
presentes que Oxalá se faz presente nas celebrações de Xangô, e que o final da festa está para chegar. O
canto explode com um entusiasmo muito especial. A melodia de rara beleza ecoa por todo o terreiro e é
cantada com muita emoção por todos. Os versos dirigidos ao Pai-da-criação chega a ser quase uma
súplica.
Oní sé a àwúre a nlá jé Senhor que faz com que tenhamos boa sorte
Oní sé a àwúre ó bèrì omon e com que sejamos grandes.
Oní sé a àwúre Senhor que nos dá o encantamento da boa sorte
A nlá jé Bàbá cumprimenta os filhos.
Oní sé a àwúre ó bèrì omon Pai, Senhor que nos dá boa sorte e nos torna grande.
O Orixá do branco e da calma está presente, lembrando a todos a importância de serem tão grandes quanto
ele nos atos, tão calmos, porém dignos e conscientes de seus direitos e obrigações. Agora quem dança
majestoso, tranqüilo e de porte altivo é Oxaguiã, o mais novo e guerreiro dos Orixás Funfun, empunhando
uma espada evolui em passos firmes e cadenciados. Segundo antigas lendas, ele faz parte da trilogia dos
Orixás guerreiros juntamente com Ogunjá e Iemanjá-Ogunté.
Ajagùnnòn (n)gbá wa o !!! Ajagùnnòn Ajagunan ( guerreiro ) nos acuda nos socorra, Ajagunan
Elémòsó, Bàbá Òssóòginyón Senhor dos lindos ornamentos, Pai Oxaguiã
Ajagùnnòn (n)gbá wa o !!! Ajagunan ( guerreiro ) nos acuda nos socorra.
Elémòsó ,Bàbá olóroògùn Pai das guerras ( guerreiro ), Senhor de Elemesó,
Ajagùnnòn (n)gbá wa o !!! nos acuda nos socorra.
O povo ioruba o relaciona como um dos filhos de Odudua que, a partir de Ifé, povoam o mundo, e assim
funda a cidade de Elejigbo, sendo este considerado seu primeiro Obá ou Rei.
É hora da partida, as exclamações de Exeuê babá são pronunciadas com entusiasmo ao rei da
benevolência. Todos solicitam a sua boa vontade. Seu afeto e imprescindível, e mais do que isso, sua
estima, para que possa nos envolver com a ternura do seu abraço e a proteção de sua espada que ampara
e luta ao nosso lado.
12
O dia amanhece, os primeiros raios de sol acordam a natureza. Ouvem-se os primeiros cantos dos
pássaros que também anunciam a presença de um novo dia.
À calma e tranqüilidade no Ilê de Obaladô.....
...... o fogo lentamente se extingue na fogueira de Xangô......

Comida de Santo

Fariña de Xapaná_ Es preparada con harina de harina de maní, algo de fariña de mandioca torrada y azúcar mascavo, o a veces es hecho con azúcar cristal. Tiene como objetivo fortalecer la materia y el espíritu del creyente, y que Xapaná barra las enfermedades de la vida de la persona. Esta farofa el axé de frente de Xapaná.

Apelé de Oxum_ Comida votiva de este Orixá, muy poco conocida y utilizada por nuestros creyentes. Se trata de una farofa hecha con harina de maíz y miel, mezclado con canjica amarilla cocida y después de montado en una fuente de vajilla blanca, y decorado con 32 barquetes de huevo cocido y 32 monedas, una sobre cada yema de los huevos.(axé para prosperidad).

Quindin_ (para oxala)Ingredientes 500 gr. de azúcar, 1 vaso y medio de agua ,2 cucharas de sopa de manteca sin sal, 16 yemas de huevo ,1 taza de té de coco rayado

Modo de Preparación_ Mezclar el azúcar y el agua y hacer una caldo en punto almíbar. Quitar el caldo del fuego cuando este tibio, mezclarlo con manteca y mezclar bien. Esperar que enfríe para añadir las yemas y el coco rayado. Mezclar con el auxilio de una cuchara de palo. Darles forma de postrecito untadas con manteca y espolvoreadas con azúcar . Hornear en baño María en horno caliente hasta que comiencen a dorar.

Akatsá_ Con canjica blanca, una especie de pasta luego de haber estado en remojo por lo menos dos semanas cambiando el agua diariamente. Se mezcla con baña de orí y mezclándolo con la ayuda de una cuchara de palo. Y en caliente es envuelto en hojas de bananeros, brevemente pasada en agua caliente. También tenemos el akatsá con harina de arroz, leche de coco y azúcar, a punto de gelatina . Llamado de akatsá de leche.

Akarajé_ Se coloca, algunos días en remojo el poroto elegido ya sea tape o frutilla. Luego que están blandos se les retira la cáscara. Después se forma una pasta preferentemente con un mortero. Dejar descansar la masa algunos instantes. Luego batir con una cuchara de palo hasta que la masa crezca, después colocar tres piedras pequeñas de carbón vegetal e inmediatamente enseguida añadir, cebolla muy picada, perejil bien picadito y algo de aceite de dendé. Se realiza el preparado en forma de bolitas. Se lleva al fuego en una sartén con aceite de dendé, casi llena, y se fríe la masa .Cuando este bien dorado esta listo. Se sirven sobre una vacía adornadas de hijas de laurel. Cuando esta comida es ofrecida para el Orixá se le agregan 3 pequeñas piedras de carbón, en caso de que sea para convidar al pueblo se restringe el carbón y se le agrega sal a la masa.( comida de Orixá Iansá).

Yemanja salva a su hermana oshun

Yemayá sentía un inmenso amor por su hermana Oshún, según nos muestra una leyenda en que Oshún, la bella entre las bellas, era una reina muy rica que presumía de su espléndida figura, de sus joyas, de sus ricos vestidos y de su sedosa y larga cabellera.

Pasaba largas horas mirándose al espejo o viendo reflejado su rostro en las claras aguas del río que lleva su nombre, mientras se peinaba y volvía a peinar los largos cabellos que eran su orgullo.

Su reino fue eje de sangrientas guerras de conquistas; a Oshún no le quedó más remedio que huir y abandonarlo todo.

A partir de ese momento, grande fue su pobreza y mayor aún los trabajos que pasó.

De sus magníficos vestidos sólo le quedó uno que de tanto lavarlo y volverlo a lavar en las aguas amarillas del río, tomó ese color; tuvo que vender sus joyas para poder comer; y para colmo, del sufrimiento se le cayó el pelo.

Oshún, la bella entre las bellas, se vio de golpe sola, pobre, esclava y en la peor miseria.

Pero Oshún no estaba sola.

Como todos los ríos desembocan en el mar y en su fondo vive la hermana mayor de Oshún, Yemayá, la dueña de todas las riquezas del mundo y la persona que más amaba a Oshún sobre la tierra, hasta ella llegaron las lágrimas y quejas de su hermana, arrastradas por el río.

Rauda partió Yemayá a tratar de remediar la situación y cuál no sería su sorpresa al encontrar a su querida hermana destruida material y espiritualmente.

“No llores más, Oshún. Tus lágrimas se me clavan en el corazón. Reina fuiste y reina volverás a ser por la gracia de Olofi. De hoy en lo adelante, te pertenecerá todo el oro que se encuentra en las entrañas de la tierra; todos los corales que hay en el fondo del mar serán tuyos para que te adornes con ellos; no volverás a trabajar como las esclavas sino que te sentarás en un trono dorado y te echarás fresco, como corresponde a las reinas, con un abanico de pavo real, animal que es mío, pero que pasará a ser tuyo desde el día de hoy.

Y para que no te atormentes más, mira: ves mi cabellera? Recuerdas que ella era mi orgullo, lo mismo que la tuya era para ti

Aquí la tienes. Hazte una peluca con ella para que nadie te vea en ese estado y puedas esperar dignamente hasta que el pelo te crezca”.

Así le dijo Yemayá a su querida hermana Oshún, mientras, que con lágrimas en los ojos, se cortaba, en sacrificio, su frondosa cabellera. Desdde ese día Oshún defiende siempre a las hijas de Yemayá y Yemayá a las de Oshún. Esa es la causa por la cual ni las hijas de Yemayá, ni las de Oshún deben cortarse mucho el pelo.

Por eso soy Umbanda !!!!!!

Soy la fuga para algunos, el coraje para otros.
Soy el tambor que se escucha en los Terreiros.
Trayendo el sonido de las selvas y las senzalas.
Soy la canción que llama a convivir a seres de otros planos.
Soy la senzala de la Preta Velha, la ceremonia del pajé.
Las Almas de Exú, el jardín de Ibeji.
El cielo de los Orixas..
Soy el Cimarron y el cachimbo de la Preta Velha.
El charuto de la Cabocla y de Exú.
El cigarrillo de la Pomba Gira , y el dulce de Ibeji.
Soy la carcajada de reina das sette encruzilhadas ,
el encanto de la cigana.
La seriedad de Tranca Ruas.
Soy la sonrisa y la dulzura de María Conga .
Cambinda y María do Congo.
Las travesuras de lucena , y la sabiduría de jurema.
Soy el fluído que se desprende de las manos.
Del medium llevando salud y paz
Soy el retiro de los orientales donde el mantra se mezcla
Con el perfume suave del incienso..
Soy el Templo de los sinceros y el teatro de los actores
Soy libre ,no tengo Papa
Soy determinada y fuerte.Mis fuerzas?
Ellas están en el hombre que sufre y que clama
Por piedad, por amor, por caridad
Mis fuerzas están en las Entidades Espirituales
Que me utilizan para su crecimiento
Están en los elementos , en el agua, la tierra
El fuego,en el aire, en la pemba
En la guia , en la mandala del punto riscado
Están finalmente en tu creencia , en tu fé ..
Que es el elemento mas importante de mi alquimia
Mis fuerzas están en tí, en tu interior ,allá en el fondo
En la última partícula de tu mente
Donde te ligas al Creador.
Quien soy?
Soy la humildad , pero crezco cuando me combaten
Soy la oración,la magia, la enseñanza milenar
Soy la cultura
Soy el misterio ,el secreto
Soy el amor y la esperanza
Soy la cura
Soy de ti..
Soy de Dios..
Soy Umbanda..
Sólo eso soy…
Soy Umbanda.

Exu

En esta oportunidad me referiré a la entidad más controvertida y mal, comprendida de la religión Afro Brasilera, Exú. Voy a tratar de hacer un aporte objetivo, en donde además, daré mi punto de vista particular. Tomando el pensamiento de varios sacerdotes africanistas y Umbandistas, el pensar de otras personas que escribieron sobre Exú, amalgamando todo esto trataré de mostrar quién es o mejor dicho quiénes son los integrantes del Reino de Exú.
Las dudas que voy a tratar de aclarar, son las comunes a todos, por ejemplo: ¿Es Demonio o Benefactor? ¿Es Bueno o es Malo? ¿Trabaja para el Bien o para el Mal? ¿Es el policía del astral? ¿Es el responsable de hacer cumplir el Karma? ¿Es el mensajero de los Orixás? ¿Es el Demonio o Diablo de la Iglesia Cristiana? ¿Cómo es la jerarquía del Reino de Exú? ¿Actúa en un solo plano del astral, o pasa de un plano a otro como lo desee? ¿Cómo incorpora y cuándo se lo puede invocar? ¿Por qué se lo llama el Señor de los límites? ¿Es el que realiza los trabajos de los Orixás?
Estas y otras tantas preguntas que comúnmente se suelen escuchar en los terreiros o locales de Religión de Umbanda, Nación o de Candomblé y de Quimbanda. Espero dar conformidad a todas las dudas que se tienen sobre el incomprendido y mal conocido Exú. Es mi intención poder poner un poco de LUZ allí donde hay oscuridad de información o de comprensión.
Comenzaré con una pequeña reseña de cuando el hombre blanco trajo al Brasil a los Negros del África, en donde fueron injustamente esclavizados.
Estos Negros llegaron hacinados en barcos, sus lugares de origen eran diversos. Cuando llegaron a América se les quiso imponer la Religión Católica o Cristiana, y además que dejaran de lado a sus Dioses y Entidades a las cuales veneraban y respetaban. Entidades que acompañaron a estos esclavos a través de milenios y transmitida de generación en generación. Pero, en la época en que llegaron a América, todavía en Europa estaba el sabor amargo de la "Santa Inquisición", en donde todo lo que no era Cristiano era malo o Demoníaco (aún hoy en día se puede apreciar esa "máxirna" de la Iglesia Católica o Cristiana). Fue así que los señores dueños de los ingenios en donde trabajaban y "vivían" los esclavos, les enseñaron a los Negros a conocer y adorar a Dios y los Santos Católicos, bajo pena de castigos si desobedecían la orden.
Los señores dueños de ingenios, junto a los misioneros que querían convertir a la Religión Católica a los Negros, usaron la astucia. Primero les dijeron que los Santos Católicos eran los paralelos de sus Dioses o mejor dicho que sus Dioses, aquí en América tenían ese nombre y esa imagen pero eran los mismos que ellos adoraban. Con el paso del tiempo, les prohibieron a los africanos seguir venerando a sus Dioses, para pasar a adorar a los Santos Católicos.
Cuentan algunos relatos de la época, que los Negros tenían su altar con la imagen de los Santos Católicos, y debajo del altar, tenían enterrados los "acutás" de sus Orixás, cada Santo con el acutá de cada Orixá. El Negro comenzó a adorar a los Santos Católicos para el señor del ingenio, pero lo que hizo fue "sincretizar" a sus Dioses con los Santos Católicos. Es así que podemos* ver en un altar de Umbanda o de Candomblé a un Jesucristo que representa al Orixá Oxalá; a la Inmaculada Concepción que representa a la Orixá Oxúm; a San Jerónimo representando al Orixá Xangó; o también, a San Jorge simbolizando al Orixá Ogum. Y así sucesivamente con otras entidades. Pero, le quedaba un vacío. Había que representar al Mal, al Demonio. Para eso encontraron en Exú el sincretismo apropiado para representar al Diablo. Exú tenía los colores rojo y negro, estaba emparentado con el fuego y con la fuerza, así que les vino de maravillas la personalidad de Exú para poder sincretizarlo con el Diablo.

¿QUIEN ES EXU?

Como primera medida es bueno saber que Exú, en su significado quiere decir "Mensajero". De allí se parte para decir que ese¡ mensajero del Astral, de los Orixás, el que traduce el pensamiento de los hombres a los Orixás y viceversa. Es el agente mágico por excelencia. Es el comunicador o mensajero de los Orixás a los hombres. Es el que lleva los mensajes a los Orixás y de éstos las respuestas a los hombres.
Hay una leyenda en donde dice que fue Exú el que le enseñó a lfá la adivinación, dándole el juego de cocos y los buzios. Es así que en el juego de lfá y el de Buzios, es Exú el encargado de traducir el mensaje de los Orixás al Pai de Santo que está realizando el juego de adivinación. Porque es el único que puede atravesar una dimensión para pasara otra y ver que puede acontecer en el futuro o qué sucedió en el pasado.
Para muchas personas Exú es la figura que trasmite alegría, parece un niño, juguetón, alegre, divertido e irresponsable. La descripción que hace Pierre Verger, es la que mejor lo identifica y lo muestra como es: "...Exú es el más humano de los Orixás, ni de¡ todo malo ni de¡ todo bueno ......

¿QUE ES UN EXU, 0 QUIEN ES EXU?

Para hablar de Exú, tenemos que hablar de Candomblé, Umbanda, religiones Afro brasileras, Quimbanda, pues forma parte de¡ entorno a estas religiones. Es más, es el equilibrio necesario para que éstas puedan funcionar, desarrollarse y tener una razón de ser. Igual que en las religiones occidentales, como la cristiana, tienen al Diablo como simbolismo del mal, en estas religiones al no haber una entidad que represente tan sincréticamente al Diablo, se toma a Exú como el mal. La diferencia está que para las religiones tradicionales el Diablo es el único responsable de todo lo "malo" y negativo. Por su parte Exú es el sincretismo que más se aproxima al Diablo, por ser una Entidad juguetona, irresponsable, gustosa de crear malos entendidos, o contratiempos. Capaz de realizar el "mal" si se lo piden, conociendo la diferencia entre el "rnal y el "bien". Asimismo es gustoso de realizar el "bien", a través de curaciones, sacar trabajos de Magia Negra que pueda tener una persona, deshacer trabajos mágicos negros, cortar embrujamientos. Además, cuando a alguna persona se le saca una entidad negativa del Bajo Astral como ser un Quiumba (entidad de tan baja vibración, que aún no ha encarnado en este planeta), Exú es el encargado de hacerse cargo de esa entidad y llevarla al lugar que le corresponde del Astral, en ese caso Exú, está ejerciendo su misión de policía o vigilante del Astral
Exú es una entidad de luz, en constante vigilancia para que las almas desencarnadas evolucionen. Su graduación espiritual, es paralela a la de los ángeles, es por eso que en algunos lugares lo llamen de Ángel Negro, entre otros tantos nombres.
Como los ángeles, acompañan y ayudan a Dios, a los Santos y a los seres humanos, de igual manera, Exú acompaña, ayuda a Dios, a los Orixás, y a los hombres los protege y les presenta la posibilidad de elevarse espiritualmente, ofreciéndoles las tentaciones de lo negativo, representados en vicios, sexualidad excesiva, desviaciones diversas, robos, etc.
Exú es la entidad que regula el "karma", poniendo en el camino de los seres humanos las dificultades y las tentaciones. Pero, asimismo le da la posibilidad al ser humano de que éste las rechace y acepte el camino espiritual, en lugar de las tentaciones carnales, terrenales y materiales.
Son los vigilantes del Astral, tanto así del Bajo Astral, como también del Astral más elevado o etéreo.
Exú es quien realiza los trabajos que se les encargan a los Orixás, además de los que se les encarga a ellos mismos. A su vez, como Exú trabaja para un Orixá o realiza el trabajo de éste, ellos mismos tienen ayudantes a su cargo, formando una perfecta organización espiritual.
Están formados por legiones, en donde tienen una jerarquía universal. Cada uno tiene una misión o se encarga de un tipo de trabajó.
En primer lugar responden o están a las órdenes de Dios, el Mismo, Único y Verdadero Dios del Universo y de todas las religiones del mundo, en las que recibe diferentes nombres, pero siendo siempre una Única Esencia.
Al ser Exú el encargado del "karma" (así llaman los Hindúes a las penas o culpas que debemos pagar en cada encarnación del espíritu), poniendo dificultades o tentaciones en la vida de los seres humanos, también ellos se encargan de que esas "dificultades" sean lo más llevaderas posibles, eliminando el efecto nocivo de una dificultad, o eliminando la sobrecarga de karma que no nos corresponde, especialmente cuando esa sobrecarga de dificultades están realizadas por un trabajo de una persona, o sea una brujería o un Hechizo. Al ser Exú el Señor de los Cruceros o Encrucijadas, recorre todos los caminos del Astral y de todos los distintos planos espirituales, desde el más bajo o denso al más alto o etéreo, del pasado más remoto al futuro más lejano,
se mueve en sentido vertical y horizontal y tiene la propiedad dé cortar o deshacer todo tipo de trabajos mágicos de cualquier vibración. Desde trabajos de magia "blanca" hasta trabajos de magia "negra".
Exú puede hacer "el mal" cuando se lo piden. También hace "el bien". Conoce la diferencia de¡ "bien mal". Obedece al operador o a quien le encarga los trabajos a cambio de un pago, ofrendas, o promesa de pago. En cambio los Santos y los Orixás solo hacen el Bien. f
Partiendo de la premisa indiscutible que Dios es el Creador Universal de todas las cosas. Nada existente en el Mundo, el Cosmos, el espacio infinito, que no haya intervenido la Mano de Dios, el Unico Dios al cual adoramos dándole diferentes nombres, según la religión o la región, según la creencia, o los distintos cultos religiosos. Llámese como se llame el Dios es Uno Solo.
Siguiendo pues con otra premisa indiscutible que Dios es Perfecto, y que alguien perfecto no puede crear nada imperfecto, llegamos a la conclusión de que el mal no existe como estamos acostumbrados a verlo.
Como sabemos, en las religiones occidentales, el Diablo es el representante de¡ Mal por excelencia. Todo lo malo está hecho por el Diablo o tentado por El. Pasa a ser la excusa perfecta para una acción desleal o mala. Pero si nos ponemos a pensar un poco de verdad cómo fueron los hechos, caeremos en la cuenta que el que pensó, ideó, obró, y realizó el acto malo o daño es una persona que se dejó llevar por el egoísmo, la ambición, el ansia de poder, el odio, el rencor y no el Diablo. En tal caso, podremos decir que esta persona tuvo dos alternativas al obrar: 1) Tuvo el camino del Bien, representado por 'VOS".

2) Como segunda opción, tuvo el camino del Mal, representado por el Diablo.

Ahora yo me pregunto, ¿es correcto esto? Y la respuesta, para nuestros conocimientos, es Si. Pero, el que obró mal no fue el Diablo, si no la persona que eligió entre las dos opciones.
Ustedes se preguntarán en este momento adonde quiero llegar con esta hipótesis, pues bien, a lo que quiero llegar es que el "malo" no es el Diablo, si no la persona que llega a obrar mal o a hacer un daño a alguien. El Diablo le pone en el camino la "posibilidad de obrar mal", pero no hay una sola alternativa, hay 2, también está la posibilidad del camino del Bien".
Al ser Exú vigilante de¡ Astral, se encarga de mantener a cada espíritu o alma en el lugar que le corresponde según su purificación o elevación espiritual. Controla las encarnaciones que se realizan aquí en la Tierra. Mantiene alejados de las encarnaciones a todos aquellos espíritus que, debido a su baja evolución, no sería conveniente que participen de este plano que es la raza humana. Estos espíritus a los que comúnmente se los denomina de "quiumbas", sólo pueden encarnar en planetas o dimensiones más atrasados evolutivamente que la Tierra. Una de sus funciones en el Astral, es llevar a cada espíritu o alma de una persona cuando muere o desencarna, a las diferentes dimensiones evolutivas, vigilando que todo se mantenga en un orden equilibrado y que el Gran Plan, trazado por Dios, el Creador, se cumpla a la perfección.
Exú, según las mitologías, es un espíritu inquieto, juguetón y travieso. Se divierte provocando equívocos y situaciones penosas para las personas. Viendo cómo esas personas resuelven esas situaciones. Y según el resultado, es el grado de evolución o purificación que esas personas van acumulando. Exú pone la tentación al alcance de una persona, como ser vicios, excesos, etc. Pero la persona puede elegir entre las tentaciones de Exú o la otra faz de la moneda que es el camino correcto para lograr un ascenso espiritual que le ofrece un ángel al mismo tiempo. Con este ejemplo quiero dejar demostrado que si no estuviese Exú la presencia de¡ ángel no tendría sentido, todos seríamos buenos y así no padeceríamos las tentaciones de¡ "mal", para luchar con ella y poder llegar algún día, a tener tal grado de purificación como la tuvieron grandes Maestros, Santos y Orixás.
Para dibujar mejor la idea, quiero presentar otro ejemplo por muchas personas conocido.
Se trata de 2 Hijos de Dios, Jesús y el Diablo. Digo 2 Hijos de Dios por lo siguiente: Jesús es el Hijo de Dios hecho Hombre, y el Diablo es Hijo de Dios, al ser Dios el Creador de todas las cosas, materiales y espirituales. Si no hubiese existido el Diablo, no tendría sentido ¡avenida de Jesús a esta Tierra, en donde encarnó y pasó todas las vicisitudes de la carne, sintiendo en carne propia el dolor. La diferencia está que tanto Jesús como el Diablo son, cada uno de ellos, "una cara de la misma moneda".
Cuando Jesús decidió partir al desierto por 40 días en donde ayunó de comida y de bebida, se enfrentaron en pleno desierto. Jesús quiso pasar esa prueba. Estando por más de la mitad de los días, el Diablo le ofreció los más ricos manjares y las más exquisitas bebidas, una vida cómoda en donde tendría los placeres más finos a su alcance a cambio de que Jesús declinara con el propósito de seguir con el ayuno y cediese a la tentación de la carne, aceptando el efímero bienestar terrenal a cambio de su elevación espiritual. Jesús rehusó esa tentación hecha por el Diablo, logrando así la elevación y purificación necesaria que lo llevara al lado M Padre, en donde estaría por los tiempos de los tiempos.
Al tentar el Diablo a "su Hermano", lo estaba poniendo a prueba. Las mismas que Jesús eligió pasar al Encarnar. Nadie le impuso pasar por ellas, pero las tuvo que sufrir para lograr así el grado de purificación al que llegó luego de "morir" o desencarnar logrando así el estado Crístico, que le perdura y perdurará por toda la "eternidad". Convirtiéndose en el faro que guía al hombre a través de su ejemplo.
Sin embargo, Jesús jamás hu¬biese alcanzado ese estado evo¬lutivo si su encarnación aquí en la Tierra, hubiese sido amena y pla¬centera. El Diablo es el que le puso en su camino todos los esco¬llos y dificultades, Jesús al padecerlos en su "carne" pudo lograr su estado de luminosidad o eleva¬ción. Con este ejemplo quiero demostrar que no es el Diablo el malo", si no, que es una fase necesaria de la evolución espiri¬tual aquí en la Tierra para lograr algún día alcanzar el grado de purificación indispensable para llegar a estar al lado de Dios. Esto se logra luego de varias encarnaciones en donde el espíritu se somete a las pruebas que purifican el "karma" arrastrado de encarnaciones
anteriores a la actual. Alcanzado el grado de purificación espiritual llegaremos a presentarnos ante Dios y seremos recibidos por el Padre. Apoyándonos en el ejemplo anterior, tomamos como sobreentendido el papel de Exú si lo comparamos con el Diablo. Por lo tanto Exú es el agente que provee los medios necesarios para poder elaborar el "karma", a su vez es el que regula que ese "karma" no sea desmedido, pues, si una persona tendría que pasar toda su purificación en una sola encarnación, no se podría tolerar física y espiritualmente. Es así que El se encarga de que las "pruebas" sean moderadas.
Pero ocurre que en algún momento de nuestra vida, las pruebas se suceden unas tras otras. Las condiciones de vida no son lo que uno quisiera que fueren. Las pruebas son agobiantes, notamos que no tenemos un respiro que nos permita "ver" qué es lo que pasa a nuestro alrededor. Necesitamos que no sean tan duras o asfixiantes, y en un momento de tranquilidad y claridad nos preguntamos ¿qué hacer?, ¿cómo salir del pozo?.
Sabiendo la misión de Exú tendremos las respuestas y la manera de obrar. Exú debe ser ofrendado y pedirle que tenga misericordia para eso se ¡e hace un f rente que varía según a la distinta faceta de Exú. El frente consiste en servirle comidas y bebidas que son de su agrado y en el lugar en el que reside o mora. Por lo general recibe las ofrendas en las encrucijadas (cruce de caminos), en bosques, a orillas de los ríos, etc., según el caso.
Al hacerle una ofrenda a Exú y darle luz a través de velas, estamos pidiéndole que las pruebas no sean excesivas y se aplaquen, además de pedirle que, si esas pruebas no nos corresponden, El se haga cargo de enviárselas a la persona que le corresponda o se diluyan en el Astral. Asimismo si esas "pruebas" de desavenencia son enviadas a nosotros por una persona mal intencionada, Exú se hace cargo de deshacer. Eso se llama comúnmente "trabajos", de brujería, magia negra, magia blanca, hechicería, demanda, etc.
Exú es uno solo, a su vez El mismo se divide en varios Exú. Paralelamente, tenemos como comparación un triángulo. En la cabeza está Exú y sus vibraciones se van abriendo en forma de falanges. Para que esto quede claro la explicación teórica es la siguiente: Exú una esencia, a su vez esa misma esencia se va bifurcando dando paso a otros Exú que mantienen la misma esencia de Exú. Es como un río que tiene todo su largo desde un principio hasta que desemboca en el mar, pero en el trayecto de su curso se van abriendo varios brazos o ramas es así que el río es uno, y los brazos de ese río, siguen siendo el mismo río sin perder la esencia, sin perder las propiedades de ese río.
Por eso digo que Exú es uno, pero sus "ramificaciones" o falanges son varias llegando a millares. Esas ramificaciones de Exú reciben diferentes nombres. También tienen una "categoría" o jerarquía, en donde está Exú Rey o el Mayoral. Si hablamos sincréticamente, como sucede en el Brasil y buena parte de América Latina, en donde a Exú le asignaron el paralelo o sincretismo, es el Diablo. A partir de este punto prefiero hablar de Exú como se trata en el Candomblé más tradicional * como comúnmente se lo denomina en Nación, en ese caso me referiré * Exú Rey o Mayoral con esa denominación.
Exú Rey o el Mayoral, tiene como dije líneas más arriba, colaboradores. En este caso los tres primeros colaboradores son El mismo, es decir, 3 personas diferentes y una sola persona. Aquí debo tomar las palabras de Antonio de Alva que escribió en su libro" Exú Genio do Bem e do Mal: "Con relación, ahora, a tan injustificado, por eso que aún totalmente desconocido Diablo, diremos que, también El, o sea, también el Exú Rey (el Mayoral), se nos presenta bajo 3 diferentes figuraciones, personas, entidades o poderes, que son: Lucifer, BéeIzebuth y Aschtaroth." "Con el debido permiso para esta especie de plagio, diremos, en cuanto al Diablo, que "son tres personas realmente distintas, en un solo Diablo, Único y Verdadero".
Ninguna falta de respeto existe, queremos glorificar a Dios y así lo decimos..." Es así que Exú Rey como Lucifer, comanda a dos grandes y poderosos Exú que son: Exú Marabó y Exú Mangueira.
Como Béelzabuth, Exú Rey comanda a otros 2 Exú importantes como: Exú Tranca Ruas y Exú Tirirí.
Como Aschtaroth o Exú Rey de las 7 Encrucijadas, comanda a otros 2 poderosos Exús: Exú Veludo y Exú de los Ríos. Estos 6 Exús juntos tienen a su cargo a 2 grandes colaboradores. Estos son: Omulú y Exú Calunga. A su vez cada uno de ellos (Omulú y Exú Calunga) tiene a un número importante de colaboradores.
Por ejemplo, Omulú tiene como colaboradores o entidades de Exú a su cargo a: Exú dos Ventos, Exú Quebra Galho, Exú Pomba Gira, Exú 7 Cachoeiras, Exú das 7 Cruces, Exú Tronqueira, Exú das 7 Poeiras, Exú Gira Mundo, Exú das Matas, Exú das 7 Pedras, Exú dos Cemitérios, Exú Morcego, Exú das 7 Portas, Exú das Sombras o das 7 Sombras, Exú Tranca Tudo, Exú da Pedra Negra, Exú da Capa Preta, Exú Marabó.
En cuanto a Exú Calunga, tiene a su comando a dos importantes Exús que son: Exú Caveira y Exú da Meia Noite. Asimismo estos dos tienen cada uno de ellos un grupo de importantes Exús.
Por su parte Exú Caveira tiene a su cargo a los siguientes Exús: Exú Tatá Caveira, Exú Brasa, Exú Pemba, Exú Maré, Exú Carangola, Exú Arranca Toco, Exú Pagáo, Exú Do Cheiro.
En cuanto a Exú da Meia Noite tiene como colaboradores a: Exú Mirim, Exú Pimienta, Exú Malé, Exú das 7 Montanhas, Exú Ganga, Exú Karninalciá, Exú Quirombó, Exú Curador.
Otra información que le puedo aportar es el nombre cabalístico de cada uno de los Exú. Este nombre vendría a ser el nombre secreto de su invocación, o el verdadero nombre de cada uno.
Exú Rey o Mayoral: Diablo. Tiene los 3 nombres en los que se personifica: Lucifer, Béelzabuth, Aschtaroth . Exú Marabó: Put Satanakia

Exú Mangueira: Agalieraps
Exú Tranca Ruas: Tarchimache
Exú Tiriri: Fleruty
Exú Rey das 7 encrucilhadas: Aschtaroth

Exú Veludo: Sagathana
Exú dos Ríos: Nesbiros
Exú Calunga: Syrach
Exú Caveira: Sergulath
Exú da Meia Noite: Hael

Exú do Cheiro o Exú Cheiroso: Aglasis

Exú Curador: Meramael
Exú dos Ventos: Bechard
Exú Quebra Galho: Frimost
Exú Pomba Gira: Klepoth
Exú 7 Cachoeiras: Khil
Exú das 7 Cruces: Merifild
Exú Tronqueira: Clistheret
Exú das 7 Poeiras: Silcharde
Exú Gira Mundo: Segal
Exú das Matas: Hicpacth
Exú das 7 Pedras: Humost
Exú dos Cemiterios: Frucissiére
Exú Morcego: Guland
Exú das 7 Portas: Surgat

Exú das sombras o das 7 sombras: Morail

Exú Tranca Tudo: Frutimiere
Exú da Pedra Negra: Claunech
Exú da Capa Preta: Musifin
Exú Marabá: Huictogaras
Exú Tata Caveira: Próculo
Exú Brasa: Haristum
Exú Pemba: Brulefer
Exú Maré: Pentagnony
Exú Carangola: Sidragosum
Exú Arranca Toco: Minosum
Exú Pagáo: Bucons
Exú Mirim: Serguth
Exú Pimienta: Tisael
Exú Malé: Sustugriel
Exú das 7 montanhas: Eleogap
Exú Ganga: Damoston
Exú Karninaloá: Tharithimas
Exú Quirombo: Nel Biroth

Además de los nombres de los Exús arriba citados, existen otros que trabajan bajo las órdenes de los arriba mencionados, y otros nombres que son deformaciones o paralelos a éstos. No sería citar el total de los nombres de los demás Exús, porque sería imposible por la cantidad que forman las falanges.
A continuación les daré el nombre de algunos de ellos conocidos entre nosotros:
Por ejemplo, Exús: 7 Encrucilhadas Da Calunga; Capa Preta 7Encrucilhadas; Corcunda; Vira Mundo; Chama Dinero; 7 Liras; Cobra Coral; Ze Pilintra; 7 Tumbas; Carangola ó Ala Negra; Mulambó; Matanza; Destranca; Destranca Ruas; 7 Llaves.
Lucifer es la figuración de la Primera Persona de Exú Rey o el Mayoral. Su presentación es el de una persona fina y culta, tiene una hermosa capa negra y roja en su interior. Cuando llega, su estampa es de una persona distinguida y con arrogancia en el estar.
Colabora con los Orixás deshaciendo trabajos de Magia Negra. Cuando trabaja nunca lo hace solo, siempre está acompañado por su poderosa y numerosa falange. A Exú Marabó, es difícil de identificar, porque, cuando se presenta se hace pasar por su compañero Exú Mangueira. Ambos hablan y escriben el idioma francés a la perfección, gustan de los finos licores y exquisitos vinos como así también de los mejores cigarros de hojas o charutos.
También igual que Exú Lucifer su porte y prestancia es la de un fino y distinguido caballero. Exú Marabó es difícil que responda a consultas, pero igual responde a los pedidos que se le realizan. No obedece órdenes de nadie. Es el encargado de la "vigilancia", recorriendo el plano físico fiscalizando y dando las órdenes necesarias para que todo se mantenga en un perfecto orden. Cuando llega a un terreiro Exú Mangueira, es fácil de identificar, en el ambiente se siente un fuerte y persistente olor a azufre mezclado con lavanda, para algunas personas ese olor es por demás desagradable. Igual que su compañero Exú Marabó es de paladar muy fino, con la diferencia que Este gusta de cerveza blanca. Las Funciones son idénticas a las de Exú Marabó Béelzabuth es la segunda personificación de Exú Rey o el Mayoral. Es colaborador de los Orixás, junto a su numerosa falange para deshacer trabajos de Magia Negra.
Exú Tranca Ruas también es conocido como Exú Elió. Trabaja en las 7 Bandas o 7 Líneas. Tiene el dominio de los caminos y de las calles, en ese lugar realiza los trabajos que se le asignan. Junto a Exú Tranca Ruas se encuentra Exú Tirirí, su compañero, igual que su compañero se lo encuentra en el mismo lugar, comandando un fuerte y poderoso ejército de Exús. Se encarga de los trabajos que son despachados en las encrucijadas, en los ríos, los campos, como así también en los cementerios. Sin trabajar bajo las órdenes de Omulú.'Cuando se presenta en un terreiro lo hace con la forma de un hombre negro, feo y en algunos casos con la piel comida
Exú Rey das 7 Encrucilhadas es la tercera personificación o figuración de Exú Rey. Este tiene bajo su mando a dos poderosos Exú, Veludo y Dos Ríos.
En el Reino o Pueblo de Exú una de las más importantes presencias es Exú Veludo, a El se lo conoce mucho y es muchas veces invocado. Se presenta bajo la forma de un caballero rico y bellamente vestido, se lo reconoce por los pies de cabra que posee. Ayudado por su compañero, Exú Dos Ríos, protege y castiga a los enemigos de todos aquellos que lo quieren y les hacen ofrendas.
Exú Dos Ríos, es el encargado de todos aquellos lugares cercanos a los ríos o próximos a él. Cuando se realiza un despacho de un trabajo, se debe entregar a El ese despacho, antes se le pide licencia para efectuar el despacho. Sucede lo mismo con los trabajos que se realizan en el río o en su cercanía, antes hay que pedirle permiso a Exú Dos Ríos. Este Exú es confundido con el Caboclo de los Ríos, la diferencia es que Exú Dos Ríos usa vestimenta de plumas negras y no usa penacho u otro aplique en la cabeza.